Библиотека
Мясо в буддизме
Мясо в Мантраяне
(фрагмент предисловия из книги «Пища Бодхисаттв»)
Существует мнение, что Мантраяна, колесница искусных методов, использующих объекты чувств на пути, разрешает и даже выступает за употребление мяса и алкоголя. В текстах ясно говорится, что в подношениях ганачакры "мясо и алкоголь не должны быть в недостатке". На практике это часто понимается так, что ганачакра является возможностью насладиться - в повседневном смысле этого слова - мясом и вином, и подчас в немалых количествах, а также как разрешение на их ежедневное употребление. Однако тот факт, что некоторые величайшие мастера тантры в истории тибетского буддизма вообще воздерживались от употребления мяса и рекомендовали то же самое своим ученикам, говорит о том, что вопрос этот не настолько прост и однозначен, как может показаться. Учения тантр об использовании объектов чувств очень тонки, и, как это часто бывает со сложными вопросами, их легко можно понять неправильно и неправильно применять.
По большому счету, каждая из трех колесниц - Хинаяна и разделы Сутры и Тантры Махаяны - имеет свою направленность. Хинаяна связана с личным освобождением. Для нее особым качеством ума является отречение, четкое решение покинуть сансару. Махаяна основана на этом устремлении и связана с бодхичиттой. Ее характерными признаками являются альтруистическая забота о других и понимание мудрости пустоты. Мантраяну часто называют колесницей плода, так как в качестве пути здесь принимаются просветленные качества, уже присущие татхагатагарбхе, или будда-природе. В ней ударение делается на осознание изначальной чистоты и равенства всех явлений. Здесь концепции чистого и нечистого (глубоко укоренившееся в нашей психологии различение, которое присутствует также в культурной среде и ею усиливается) не имеют значения, также как и другие двойственные представления типа боль - удовольствие, радость - горе, хорошо - плохо и т.д. Они рассматриваются как эгоцентрические иллюзии, за пределы которых необходимо выйти. Этим объясняется нешаблонное поведение многих великих сиддхов и тантрийских мастеров прошлого. Они жили поодаль от общества, а, появляясь, вели себя так, что подчас вызывали у обычных людей отвращение и ужас. Кукурипа, например, жил среди собак; Вирупа питался отвратительными липкими внутренностями тухлой рыбы; а в Тибете знаменитый Цангньён Хэрука однажды угостился гниющим и кишащим личинками мозгом, который он взял из отрубленных голов, висящих на городских воротах (1). Подобные им личности всегда были исключительно важны для характеристики тантрического буддизма, вплоть до наших дней.
Преодоление двойственных концепций чистого и нечистого - одна из причин, по которой мясо и алкоголь, вообще-то считающиеся в буддизме предосудительными, являются необходимыми составляющими тантрической практики. Предписывая использовать их в ганачакре, священные тексты и наставления по садханам указывают конкретные составляющие - 5 видов мяса и 5 нектаров - которые обычным практикующим Махаяны и кому-то еще вполне могут показаться нечистыми, неприемлемым и даже отталкивающими. Ни в коем случае нельзя понимать ганачакру как предлог для потакания своим слабостям. Как заметил Далай-лама, "Таким образом кто-то может попытаться оправдать поедание мяса, основываясь на том, что он или она - практикующий высшей йога-тантры. Но этот человек не должен забывать, что в пять видов мяса и пять нектаров включены субстанции, обычно считающиеся грязными и отталкивающими. Истинный практик высшей йога-тантры не делает различий, не предпочитает мясо грязным субстанциям. Мы же затыкаем носы, если такие субстанции оказываются где-то рядом с нами, не говоря о том, чтобы их действительно проглотить"(2).
Ввиду этого, безусловно, есть что-то смешное в церемониях ганачакры, на которых йогины и йогини смакуют мясное филе и обильно запивают его отборным бургундским.
Практикующие, способные наслаждаться пятью видами мяса и пятью нектарами или чем-то аналогичным, находясь в недвойственном состоянии ума, - это истинные практики тантры. Притворяться и использовать ганачакру как предлог для обычных радостей - значит, в лучшем случае, сводить практику к пустому ритуалу. С другой стороны, даже истинным йогинам предписано использовать "чистые виды мяса". По крайней мере, в том случае, если практикующий не в состоянии переправить сознание животного в чистые сферы будд, мясо должно быть взято от животного, умершего естественной смертью. Напротив, сделать подношение ганачакры из свежего мяса животного, специально забитого для еды, по словам Патрула Ринпоче, является полным заблуждением. Это все равно, что пригласить будд и бодхисаттв на банкет и поднести им мясо их собственных детей. (3)
В ответ на это можно возразить, что мясо и алкоголь, подносимые во время ганачакры, более не являются обыкновенными. Они очищены и преображены силой мантры. Поэтому допустимо наслаждаться ими. Однако, это справедливо только в том случае, когда люди, делающие подношения, являются реализованными существами, осознавшими изначальную чистоту и равенство всех явлений, для которых подносимые субстанции действительно трансформировались. Более того, только они действительно могут принести пользу существам, чье мясо используется для ритуала . (4)
Иногда приводится такая цитата из тантр: "Сострадательный ест мясо; соблюдающий самаю пьет алкоголь". На это Шабкар отвечает: "В таком случае, так как Будда и его шраваки, Шесть Украшений и Двое Превосходных Индии (5), Атиша и его духовные сыновья и другие святые существа не употребляли ни мясо, ни алкоголь, мы должны сделать заключение, что у них не было сострадания и они не соблюдали самай, или же что их сострадание было меньше, чем у людей, выдвигающих этот аргумент"(6). Другими словами, буквальное толкование текста не может серьезно приниматься во внимание. Имеет смысл отнестись к этой цитате как к примеру "непрямых учений, выраженных метафорами" (7) аналогично предписанию убить родителей и царя. Как объясняет Шабкар в другом месте, "Когда в учениях Тайной Мантры говорится, что следует есть мясо, это непрямое наставление. В комментарии к тантре mkha‘ ‘gro rgya mtsho ясно указывается, что под поеданием мяса подразумевается "поглощение скачущих мыслей"(8).
Иногда говорится, что если практикующие Дхарму, а особенно Ваджраяну, едят мясо, их действия оправданы, так как они создают связь между убитым животным и учениями. Они приносят животному особую пользу. Поэтому есть мясо - хорошо, причем надо есть много и регулярно. Шабкар находит этот довод особенно смехотворным. Как и другие ложные, но привлекательные аргументы, он строится на полуправде. Здесь утверждается, что принцип взаимозависимости универсален, и потому должен действовать в данной ситуации. Если возможно установить связь с Дхармой посредством слушания, видения и соприкосновения с представителями учения, то логично предположить, что животное обретает связь, будучи съеденным практиком Дхармы. Несомненно, в этом заявлении присутствует правда. Однако самое время задаться вопросом - насколько универсален это принцип, и в частности, применим ли он к нам. Если благодаря взаимозависимости животному можно принести пользу, употребляя в пищу его мясо, то многое будет зависеть от едока - от его или ее связи с Дхармой и степени духовных достижений. Если это будда или бодхисаттва, пребывающий на ступенях реализации, то нетрудно предположить, что, по сравнению с другими животными, убитыми ради мяса, этому существу действительно повезло. Но, если честно, мы должны признать, что в нашем случае речь идет об обычных людях, лишь пытающихся практиковать, и "связь с Дхармой" значит, что мы прослушали несколько учений, прочли несколько книг, были на одном-двух посвящениях, к нашей макушке прикоснулись священным предметом, и теперь мы пытаемся, если позволяет время и есть настроение, медитировать и практиковать. Таким образом, наша собственная связь с Дхармой весьма незначительна. И если бы нам пришло в голову задуматься о том затруднительном положении, в котором находится в данный момент сознание поедаемого нами животного, то кто бы из нас сумел определить его местоположение в бардо, не говоря уже о том, чтобы переправить его в чистые сферы будд? Какую пользу могут принести животному подобные нам - лишь претендующие вступить на путь пленники сансары, не имеющие никаких достижений?
Тем не менее, необходимо согласиться, что есть исключительные существа, далеко продвинувшиеся по духовному пути, и, в соответствии с упомянутым принципом взаимозависимости, любой контакт с ними завязывает связь с учением и является источником великого благословения. Действительно существуют реализованные мастера и йогины, способные приносить пользу существам, поедая их мясо. Шабкар это прекрасно знал и предостерегал своих учеников от вынесения поспешных суждений и высказывания критики. Этот вопрос подробно рассматривается в "Излученной шастре чистого видения" (The Emanated Scripture of Pure Vision). В этом тексте Шабкар отходит от своего обыкновения уделять пристальное внимание отречению и лочжонгу, подходящих большинству практикующих, и обсуждает использование чувственных удовольствий и блаженства, характерное для учений Тайной Мантры. Он тщательно описывает тот тип людей, которые способны должным образом применять эти техники, не создавая опасности ни себе, ни другим.
В отношениях с подобными существам обычный человек словно балансирует на лезвии ножа, так как обладает естественной склонностью оценивать характеры и действия окружающих, сравнивать их с собой. В обычных обстоятельствах подобные сравнения могут быть уместными и даже полезными. Но если кто-то настолько глуп, что хочет померяться с реализованным мастером и позволяет себе критиковать его или ее, то кармические последствия могут быть очень серьезными(9). В колофоне к "Излученной шастре чистого видения" Шабкар пишет, что много раз обдумывал необходимость подобного текста, так как в ходе своих путешествий заметил тенденцию критиковать практиков Ваджраяны за то, что они не отказываются от мяса, алкоголя и секса. В другом месте он пишет, что, как правило, мы не в состоянии судить о духовном развитии других, поэтому предпочтительно всегда предполагать лучшее, практиковать чистое видение и воздерживаться от любой критики людей, чьи духовные достижения могут быть куда выше наших собственных. Чистое восприятие - это, по сути, один из кардинально важных моментов на пути Ваджраяны. Объяснив, почему последняя, как правило, является тайным учением, Шабкар делает заключение: "Мы должны тщательно развивать чистое восприятие деяний бодхисаттв и великих сиддхов. С другой стороны, простые, незрелые ученики не должны безрассудно пытаться подражать им"(10).
Очевидно, что утверждение о помощи животным благодаря поеданию в большинстве случаев абсурдно. В биографии Шабкара есть длинная поэма, в которой он с юмором рассуждает на эту тему. Он описывает себя, сидящего на лугу, среди большого стада овец и коз. Старая овца выходит из стада и, разговаривая с ним, сокрушается по поводу ужасающей судьбы домашних животных, даже в такой религиозной стране, как Тибет.
Судьба коз и матушек-овец
Находится в руках приезжающих лам.
Сейчас, в бардо и в будущих жизнях
Гуру - наша единственная надежда,
Бедные мы, несчастные!
Не предавай нас сейчас, когда у нас появилась надежда!
Позволь нам прожить жизни до конца,
Или забери нас после смерти в высшие миры.
Если ты этого не сделаешь,
Боль будет нашей участью в этой и в будущих жизнях.
От жизни к жизни нас будут снова и снова убивать.
Не допусти, чтобы твои мудрость, любовь и сила были такими ничтожными!
............................................
Покровители приходят к вам, ламам, снимают шапки.
"Навестите нас, приезжайте в наш дом", - просят они.
Но не притворяйся, будто не знаешь,
Что, приветствуя тебя,
Они собираются убить кого-то из нас, овец!
...........................................
Когда лама приходит в дом
И занимает место на удобном троне,
Нас убивают снаружи, прямо у дверей!
Не притворяйся, что не знаешь этого,
Ты, обладающий всеведением!
В ответ Шабкар приводит традиционные аргументы. В прошлых жизнях этим животным ни разу не предоставлялось возможности сделать что-нибудь для сохранения учения. Сейчас они должны радоваться такому шансу! Отдавая свои тела для питания ламы, они совершают нечто стоящее. "Разве это не благородно, - спрашивает Шабкар, - отдать свое тело Дхарме?" Однако последнее слово остается за животными. "Как только я произнес это, козы и овцы в один голос воскликнули: "О нет! Он один из тех лам!" - и в ужасе разбежались" (KWGI, f167-168b).
Идея проявлять сострадание, питаясь мясом существ, конечно, странна. Немногие станут отрицать, что если бы нам представился выбор получить связь с учением такой ценой, то мы были бы счастливы избежать встречи с Дхармой. Нетрудно также заметить, что использование этого аргумента вовсе не является выражением подлинной заботы о животных; это всего лишь нацеленная на самооправдание софистика, маскирующая обыкновенные желания. Если бы некто действительно беспокоился о животных и стремился дать им связь с Дхармой, несомненно, более рациональным и эффективным было бы выкупить их у мясника и выпустить на волю, предварительно накормив благословленными субстанциями и так далее.
И, наконец, иногда приводится еще один аргумент, на этот раз нацеленный на ослабление позиции воздерживающихся от мяса. Он заключается в том, что производство любой еды, в том числе овощей и круп, подразумевает гибель существ. Множество насекомых и маленьких зверюшек погибает в процессе выращивания зерновых и приготовления немясных продуктов, так какая же разница между вегетарианским и мясным питанием? На первый взгляд, у этой точки зрения есть основания, так как невозможно отрицать, что огромное количество насекомых действительно погибает, особенно из-за современных методов ведения сельского хозяйства. Однако, немного поразмыслив, можно понять, что это ложный аргумент, как в теории, так и на практике. Сострадание и желание защитить от страданий, базовые внутренние качества буддийского воззрения, основываются в первую очередь на намерении. Не может быть мясной пищи без умышленного убийства животных. Но с выращиванием зерновых дело обстоит не так, здесь уничтожение жизни не является неотъемлемой частью процесса. Гибель существ происходит из-за стремления к более высокой эффективности сельского хозяйства и выгоде. Любой садовод знает, что возможно выращивать овощи, не убивая насекомых намеренно, разве что случайно. Таким образом, употребление овощей вовсе не подразумевает желания, чтобы кто-то был убит. Но как можно есть мясо и при этом искренне желать, чтобы поедаемые нами остались в живых? В любом случае, этот аргумент, используемый, чтобы выставить вегетарианство нерациональным и смешным, нельзя привести, не подрывая при этом позиций высказавшей его стороны. Ведь хорошо известно, что выращивание, например, коров само по себе требует огромного количества зерна, что подразумевает гибель насекомых - прибавьте их к смертям домашнего скота, о которых идет речь. Таким образом, вегетарианство снова оказывается эффективным способом уменьшить количество убийств!
Фрагмент предисловия из книги «Пища Бодхисаттв»
Перевод с английского: Ксения Петрова
Существует мнение, что Мантраяна, колесница искусных методов, использующих объекты чувств на пути, разрешает и даже выступает за употребление мяса и алкоголя. В текстах ясно говорится, что в подношениях ганачакры "мясо и алкоголь не должны быть в недостатке". На практике это часто понимается так, что ганачакра является возможностью насладиться - в повседневном смысле этого слова - мясом и вином, и подчас в немалых количествах, а также как разрешение на их ежедневное употребление. Однако тот факт, что некоторые величайшие мастера тантры в истории тибетского буддизма вообще воздерживались от употребления мяса и рекомендовали то же самое своим ученикам, говорит о том, что вопрос этот не настолько прост и однозначен, как может показаться. Учения тантр об использовании объектов чувств очень тонки, и, как это часто бывает со сложными вопросами, их легко можно понять неправильно и неправильно применять.
По большому счету, каждая из трех колесниц - Хинаяна и разделы Сутры и Тантры Махаяны - имеет свою направленность. Хинаяна связана с личным освобождением. Для нее особым качеством ума является отречение, четкое решение покинуть сансару. Махаяна основана на этом устремлении и связана с бодхичиттой. Ее характерными признаками являются альтруистическая забота о других и понимание мудрости пустоты. Мантраяну часто называют колесницей плода, так как в качестве пути здесь принимаются просветленные качества, уже присущие татхагатагарбхе, или будда-природе. В ней ударение делается на осознание изначальной чистоты и равенства всех явлений. Здесь концепции чистого и нечистого (глубоко укоренившееся в нашей психологии различение, которое присутствует также в культурной среде и ею усиливается) не имеют значения, также как и другие двойственные представления типа боль - удовольствие, радость - горе, хорошо - плохо и т.д. Они рассматриваются как эгоцентрические иллюзии, за пределы которых необходимо выйти. Этим объясняется нешаблонное поведение многих великих сиддхов и тантрийских мастеров прошлого. Они жили поодаль от общества, а, появляясь, вели себя так, что подчас вызывали у обычных людей отвращение и ужас. Кукурипа, например, жил среди собак; Вирупа питался отвратительными липкими внутренностями тухлой рыбы; а в Тибете знаменитый Цангньён Хэрука однажды угостился гниющим и кишащим личинками мозгом, который он взял из отрубленных голов, висящих на городских воротах (1). Подобные им личности всегда были исключительно важны для характеристики тантрического буддизма, вплоть до наших дней.
Преодоление двойственных концепций чистого и нечистого - одна из причин, по которой мясо и алкоголь, вообще-то считающиеся в буддизме предосудительными, являются необходимыми составляющими тантрической практики. Предписывая использовать их в ганачакре, священные тексты и наставления по садханам указывают конкретные составляющие - 5 видов мяса и 5 нектаров - которые обычным практикующим Махаяны и кому-то еще вполне могут показаться нечистыми, неприемлемым и даже отталкивающими. Ни в коем случае нельзя понимать ганачакру как предлог для потакания своим слабостям. Как заметил Далай-лама, "Таким образом кто-то может попытаться оправдать поедание мяса, основываясь на том, что он или она - практикующий высшей йога-тантры. Но этот человек не должен забывать, что в пять видов мяса и пять нектаров включены субстанции, обычно считающиеся грязными и отталкивающими. Истинный практик высшей йога-тантры не делает различий, не предпочитает мясо грязным субстанциям. Мы же затыкаем носы, если такие субстанции оказываются где-то рядом с нами, не говоря о том, чтобы их действительно проглотить"(2).
Ввиду этого, безусловно, есть что-то смешное в церемониях ганачакры, на которых йогины и йогини смакуют мясное филе и обильно запивают его отборным бургундским.
Практикующие, способные наслаждаться пятью видами мяса и пятью нектарами или чем-то аналогичным, находясь в недвойственном состоянии ума, - это истинные практики тантры. Притворяться и использовать ганачакру как предлог для обычных радостей - значит, в лучшем случае, сводить практику к пустому ритуалу. С другой стороны, даже истинным йогинам предписано использовать "чистые виды мяса". По крайней мере, в том случае, если практикующий не в состоянии переправить сознание животного в чистые сферы будд, мясо должно быть взято от животного, умершего естественной смертью. Напротив, сделать подношение ганачакры из свежего мяса животного, специально забитого для еды, по словам Патрула Ринпоче, является полным заблуждением. Это все равно, что пригласить будд и бодхисаттв на банкет и поднести им мясо их собственных детей. (3)
В ответ на это можно возразить, что мясо и алкоголь, подносимые во время ганачакры, более не являются обыкновенными. Они очищены и преображены силой мантры. Поэтому допустимо наслаждаться ими. Однако, это справедливо только в том случае, когда люди, делающие подношения, являются реализованными существами, осознавшими изначальную чистоту и равенство всех явлений, для которых подносимые субстанции действительно трансформировались. Более того, только они действительно могут принести пользу существам, чье мясо используется для ритуала . (4)
Иногда приводится такая цитата из тантр: "Сострадательный ест мясо; соблюдающий самаю пьет алкоголь". На это Шабкар отвечает: "В таком случае, так как Будда и его шраваки, Шесть Украшений и Двое Превосходных Индии (5), Атиша и его духовные сыновья и другие святые существа не употребляли ни мясо, ни алкоголь, мы должны сделать заключение, что у них не было сострадания и они не соблюдали самай, или же что их сострадание было меньше, чем у людей, выдвигающих этот аргумент"(6). Другими словами, буквальное толкование текста не может серьезно приниматься во внимание. Имеет смысл отнестись к этой цитате как к примеру "непрямых учений, выраженных метафорами" (7) аналогично предписанию убить родителей и царя. Как объясняет Шабкар в другом месте, "Когда в учениях Тайной Мантры говорится, что следует есть мясо, это непрямое наставление. В комментарии к тантре mkha‘ ‘gro rgya mtsho ясно указывается, что под поеданием мяса подразумевается "поглощение скачущих мыслей"(8).
Иногда говорится, что если практикующие Дхарму, а особенно Ваджраяну, едят мясо, их действия оправданы, так как они создают связь между убитым животным и учениями. Они приносят животному особую пользу. Поэтому есть мясо - хорошо, причем надо есть много и регулярно. Шабкар находит этот довод особенно смехотворным. Как и другие ложные, но привлекательные аргументы, он строится на полуправде. Здесь утверждается, что принцип взаимозависимости универсален, и потому должен действовать в данной ситуации. Если возможно установить связь с Дхармой посредством слушания, видения и соприкосновения с представителями учения, то логично предположить, что животное обретает связь, будучи съеденным практиком Дхармы. Несомненно, в этом заявлении присутствует правда. Однако самое время задаться вопросом - насколько универсален это принцип, и в частности, применим ли он к нам. Если благодаря взаимозависимости животному можно принести пользу, употребляя в пищу его мясо, то многое будет зависеть от едока - от его или ее связи с Дхармой и степени духовных достижений. Если это будда или бодхисаттва, пребывающий на ступенях реализации, то нетрудно предположить, что, по сравнению с другими животными, убитыми ради мяса, этому существу действительно повезло. Но, если честно, мы должны признать, что в нашем случае речь идет об обычных людях, лишь пытающихся практиковать, и "связь с Дхармой" значит, что мы прослушали несколько учений, прочли несколько книг, были на одном-двух посвящениях, к нашей макушке прикоснулись священным предметом, и теперь мы пытаемся, если позволяет время и есть настроение, медитировать и практиковать. Таким образом, наша собственная связь с Дхармой весьма незначительна. И если бы нам пришло в голову задуматься о том затруднительном положении, в котором находится в данный момент сознание поедаемого нами животного, то кто бы из нас сумел определить его местоположение в бардо, не говоря уже о том, чтобы переправить его в чистые сферы будд? Какую пользу могут принести животному подобные нам - лишь претендующие вступить на путь пленники сансары, не имеющие никаких достижений?
Тем не менее, необходимо согласиться, что есть исключительные существа, далеко продвинувшиеся по духовному пути, и, в соответствии с упомянутым принципом взаимозависимости, любой контакт с ними завязывает связь с учением и является источником великого благословения. Действительно существуют реализованные мастера и йогины, способные приносить пользу существам, поедая их мясо. Шабкар это прекрасно знал и предостерегал своих учеников от вынесения поспешных суждений и высказывания критики. Этот вопрос подробно рассматривается в "Излученной шастре чистого видения" (The Emanated Scripture of Pure Vision). В этом тексте Шабкар отходит от своего обыкновения уделять пристальное внимание отречению и лочжонгу, подходящих большинству практикующих, и обсуждает использование чувственных удовольствий и блаженства, характерное для учений Тайной Мантры. Он тщательно описывает тот тип людей, которые способны должным образом применять эти техники, не создавая опасности ни себе, ни другим.
В отношениях с подобными существам обычный человек словно балансирует на лезвии ножа, так как обладает естественной склонностью оценивать характеры и действия окружающих, сравнивать их с собой. В обычных обстоятельствах подобные сравнения могут быть уместными и даже полезными. Но если кто-то настолько глуп, что хочет померяться с реализованным мастером и позволяет себе критиковать его или ее, то кармические последствия могут быть очень серьезными(9). В колофоне к "Излученной шастре чистого видения" Шабкар пишет, что много раз обдумывал необходимость подобного текста, так как в ходе своих путешествий заметил тенденцию критиковать практиков Ваджраяны за то, что они не отказываются от мяса, алкоголя и секса. В другом месте он пишет, что, как правило, мы не в состоянии судить о духовном развитии других, поэтому предпочтительно всегда предполагать лучшее, практиковать чистое видение и воздерживаться от любой критики людей, чьи духовные достижения могут быть куда выше наших собственных. Чистое восприятие - это, по сути, один из кардинально важных моментов на пути Ваджраяны. Объяснив, почему последняя, как правило, является тайным учением, Шабкар делает заключение: "Мы должны тщательно развивать чистое восприятие деяний бодхисаттв и великих сиддхов. С другой стороны, простые, незрелые ученики не должны безрассудно пытаться подражать им"(10).
Очевидно, что утверждение о помощи животным благодаря поеданию в большинстве случаев абсурдно. В биографии Шабкара есть длинная поэма, в которой он с юмором рассуждает на эту тему. Он описывает себя, сидящего на лугу, среди большого стада овец и коз. Старая овца выходит из стада и, разговаривая с ним, сокрушается по поводу ужасающей судьбы домашних животных, даже в такой религиозной стране, как Тибет.
Судьба коз и матушек-овец
Находится в руках приезжающих лам.
Сейчас, в бардо и в будущих жизнях
Гуру - наша единственная надежда,
Бедные мы, несчастные!
Не предавай нас сейчас, когда у нас появилась надежда!
Позволь нам прожить жизни до конца,
Или забери нас после смерти в высшие миры.
Если ты этого не сделаешь,
Боль будет нашей участью в этой и в будущих жизнях.
От жизни к жизни нас будут снова и снова убивать.
Не допусти, чтобы твои мудрость, любовь и сила были такими ничтожными!
............................................
Покровители приходят к вам, ламам, снимают шапки.
"Навестите нас, приезжайте в наш дом", - просят они.
Но не притворяйся, будто не знаешь,
Что, приветствуя тебя,
Они собираются убить кого-то из нас, овец!
...........................................
Когда лама приходит в дом
И занимает место на удобном троне,
Нас убивают снаружи, прямо у дверей!
Не притворяйся, что не знаешь этого,
Ты, обладающий всеведением!
В ответ Шабкар приводит традиционные аргументы. В прошлых жизнях этим животным ни разу не предоставлялось возможности сделать что-нибудь для сохранения учения. Сейчас они должны радоваться такому шансу! Отдавая свои тела для питания ламы, они совершают нечто стоящее. "Разве это не благородно, - спрашивает Шабкар, - отдать свое тело Дхарме?" Однако последнее слово остается за животными. "Как только я произнес это, козы и овцы в один голос воскликнули: "О нет! Он один из тех лам!" - и в ужасе разбежались" (KWGI, f167-168b).
Идея проявлять сострадание, питаясь мясом существ, конечно, странна. Немногие станут отрицать, что если бы нам представился выбор получить связь с учением такой ценой, то мы были бы счастливы избежать встречи с Дхармой. Нетрудно также заметить, что использование этого аргумента вовсе не является выражением подлинной заботы о животных; это всего лишь нацеленная на самооправдание софистика, маскирующая обыкновенные желания. Если бы некто действительно беспокоился о животных и стремился дать им связь с Дхармой, несомненно, более рациональным и эффективным было бы выкупить их у мясника и выпустить на волю, предварительно накормив благословленными субстанциями и так далее.
И, наконец, иногда приводится еще один аргумент, на этот раз нацеленный на ослабление позиции воздерживающихся от мяса. Он заключается в том, что производство любой еды, в том числе овощей и круп, подразумевает гибель существ. Множество насекомых и маленьких зверюшек погибает в процессе выращивания зерновых и приготовления немясных продуктов, так какая же разница между вегетарианским и мясным питанием? На первый взгляд, у этой точки зрения есть основания, так как невозможно отрицать, что огромное количество насекомых действительно погибает, особенно из-за современных методов ведения сельского хозяйства. Однако, немного поразмыслив, можно понять, что это ложный аргумент, как в теории, так и на практике. Сострадание и желание защитить от страданий, базовые внутренние качества буддийского воззрения, основываются в первую очередь на намерении. Не может быть мясной пищи без умышленного убийства животных. Но с выращиванием зерновых дело обстоит не так, здесь уничтожение жизни не является неотъемлемой частью процесса. Гибель существ происходит из-за стремления к более высокой эффективности сельского хозяйства и выгоде. Любой садовод знает, что возможно выращивать овощи, не убивая насекомых намеренно, разве что случайно. Таким образом, употребление овощей вовсе не подразумевает желания, чтобы кто-то был убит. Но как можно есть мясо и при этом искренне желать, чтобы поедаемые нами остались в живых? В любом случае, этот аргумент, используемый, чтобы выставить вегетарианство нерациональным и смешным, нельзя привести, не подрывая при этом позиций высказавшей его стороны. Ведь хорошо известно, что выращивание, например, коров само по себе требует огромного количества зерна, что подразумевает гибель насекомых - прибавьте их к смертям домашнего скота, о которых идет речь. Таким образом, вегетарианство снова оказывается эффективным способом уменьшить количество убийств!
Фрагмент предисловия из книги «Пища Бодхисаттв»
Перевод с английского: Ксения Петрова
О мясе в буддизме читайте также в книге Филиппа Росси "Диета милосердия"
