Библиотека

Практики остановки и наблюдения служат достижению освобождения от пут. К чему же мы привязаны? Прежде всего, к погружению в забывчивость, потере нашей осознанности. Мы живем как бы во сне. Мы или втянуты в прошлое, или направлены на будущее. Мы связаны нашими горестями, проявляем гнев, испытываем чувства закрепощения и страха. Освобождение здесь означает выход за пределы этих состояний для того, чтобы жить полностью пробужденными, радостными и свежими в раскрепощении и мире. И жить таким образом означает, что жизнь стоит того, чтобы жить. Живя таким образом, мы являемся источником радости для нашей семьи и тех, с кем мы общаемся.

Буддизм часто использует термин "освобождение", т.е. выход за пределы рождения и смерти. Мы чувствуем страх перед смертью. Сколько напряжения и страха несет с собой страх смерти! Медитация помогает нам быть свободными от этих оков зажатости и страха. Далее следуют методы, дающие возможность практиковать Анапанасати. Они даются в понятной форме в соответствии с духом сутры. Используйте методы, наиболее подходящие к конкретной ситуации, и практикуйте их первыми. Хотя все 16 методов практики полного осознавания дыхания внутренне связаны один с другим, порядок, в котором они даются в сутре, не обязательно означает их расположение от простого к сложному. Каждый метод чудесен по-своему и так же легок или труден, как и любой другой.

Мы можем, однако, сказать, что предварительные разъяснения уделяют большую важность "остановке" и позднее большую важность "наблюдению", хотя, конечно, остановка и наблюдение не могут существовать отдельно друг от друга. И если есть остановка, наблюдение уже присутствует в большей или меньшей степени. И если есть наблюдение, есть и естественная остановка. Объекты полного осознавания могут подразделяться на семь категорий:

(1) следование дыханию в повседневной жизни - устраняющее забывчивость и ненужные раздумья (методы 1 - 2);

(2) осознавание тела (метод 3);

(3) понимание единства тела и ума (метод 4);

(4) воспитание в себе радости медитации (методы 5 - 6);

(5) наблюдение и осознавание чувств (методы 7 - 8);

(6) контроль и освобождение ума (методы 9 - 12);

(7) наблюдение для того, чтобы реализовать понимание истинной природы всех дхарм (методы 13 - 16).

Миряне, так же как и монахи, должны знать, как практиковать (1), т.е. следование дыханию в повседневной жизни, и (4)(воспитание в себе радости медитации). Всякий раз, практикуя сидячую медитацию, нам нужно начинать с этих двух практик. И только после этого можно переходить к другим видам. Всякий раз, когда мы заметим, что наш ум становится возбужденным, подавленным или пребывает в каком-либо ином болезненном состоянии, нам следует практиковать пятый (5) вид (наблюдение и осознавание чувств). Седьмая (7) практика - это дверь, ведущая к освобождению от рождения и смерти, и для полного понимания нужно пройти через эти врата. И эта практика - один из самых щедрых даров, которыми Будда нас одарил. Первые шесть (1)-(6) практик связаны с остановкой и наблюдением, в то время как седьмая (7) делает упор на наблюдение. Только после этого мы приобретаем способность сосредоточивать наш ум с великой устойчивостью, великой концентрацией.

 

 

Большинство читателей этой книги не живут в лесах под деревьями или в монастырях. В нашей повседневной жизни мы водим машины и ждем автобусы, работаем на заводах и в офисах, говорим по телефону, или работаем по дому, готовим пищу, стираем одежду и т.д. Поэтому наиболее важно научиться практиковать Полное Осознавание Дыхания в нашей повседневной жизни. Обычно, если мы выполняем что-либо, наши мысли блуждают, и наши радости, горести, гнев и закрепощенность следуют за нами по пятам. Хотя мы живем, мы не в состоянии привести наш ум к осознанию себя в каждый данный момент, и мы живем в забытьи.

Мы можем начать осознавать наше дыхание, следуя ему. Вдыхая и выдыхая, мы знаем, что вдыхаем или выдыхаем, и мы можем улыбаться, зная, что мы есть мы, что мы контролируем себя. Через осознание дыхания мы можем бодрствовать в каждый данный момент. Будучи внимательными, мы уже вошли в "остановку", т.е. сосредоточение ума. Дыхание с полным осознанием помогает нашему уму прекратить пребывать в смущающих и никогда не прекращающихся мыслях.

Наша повседневная деятельность могла бы быть дополнена следованием дыханию в соответствии с методами сутры. Если наша работа требует особого внимания, без которого возможны неприятности или даже несчастный случай, мы можем соединить Полное Осознавание Дыхания и выполнение своего задания. К примеру, если мы несем кастрюлю с кипящей водой или чиним электропроводку, мы можем каждое мгновение осознавать наши руки и поддерживать это внимание посредством нашего дыхания: "Я. выдыхаю и осознаю мои руки, держащие кастрюлю с горячей водой", или "Я вдыхаю и осознаю мою правую руку, держащую электрический провод", или даже "Я вдыхаю и осознаю, что разминулся со встречной машиной. Я выдыхаю и осознаю, что ситуация находится под моим контролем". Мы можем практиковать таким образом.

В действительности недостаточно сочетать осознавание дыхания только с задачей, которая требует особого внимания. Мы должны также сочетать Полное Осознавание Дыхания со всеми положениями тела: "Я вдыхаю и при этом сижу". "Я вдыхаю и вытираю стол". "Я вдыхаю и зажигаю печь". Остановка случайных мыслей и жизни в забытьи - это огромный шаг вперед в медитационной практике. Мы можем реализовать этот шаг, следуя нашему дыханию и сочетая его с нашей повседневной деятельностью.

Есть люди, которые не испытывают мира или радости и даже приходят к безумию только потому, что не могут остановить бесполезные раздумья. Их заставляют принимать снотворное, только чтобы дать покой их мыслям. И даже во сне они продолжают испытывать страхи, возмущение и закрепощенность. Чрезмерные беспорядочные раздумья являются причиной головных болей и страданий духа.

Следуя дыханию в сочетании с Полным Осознаванием Дыхания в вашей повседневной жизни, вы можете отсечь поток беспокоящих мыслей и зажечь светильник пробуждения. Полное Осознавание входящего и исходящего дыханий есть нечто чудесное, что каждый может практиковать. Даже если вы не живете в монастыре или медитационном центре, вы можете заниматься практикой таким образом. Сочетание полного осознания дыхания с полным осознанием движений тела в течение повседневной активности - ходьбы, вставания, лежания, сидения, работы - это основная практика Дхармы для развития сосредоточения и жизни в бодрствующем состоянии. В течение первых минут медитации сидя, вы можете использовать этот метод для гармонизации вашего дыхания, и если покажется необходимым, вы можете продолжать следование вашему дыханию с полным осознанием в течение всего периода медитации.

 

 

В течение практики медитации тело и ум становятся едиными: сидя, лежа или во время ходьбы вы можете практиковать осознание тела, начиная с последовательного сосредоточения на отдельных участках тела и переходя позднее к охвату своим вниманием организма как целого.

Можно начать с волос и постепенно спуститься к кончикам пальцев ног. К примеру, когда вы находитесь в позе сидячей медитации, после регулирования вашего дыхания вы начинаете с выдоха и вы наблюдаете: "Я выдыхаю и наблюдаю волосы на голове". Я вдыхаю и наблюдаю содержимое моего черепа". Можно продолжать таким же образом, пока вы не достигнете кончиков пальцев ног. В процессе практики могут появиться чувства или рассуждения. К примеру, я прохожу сердце и внезапно замечаю появившееся беспокойство в связи с плохим состоянием сердца у моего друга. Я не отстраняюсь от этого чувства. Я сознаю это. Я вдыхаю и осознаю, что беспокоюсь по поводу состояния сердца моего друга. Затем вы продолжаете ваш путь наблюдения над телом под главенством Полного Осознавания Дыхания.

Есть другой пример: когда мое сознание проходит по пищеварительным органам, я вижу миллионы живых существ, живущих считанные минуты и живущих параллельно со мной в моем кишечнике. И я не отталкиваю эти ощущения прочь. Я просто сознаю это: "Я вдыхаю и осознаю те организмы, которые живут во мне и параллельно со мной". Если вы видите, что ваше осознание симбиоза с этими организмами интересный объект для медитации, вы можете обозначить его таковым и сказать себе, что вы рассмотрите этот объект позднее, и продолжаете ваш путь наблюдения, проводя сознание через все ваше тело.

Вы знаете, что уделяете очень мало внимания органам вашего тела, вы осознаете их только в случае боли и когда начинаете заболевать. Вы проводите полжизни в поисках богатства и славы, не удерживая бодрствующее осознавание даже на мизинце между пальцами, Ваш мизинец очень важен, вы знаете. Он был очень добр к вам в течение многих лет, и если когда-то вы заметите признаки рака в нем, что же вы сделаете? Возможно, что вы думаете, что осознавать свое тело не так важно. Но это не так. Каждый физиологический, психологический и физический феномен может быть дверью, которая ведет вас к истине. Вы можете медитировать на мизинце и достичь цели реализации. Секретом этой практики является концентрация ума для наблюдения каждого органа тела в сочетании с полным осознаванием. Если вы практикуете таким образом, однажды (может быть завтра или даже сегодня) вы сможете увидеть глубокие и чудесные вещи, которые могут поменять и ваши воззрения и образ жизни, Волосы на голове могут выглядеть очень заурядно, но вам следует знать, что ваши волосы - это посол истины. Пожалуйста, получите верительные грамоты от этих волос. Пронаблюдайте их тщательно и откройте каждое послание, которое каждый волос несет в себе. А глаза? Обычный ли это физиологический феномен? Это окна, открытые в волшебную реальность. Ничем не пренебрегайте. Смотрите глубже - и вы увидите. Такова практика медитации.

 

 

Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип - "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был тщательно разработан в традиции Махаяны.

Практикуя таким образом 10 или 20 минут, вы почувствуете, что ваше дыхание и тело станут очень тихими, и ваш ум станет более расслабленным. Когда вы начинаете эту практику в первый раз, это дыхание выглядит довольно грубым, как пшеница в начале помола мелется грубо или как приручается дикий конь. Но мука становится тоньше и тоньше, и выездка коня становится все более и более ровной. Четвертый дыхательный метод приводит нас к этому пути: "Я вдыхаю и привожу все тело к покою и миру". Это как питье стакана прохладного сока в жаркий день и ощущение вашего тела, охлажденного внутри. Когда вы вдыхаете, воздух входит в ваше тело и приводит к покою все клетки вашего тела. В то же самое время каждая "клетка" вашего дыхания становится более успокоенной и каждая "клетка" вашего ума также становится успокоенной. Так все три становятся одним и каждый есть все три. Это ключ к медитации. Если лошадь бежит мирно, наездник мирно скачет. И чем расслабленнее чувствует себя наездник, тем спокойнее становится лошадь. То же справедливо и в случае колокола, барабанной перепонки и самого слышащего. Дыхание дает большую радость в медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье, которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг вас получит пользу от вашей радости.

Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой - вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его следствием является также успокоение вашего дыхания и ума. Успокоение одного приводит к успокоению всех трех. И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству, и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта медитации.

 

 

Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. Жизнь в этом мире двояка - она и мучительна, и волшебна. Буддийские традиции Южных школ делают акцент на мучительности жизни, в то время как буддийские традиции Северных школ помогают постичь и оценить чудо жизни. Фиолетовый бамбук, желтые цветы, белые облака и полная луна - чудесные выражения Дхармакайя, Тела Дхармы. Тело человеческого существа, хотя и преходящее, лишенное независимого "я", связанное со страданием, - также чудесно, бесконечно чудесно. Внутренняя радость медитации похожа на отъезд из города с его чрезмерной суетой и утомляющими противоречиями, уход на природу для того, чтобы в одиночестве сесть под деревом. И мы тогда ощущаем огромное облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение. Это все равно, что вы закончили трудный экзамен и чувствуете, что все беспокойства остались далеко позади. В конце буднего дня вы можете выключить телевизор, зажечь благовонную палочку, чтобы наполнить комнату благоуханием, сесть скрестив ноги и начать практику дыхания с полуулыбкой на губах. И вы ощутите огромную радость! Это внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость" помогает нам осознавать эти ощущения. Если вы можете отстраниться от стрессов и трудностей повседневной жизни, вы войдете в медитацию, наполненную радостью. И из этого состояния легче перейти к состоянию мира и счастья.

Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье". И это счастье возникает, когда мы освобождаемся от непрекращающихся забот и беспокойств и того, что тело и ум получили облегчение. Когда у нас болит зуб, мы знаем, что отсутствие боли - это очень приятное ощущение. Но когда зуб не болит, большинство из нас не осознает этого приятного чувства. Только после прозрения мы можем оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака - поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им, когда захотим. В буддийской психологии считается, что существуют три рода чувств: приятные, неприятные и нейтральные (не приятные и не неприятные). Но когда мы медитируем, мы знаем, что мы можем трансформировать нейтральные чувства в приятные и поддержать себя. Приятные чувства, полученные из нейтральных, более здоровы и более продолжительны, чем другие приятные чувства. Когда мы постоянно подпитываемся радостью медитации, мы становимся просты с собой и другими. Мы становимся терпимыми и сострадательными, и наше счастье переносится на всех окружающих. Только тогда, когда вы обрели внутренний мир, вы можете разделить его с другими. Только тогда вы действительно будете иметь достаточно сил и терпения, чтобы помогать другим, встречая лицом к лицу многие трудности с терпением и настойчивостью.

 

 

Седьмой и восьмой методы дыхания помогают в наблюдении за чувствами приятными или неприятными. Чувства раздражения, гнева, беспокойства, скуки - это неприятные чувства. Когда мы переживаем какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место, и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить. Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы долины знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете и выдыхаете с этим осознанием.

В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим, а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая возможность свету светить ровно. И под светом осознанности раздражение постепенно трансформируется (не подавляется). Каждое чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия, которая питает. Раздражение - это чувство, которое может разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в творческую энергию. Чувства возникают или из телесных ощущений, или из наших восприятий. Если мы страдаем бессонницей, мы чувствуем усталость или раздражение. Эти чувства возникают из телесных ощущений. Если нам неприятен человек или какой-то другой объект, мы можем почувствовать гнев, разочарование или раздражение. Эти чувства коренятся в восприятии. По буддизму, наши восприятия часто неадекватны и ведут к страданию. Практика Полного Осознавания - это глубокое видение для того, чтобы узреть подлинную природу всего и выйти за пределы обыденных неадекватных восприятий. Если вы живете в вашей повседневной жизни в умеренности, поддерживая свое тело в хорошем здоровье, вы можете уменьшить болезненные чувства, возникающие в теле. Посредством ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия. Наблюдать чувство для того, чтобы ясно его увидеть,- это возможность распознать множество причин, находящихся в непосредственной близости и в удалении. Глубокое вхождение в то, что мы обнаружили,- это путь раскрытия подлинной природы чувств. Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в нечто другое.

Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости. Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть превращена в энергию любви.

 

 

Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики, кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение, различение, представление, а также всю деятельность подсознания. Как только возникает психологический феномен, нам следует определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей нашей психикой.

Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы. Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие, как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта" включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства, восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами. Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это река психологических феноменов, которые постоянно меняются - возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением, существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как определить психические феномены, как они возникают и развиваются, очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей камни. В традиционной буддийской литературе психика часто сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине. Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами. Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства, радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать", чтобы войти в пробужденное понимание. Только пробужденное понимание может привести нас к полному освобождению. Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно от психики.

Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического созерцания как певец светом прожектора на сцене. Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация. Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с другими психологическими, физиологическими, физическими феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться работа по наблюдению.

Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем освободить ее от всех затруднений.

 

 

Тринадцатый метод, преподанный Буддой, служит постижению преходящей природы всех дхарм. Все без исключения феномены, будь то психические или физические, преходящи. Преходящность не означает буквально "сегодня здесь, а завтра нет". Медитация на преходящности глубока, проникающа и чудесна по своей сути. Нет никаких феноменов, характеризуемых особыми, продолженными во времени характеристиками. Все вещи без исключения - это бесконечная цепь изменений, и все вещи лишены самодостаточной индивидуальности. Преходящность сама по себе означает существование без индивидуальности. Это основа, признанная в буддизме в отношении природы всего существующего. Преходящность также означает взаимозависимость. Компоненты вселенной зависят один от другого в своем существовании. В Маджхима Никая сутте говорится: "Это существует, потому что существует. И если этого нет, значит и того нет". Преходящность также означает беспризначность. Реальность всего того, что существует, превыше всех понятий и словесного выражения. Мы не можем подойти непосредственно к их сущностной и истинной природе, поскольку мы привыкли схватывать феномен через посредство восприятия и мысли.

Категории восприятия и мысли - это "признаки". Часто приводимый пример воды и волны помогает понять "беспризначность" природы bqecn того, что существует. Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования.

Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита). Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует.

Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения.

Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я".

Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее:

 

Прежде цветущие щеки и розовые губы -

Сегодня холодный прах и белые кости,

Положение, слава хотя непревзойденны,

Они всего-навсего часть долгого сна.

Как бы богаты и благородны вы не были,

От этого вы не стали менее преходящим.

Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто.

Большие усилия, способность и успех,

Но в них нет конечной истины,

Поскольку четыре элемента разделяются,

Почему мы различаем старость от юности?

Трещины разрушают даже горы,

Герой умирает еще скорее.

Прежде черные волосы на голове

Быстро становятся седыми.

Наш доброжелатель только что отошел,

Плакальщик прибыл на нашу смерть,

Только скелет из высохших костей,

Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это.

Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь,

Сильно страдали в жажде любви.

 

Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки, горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом стать объектом медитации, Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь. Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому, что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира и радости в этой жизни[1].

Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения - всех понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и беспокойством, ненавистью и гневом. Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых ограничений.

Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами, не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы - солнце.

Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того, кто достиг великого пробуждения.

И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что грани между нами и другими в действительности не существует. Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает "апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как "отсутствие желаний".

Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение.

Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств, ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того, чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное видение делает возможным выход за пределы привязанности к обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас радостными, спокойными, стабильными и сострадательными. Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты.

[1] См. примеч. 23.