Библиотека
Сутра полного осознавания дыхания
Часть 4 Взгляд на практику
Ни в Сутре Полного Осознавания Дыхания, ни в Сутре Четырех Основ Осознанности не упоминается метод счета дыханий. Нет также и упоминания о Шести Чудесных Дверях Дхармы: счете, следовании, остановке, наблюдении, возвращении и успокоении. Также нет никаких ссылок и на (признак) медитации, Четыре Медитативных Состояния и Четыре Безобразные Сосредоточения. Эти учения, вероятно, были развиты позднее, для того чтобы ученики разных уровней смогли ими воспользоваться. Мы не собираемся их критиковать за то, что они были созданы в более позднее время, каждый может вынести свою собственную оценку и убедиться, как хорошо они работают[1]. Счет - это прекрасный метод для начинающих. Вдыхая, считаем "один", выдыхая, считаем "один". Снова вдыхая, считаем "два", выдыхая, считаем "два". Продолжаем до десяти и затем снова от единицы до десяти, Если в какое-то время мы забываем, где находимся, - снова начинаем с единицы. Метод счета помогает нам избавиться от беспокоящих мыслей, вместо этого мы сосредоточиваемся на дыхании и счете. Когда мы разовьем определенный контроль над нашим мышлением, счет может стать обременительным, и мы можем отойти от него и следовать только самому дыханию. Это называется "следование".
Хорошо известные комментарии, такие как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости) и Висуддхи Магга (Путь Очищения) учат, что, когда мы вдыхаем, мы должны концентрироваться на ноздрях в месте, где воздух входит и покидает тело. Это как если бы мы, распиливая бревно, смотрели на место соприкосновения пилы с бревном, а не на зубья пилы, мы удерживаем внимание на ноздрях, а не на воздухе, проходящем через тело. Многие комментаторы отмечают, что если вы следите за дыханием, входящим в тело, тогда объект вашего внимания не является простым объектом и сосредоточение будет затруднено. Поэтому говорят, что слова "все тело" в третьем методе означает все тело дыхания, а не все тело практикующего. Если мы исследуем сутру, мы увидим, что их объяснения не вполне правильны. В третьем дыхательном методе объектом внимания является не только дыхание. Это все тело практикующего, таким же образом, как и в седьмом методе объектом являются все чувства и объектом девятого метода является вся психика.
В четвертом методе ("Я вдыхаю и привожу все мое тело к спокойствию и миру") выражение "все тело" не может означать также только все тело дыхания.
Все четыре подготовительных метода берут физическое тело как объект, поскольку тело - это первая из Четырех Основ Осознанности. Даже если в первых двух методах объектом является только дыхание, которое включает тело, поскольку дыхание - это часть физического организма, в третьем и четвертом методах все физическое тело является объектом.
Смысл комментариев, таких, как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости), написанный Маханамой, Вимутти Магга (Путь Освобождения), написанный Упатиссой, Висуддхи Магга (Путь Очищения), написанный Буддхагхошей, заключается в предпочтительности концентрации внимания на кончике носа, а не на следовании за дыханием по мере его вхождения в тело, поскольку, как они говорят, если "психологические факторы" следуют дыханию в теле, то практикующий будет рассеян и не сможет войти в Четыре Медитации.
Вимутти Магга была написана в конце IV в., а Патисамбхида Магга в начале V в., Висуддхи Магга несколько позднее. Все три текста делают упор на остановку (Шаматха) как на предварительное необходимое условие для наблюдения (випашьяна). Здесь остановка означает Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации. Если практикующий сфокусирует свой ум на кончике своего носа и осознает момент контакта воздуха в месте его вхождения в тело (точно так же, как столяр смотрит только на то место, где зубья пилы входят и выходят из дерева), постепенно его грубое неровное дыхание становится тонким и едва заметным, и тогда всякое различение исчезнет. С этого момента проявится признак (касина) легкий, как комок хлопка, принося чувство свежести, легкости и удобства, подобное дуновению прохладного ветерка. Если он следует этому признаку, он войдет в сосредоточение, первую из четырех медитаций.
За первой медитацией следуют второе, третье и четвертое медитативные состояния. В каждом состоянии медитативного сосредоточения пять органов чувств не функционируют, в то время как ум практикующего ясен и осознающ.
После Четырех Концентраций приходят Четыре Безобразные Концентрации: сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания, сфера, где нет ничего, и сфера, где нет ни восприятия, ни невосприятия.
Нам нужно проследить, насколько йогические системы Упанишад повлияли на буддийскую медитацию. Перед тем как Будда Шакьямуни реализовал Путь, он обучался у многих брахманских йогов, от которых узнал о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях. Испытав их, он отметил, что концентрации, подобные "сфере, где нет материального" и "сфере, где восприятие и невосприятие больше не применимы", которым учили учителя Арада Калама и Удрака Рамапутра, не могут привести к окончательному освобождению. Как мы видели, он не упомянул о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях в Анапанасати и Сатипаттана - двух основных сутрах по медитации. Поэтому мы должны заключить, что практики Четырех Медитаций и Четырех Безобразных Концентраций не являются необходимыми для получения плода от практики - Пробужденного Сознания.
Методы осознанности, проповеданные Буддой в Сутре Четырех Основ Осознанности, могут быть оценены как несравненный путь, ведущий к освобождению. Среди обучавшихся медитации есть такие, которые практикуют многие годы, и такие, которые, не достигнув Четырех Медитаций, думают, что у них нет способностей к реализации Просветления. Есть также и такие, которые впали в нездоровую практику медитации и потеряли мир в уме только потому, что они слишком хотели войти в Четыре Медитации. Только правильно практикуя в соответствии с поучениями Будды в Анапанасати и Сатипаттана суттах мы можем быть уверены в том, что не собьемся с пути и не будем разочарованы.
Во Вьетнаме, стране, где жил автор, с начала III в. н.э. учитель медитации Танг Хой в своем предисловии к Анапанасати на китайском языке ссылался на Четыре Медитации, но эти Четыре Медитации Танг Хоя сочетались с созерцаниями - наблюдением тела, наблюдением неба и земли, благополучия и упадка, приходящего и уходящего и т.д. Танг Хой также говорил о Шести Чудесных Дверях Дхармы (счет дыхания, следование дыханию, концентрация ума, наблюдение и высвечивание того, что существует, возвращение к источнику ума и выход за пределы концепций субъекта и объекта). Однако Танг Хой ссылался на метод сосредоточения ума на кончике носа. В сутте "Сюсин дао ди" в главе, называющейся "Счет"[2], также есть ссылка на Четыре Медитации, метод счета дыхания, Шесть Чудесных Дверей Дхармы и метод сосредоточения ума на кончике носа. Сутта "Цзэн и ахань" (Экоттарагама сутта)[3] в главе о дыхании также ссылается на Четыре Медитации и метод сосредоточения ума на кончике носа, но в ней нет упоминания о счете дыханий или о Шести Чудесных Дверях Дхармы.
Нам следует помнить, что сутры учились наизусть и передавались устно за сотни лет до того, как они были записаны. Поэтому многие сутры, должно быть, претерпели некоторые изменения в соответствии с различными влияниями и обстоятельствами в течение этих столетий.
Анапанасати и Сатипаттана сутты могут быть рассмотрены как драгоценности практики медитации раннего буддизма, сохраненные монахами с особой бережностью. И поэтому ошибок и дополнений, привнесенных извне, должно было быть очень мало. В истории буддизма существуют классические сутры, которые были подвергнуты изменениям извне в процессе их передачи как в Южных школах, так и в Северных, но особенно в Северных школах. Это нужно помнить при изучении сутр Махаяны, обращаться вспять и открывать глубины фундаментальных сутр-источников. Зерна всех важнейших идей Махаяны уже содержались в этих сутрах-источниках. Если мы обращаемся к источнику, мы развиваем ясное и непоколебимое видение сутр Махаяны. Если мы просто сядем на два огромных крыла птицы - Махаяны, мы можем улететь очень далеко и потерять всякую связь с источником, от которого эта птица возникла.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутры не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, мы не должны делать вывод, что они не уделяли должного внимания концентрации, ее силе и гибкости. Медитация имеет два аспекта: остановка (шаматха) и созерцание-видение (випашьяна). Остановка - это концентрация, видение - понимание.
Полное Осознавание дыхания или другого объекта, такого, как тело, чувства, сознание, объекты сознания, и тому подобные методы являются вспомогательными средствами концентрации сознания на объекте, что делает возможным видеть объект во всей его глубине. Концентрация сознания - это остановка его от прыгания от одного объекта к другому и пребывание его только на одном объекте. Мы остаемся с одним объектом для того, чтобы созерцать его и смотреть в глубину его, так что остановка и наблюдение становятся едиными. Благодаря нашей способности остановиться, мы можем наблюдать. Чем глубже мы наблюдаем, тем мощнее становится наша умственная концентрация. Останавливая и собирая наш ум, мы естественным образом обретаем способность видения. Ум в наблюдении становится в высшей степени спокойным. Можно сказать, что если нет остановки, то нет и наблюдения, и если нет наблюдения, то нет и остановки.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутты и не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, сущность учения этих двух сутр заключается в том, что мы концентрируем (останавливаем) ум для того, чтобы видеть. Нам не нужно что-либо другое. Все, что нужно - это практиковать простые методы, предложенные Буддой в этих двух сутрах.
Хорошо известные комментарии, такие как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости) и Висуддхи Магга (Путь Очищения) учат, что, когда мы вдыхаем, мы должны концентрироваться на ноздрях в месте, где воздух входит и покидает тело. Это как если бы мы, распиливая бревно, смотрели на место соприкосновения пилы с бревном, а не на зубья пилы, мы удерживаем внимание на ноздрях, а не на воздухе, проходящем через тело. Многие комментаторы отмечают, что если вы следите за дыханием, входящим в тело, тогда объект вашего внимания не является простым объектом и сосредоточение будет затруднено. Поэтому говорят, что слова "все тело" в третьем методе означает все тело дыхания, а не все тело практикующего. Если мы исследуем сутру, мы увидим, что их объяснения не вполне правильны. В третьем дыхательном методе объектом внимания является не только дыхание. Это все тело практикующего, таким же образом, как и в седьмом методе объектом являются все чувства и объектом девятого метода является вся психика.
В четвертом методе ("Я вдыхаю и привожу все мое тело к спокойствию и миру") выражение "все тело" не может означать также только все тело дыхания.
Все четыре подготовительных метода берут физическое тело как объект, поскольку тело - это первая из Четырех Основ Осознанности. Даже если в первых двух методах объектом является только дыхание, которое включает тело, поскольку дыхание - это часть физического организма, в третьем и четвертом методах все физическое тело является объектом.
Смысл комментариев, таких, как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости), написанный Маханамой, Вимутти Магга (Путь Освобождения), написанный Упатиссой, Висуддхи Магга (Путь Очищения), написанный Буддхагхошей, заключается в предпочтительности концентрации внимания на кончике носа, а не на следовании за дыханием по мере его вхождения в тело, поскольку, как они говорят, если "психологические факторы" следуют дыханию в теле, то практикующий будет рассеян и не сможет войти в Четыре Медитации.
Вимутти Магга была написана в конце IV в., а Патисамбхида Магга в начале V в., Висуддхи Магга несколько позднее. Все три текста делают упор на остановку (Шаматха) как на предварительное необходимое условие для наблюдения (випашьяна). Здесь остановка означает Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации. Если практикующий сфокусирует свой ум на кончике своего носа и осознает момент контакта воздуха в месте его вхождения в тело (точно так же, как столяр смотрит только на то место, где зубья пилы входят и выходят из дерева), постепенно его грубое неровное дыхание становится тонким и едва заметным, и тогда всякое различение исчезнет. С этого момента проявится признак (касина) легкий, как комок хлопка, принося чувство свежести, легкости и удобства, подобное дуновению прохладного ветерка. Если он следует этому признаку, он войдет в сосредоточение, первую из четырех медитаций.
За первой медитацией следуют второе, третье и четвертое медитативные состояния. В каждом состоянии медитативного сосредоточения пять органов чувств не функционируют, в то время как ум практикующего ясен и осознающ.
После Четырех Концентраций приходят Четыре Безобразные Концентрации: сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания, сфера, где нет ничего, и сфера, где нет ни восприятия, ни невосприятия.
Нам нужно проследить, насколько йогические системы Упанишад повлияли на буддийскую медитацию. Перед тем как Будда Шакьямуни реализовал Путь, он обучался у многих брахманских йогов, от которых узнал о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях. Испытав их, он отметил, что концентрации, подобные "сфере, где нет материального" и "сфере, где восприятие и невосприятие больше не применимы", которым учили учителя Арада Калама и Удрака Рамапутра, не могут привести к окончательному освобождению. Как мы видели, он не упомянул о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях в Анапанасати и Сатипаттана - двух основных сутрах по медитации. Поэтому мы должны заключить, что практики Четырех Медитаций и Четырех Безобразных Концентраций не являются необходимыми для получения плода от практики - Пробужденного Сознания.
Методы осознанности, проповеданные Буддой в Сутре Четырех Основ Осознанности, могут быть оценены как несравненный путь, ведущий к освобождению. Среди обучавшихся медитации есть такие, которые практикуют многие годы, и такие, которые, не достигнув Четырех Медитаций, думают, что у них нет способностей к реализации Просветления. Есть также и такие, которые впали в нездоровую практику медитации и потеряли мир в уме только потому, что они слишком хотели войти в Четыре Медитации. Только правильно практикуя в соответствии с поучениями Будды в Анапанасати и Сатипаттана суттах мы можем быть уверены в том, что не собьемся с пути и не будем разочарованы.
Во Вьетнаме, стране, где жил автор, с начала III в. н.э. учитель медитации Танг Хой в своем предисловии к Анапанасати на китайском языке ссылался на Четыре Медитации, но эти Четыре Медитации Танг Хоя сочетались с созерцаниями - наблюдением тела, наблюдением неба и земли, благополучия и упадка, приходящего и уходящего и т.д. Танг Хой также говорил о Шести Чудесных Дверях Дхармы (счет дыхания, следование дыханию, концентрация ума, наблюдение и высвечивание того, что существует, возвращение к источнику ума и выход за пределы концепций субъекта и объекта). Однако Танг Хой ссылался на метод сосредоточения ума на кончике носа. В сутте "Сюсин дао ди" в главе, называющейся "Счет"[2], также есть ссылка на Четыре Медитации, метод счета дыхания, Шесть Чудесных Дверей Дхармы и метод сосредоточения ума на кончике носа. Сутта "Цзэн и ахань" (Экоттарагама сутта)[3] в главе о дыхании также ссылается на Четыре Медитации и метод сосредоточения ума на кончике носа, но в ней нет упоминания о счете дыханий или о Шести Чудесных Дверях Дхармы.
Нам следует помнить, что сутры учились наизусть и передавались устно за сотни лет до того, как они были записаны. Поэтому многие сутры, должно быть, претерпели некоторые изменения в соответствии с различными влияниями и обстоятельствами в течение этих столетий.
Анапанасати и Сатипаттана сутты могут быть рассмотрены как драгоценности практики медитации раннего буддизма, сохраненные монахами с особой бережностью. И поэтому ошибок и дополнений, привнесенных извне, должно было быть очень мало. В истории буддизма существуют классические сутры, которые были подвергнуты изменениям извне в процессе их передачи как в Южных школах, так и в Северных, но особенно в Северных школах. Это нужно помнить при изучении сутр Махаяны, обращаться вспять и открывать глубины фундаментальных сутр-источников. Зерна всех важнейших идей Махаяны уже содержались в этих сутрах-источниках. Если мы обращаемся к источнику, мы развиваем ясное и непоколебимое видение сутр Махаяны. Если мы просто сядем на два огромных крыла птицы - Махаяны, мы можем улететь очень далеко и потерять всякую связь с источником, от которого эта птица возникла.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутры не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, мы не должны делать вывод, что они не уделяли должного внимания концентрации, ее силе и гибкости. Медитация имеет два аспекта: остановка (шаматха) и созерцание-видение (випашьяна). Остановка - это концентрация, видение - понимание.
Полное Осознавание дыхания или другого объекта, такого, как тело, чувства, сознание, объекты сознания, и тому подобные методы являются вспомогательными средствами концентрации сознания на объекте, что делает возможным видеть объект во всей его глубине. Концентрация сознания - это остановка его от прыгания от одного объекта к другому и пребывание его только на одном объекте. Мы остаемся с одним объектом для того, чтобы созерцать его и смотреть в глубину его, так что остановка и наблюдение становятся едиными. Благодаря нашей способности остановиться, мы можем наблюдать. Чем глубже мы наблюдаем, тем мощнее становится наша умственная концентрация. Останавливая и собирая наш ум, мы естественным образом обретаем способность видения. Ум в наблюдении становится в высшей степени спокойным. Можно сказать, что если нет остановки, то нет и наблюдения, и если нет наблюдения, то нет и остановки.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутты и не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, сущность учения этих двух сутр заключается в том, что мы концентрируем (останавливаем) ум для того, чтобы видеть. Нам не нужно что-либо другое. Все, что нужно - это практиковать простые методы, предложенные Буддой в этих двух сутрах.
[1] Метод дыхания со счетом был широко распространен и освещается в сутрах и комментариях. Экоттарагама (Цзэн и ахань) (сутра номер 126 в китайской Трипитаке, книги 7 и 8) не упоминает метод техники дыхания со счетом, но описывает метод сочетания дыхания с Четырьмя Медитативными Состояниями. Часть 23 Сю Син Дао Ди (сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке, книга 5) называется "Раздел дыхение со счетом". В ней приводится метод Полного Осознавания Дыхания с методом счета дыхания. Сутра также ссылается на Четыре Медитации.
[2] Сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке, часть 23.
[3] Сутра номер 125 в пересмотренной китайской Трипитаке.
[2] Сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке, часть 23.
[3] Сутра номер 125 в пересмотренной китайской Трипитаке.
