Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Холистический подход в китайской медицине

Обладая некоторым пониманием инь-ян, давайте немного развлечемся, читая следующую цитату:

«У небес четыре времени года и пять стихий, следовательно, имеет место прорастание, рост, сбор и хранение; возникновение холода, жары, сухости, влажности и ветра. У человека пять внут­ренних органов, порождающих пять энергий; отсюда радость, гнев, печаль, беспокойство и страх. Радость и гнев ранят дух. Холод и жара по­вреждают форму. Сильный гнев отрицательно влияет на инь, а сильная радость - на ян. Под­нимаются негативные энергии; частота пульса теряет свою структуру. Если радость и гнев не контролируются, холод и жара избыточны, то здоровье нарушено» («Нэй-Цзин»).

Приведенная цитата - фактически одно из цен­тральных мест «Нэй-Цзин», «Канона о внутренней медицине Хуанди», в которой в сжатом виде выра­жается суть философии китайской медицины. Но люди, незнакомые с китайской медицинской тео­рией, будут озадачены, и не без причины, если ду­мают, что она основана на философии или мета­физике.

Этого можно избежать, если вы будете помнить о том, что классический китайский язык, на кото­ром записана большая часть знаний о китайской медицине, очень сжат и точен. Например, в приве­денной цитате выражение «холод и жара» относит­ся не только к холоду и жаре. Это идиоматическое выражение, обозначающее «шесть зол», то есть шесть обобщенных групп внешних причин болезни, а имен­но: холод, жара, влажность, сухость, ветер и огонь. Конечно, их не нужно воспринимать однозначно. Например, холод относится не только к пониже­нию температуры, но и к ослаблению функций орга­низма.

Значение приведенной цитаты таково.

В природе существуют четыре времени года и пять стихий. Четыре времени года - это зарождение вес­ной, рост летом, сбор урожая осенью и хранение запасов зимой. Пять элементарных процессов, сим­волически описывающих все феноменальные изме­нения в природе, - это процессы металла, воды, дерева, огня и земли, и они могут вызывать клима­тические условия сухости, холода, ветра, жары и влажности.

У человека пять внутренних «накопительных» органов и шесть «преобразующих». Пять накопитель­ных органов, или цзан, - это сердце, печень, селе­зенка, легкие и почки; и шесть «преобразующих», или фу, - тонкая кишка, желчный пузырь, желу­док, толстая кишка, мочевой пузырь и «тройной обогреватель». Эти органы порождают энергию для своих соответствующих функций; например, серд­це вырабатывает энергию для функционирования тонкой кишки и т. д.

У человека также семь эмоций, а именно: ра­дость, гнев, печаль, беспокойство, страх, тревога и шок. Если «радость и гнев» - краткая форма, от­носящаяся ко всем семи эмоциям, - не сбаланси­рованы, они наносят вред духу человека. Таким об­разом, семь эмоций - это внутренние причины болезней. Если «холод и жара» - краткая форма, относящаяся к шести злам: холоду, жаре, сухости, влажности, ветру и огню, - не находятся в гармо­нии, они наносят вред физическому телу. Таким образом, шесть зол - это внешние причины болез­ней.

Например, сильный гнев плохо влияет на пе­чень, потому что когда человек испытывает чувство гнева, появляющаяся несбалансированная энергия отрицательно влияет на печень. Поскольку печень отвечает за регулирование состава крови, это впос­ледствии окажет влияние на нашу естественную сопротивляемость, которая зависит от нашей кро­ви. Естественная сопротивляемость символизирует­ся как инь по контрасту с внешними патогенными факторами ян. В результате сильный гнев наносит вред защите инь, и таким образом возникает дисба­ланс инь-ян.

Слишком сильная радость тоже отрицательно влияет на сердце, потому что разбалансированная в результате этого энергия плохо воздействует на серд­це, которое на классическом китайском часто озна­чает «сознание». Сердце, или сознание, контролиру­ет различные физиологические функции, и посколь­ку этим функциям соответствует символ ян, слишком сильная радость наносит вред функциям ян, таким образом тоже вызывая дисбаланс инь-ян.

Когда возникает такой дисбаланс появляются различные отрицательные энергии, прерывается нормальный поток энергии и кровоток, а опреде­лить это можно по неровному пульсу. Следователь­но, если человек-теряет контроль над семью эмо­циями или если ему не удается подавить шесть зол, его здоровье страдает.

Обратите внимание, насколько сжато звучит цитата в оригинале. Вероятно, на вас произведет впечатление глубина знаний древних в том, что ка­сается здоровья человека. Постепенно в этой книге мы будем разъяснять китайские медицинские тер­мины типа «пять элементарных процессов», «шесть зол» и «семь эмоций».

Китайский подход к здоровью - это подход хо­листический; он включает не только борьбу с про­никновением в организм микроорганизмов и нормаль­ное функционирование органов, но и гармоничное отношение к себе и к другим людям, адаптированность к климатическим условиям и к условиям ок­ружающей среды и гармонию с миром. А если чело­век заболевает, то китайский врач будет исследо­вать причину, не ограничиваясь общепринятой точкой зрения, а пытаясь соотнести эту болезнь со всеми соответствующими факторами - как внут­ренними, так и внешними.
                                                                                                                                                            Вон Кью Кит 

Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека