Библиотека
Холистический подход в китайской медицине
Обладая некоторым пониманием инь-ян, давайте немного развлечемся, читая следующую цитату:
«У небес четыре времени года и пять стихий, следовательно, имеет место прорастание, рост, сбор и хранение; возникновение холода, жары, сухости, влажности и ветра. У человека пять внутренних органов, порождающих пять энергий; отсюда радость, гнев, печаль, беспокойство и страх. Радость и гнев ранят дух. Холод и жара повреждают форму. Сильный гнев отрицательно влияет на инь, а сильная радость - на ян. Поднимаются негативные энергии; частота пульса теряет свою структуру. Если радость и гнев не контролируются, холод и жара избыточны, то здоровье нарушено» («Нэй-Цзин»).
Приведенная цитата - фактически одно из центральных мест «Нэй-Цзин», «Канона о внутренней медицине Хуанди», в которой в сжатом виде выражается суть философии китайской медицины. Но люди, незнакомые с китайской медицинской теорией, будут озадачены, и не без причины, если думают, что она основана на философии или метафизике.
Этого можно избежать, если вы будете помнить о том, что классический китайский язык, на котором записана большая часть знаний о китайской медицине, очень сжат и точен. Например, в приведенной цитате выражение «холод и жара» относится не только к холоду и жаре. Это идиоматическое выражение, обозначающее «шесть зол», то есть шесть обобщенных групп внешних причин болезни, а именно: холод, жара, влажность, сухость, ветер и огонь. Конечно, их не нужно воспринимать однозначно. Например, холод относится не только к понижению температуры, но и к ослаблению функций организма.
Значение приведенной цитаты таково.
В природе существуют четыре времени года и пять стихий. Четыре времени года - это зарождение весной, рост летом, сбор урожая осенью и хранение запасов зимой. Пять элементарных процессов, символически описывающих все феноменальные изменения в природе, - это процессы металла, воды, дерева, огня и земли, и они могут вызывать климатические условия сухости, холода, ветра, жары и влажности.
У человека пять внутренних «накопительных» органов и шесть «преобразующих». Пять накопительных органов, или цзан, - это сердце, печень, селезенка, легкие и почки; и шесть «преобразующих», или фу, - тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и «тройной обогреватель». Эти органы порождают энергию для своих соответствующих функций; например, сердце вырабатывает энергию для функционирования тонкой кишки и т. д.
У человека также семь эмоций, а именно: радость, гнев, печаль, беспокойство, страх, тревога и шок. Если «радость и гнев» - краткая форма, относящаяся ко всем семи эмоциям, - не сбалансированы, они наносят вред духу человека. Таким образом, семь эмоций - это внутренние причины болезней. Если «холод и жара» - краткая форма, относящаяся к шести злам: холоду, жаре, сухости, влажности, ветру и огню, - не находятся в гармонии, они наносят вред физическому телу. Таким образом, шесть зол - это внешние причины болезней.
Например, сильный гнев плохо влияет на печень, потому что когда человек испытывает чувство гнева, появляющаяся несбалансированная энергия отрицательно влияет на печень. Поскольку печень отвечает за регулирование состава крови, это впоследствии окажет влияние на нашу естественную сопротивляемость, которая зависит от нашей крови. Естественная сопротивляемость символизируется как инь по контрасту с внешними патогенными факторами ян. В результате сильный гнев наносит вред защите инь, и таким образом возникает дисбаланс инь-ян.
Слишком сильная радость тоже отрицательно влияет на сердце, потому что разбалансированная в результате этого энергия плохо воздействует на сердце, которое на классическом китайском часто означает «сознание». Сердце, или сознание, контролирует различные физиологические функции, и поскольку этим функциям соответствует символ ян, слишком сильная радость наносит вред функциям ян, таким образом тоже вызывая дисбаланс инь-ян.
Когда возникает такой дисбаланс появляются различные отрицательные энергии, прерывается нормальный поток энергии и кровоток, а определить это можно по неровному пульсу. Следовательно, если человек-теряет контроль над семью эмоциями или если ему не удается подавить шесть зол, его здоровье страдает.
Обратите внимание, насколько сжато звучит цитата в оригинале. Вероятно, на вас произведет впечатление глубина знаний древних в том, что касается здоровья человека. Постепенно в этой книге мы будем разъяснять китайские медицинские термины типа «пять элементарных процессов», «шесть зол» и «семь эмоций».
Китайский подход к здоровью - это подход холистический; он включает не только борьбу с проникновением в организм микроорганизмов и нормальное функционирование органов, но и гармоничное отношение к себе и к другим людям, адаптированность к климатическим условиям и к условиям окружающей среды и гармонию с миром. А если человек заболевает, то китайский врач будет исследовать причину, не ограничиваясь общепринятой точкой зрения, а пытаясь соотнести эту болезнь со всеми соответствующими факторами - как внутренними, так и внешними.
«У небес четыре времени года и пять стихий, следовательно, имеет место прорастание, рост, сбор и хранение; возникновение холода, жары, сухости, влажности и ветра. У человека пять внутренних органов, порождающих пять энергий; отсюда радость, гнев, печаль, беспокойство и страх. Радость и гнев ранят дух. Холод и жара повреждают форму. Сильный гнев отрицательно влияет на инь, а сильная радость - на ян. Поднимаются негативные энергии; частота пульса теряет свою структуру. Если радость и гнев не контролируются, холод и жара избыточны, то здоровье нарушено» («Нэй-Цзин»).
Приведенная цитата - фактически одно из центральных мест «Нэй-Цзин», «Канона о внутренней медицине Хуанди», в которой в сжатом виде выражается суть философии китайской медицины. Но люди, незнакомые с китайской медицинской теорией, будут озадачены, и не без причины, если думают, что она основана на философии или метафизике.
Этого можно избежать, если вы будете помнить о том, что классический китайский язык, на котором записана большая часть знаний о китайской медицине, очень сжат и точен. Например, в приведенной цитате выражение «холод и жара» относится не только к холоду и жаре. Это идиоматическое выражение, обозначающее «шесть зол», то есть шесть обобщенных групп внешних причин болезни, а именно: холод, жара, влажность, сухость, ветер и огонь. Конечно, их не нужно воспринимать однозначно. Например, холод относится не только к понижению температуры, но и к ослаблению функций организма.
Значение приведенной цитаты таково.
В природе существуют четыре времени года и пять стихий. Четыре времени года - это зарождение весной, рост летом, сбор урожая осенью и хранение запасов зимой. Пять элементарных процессов, символически описывающих все феноменальные изменения в природе, - это процессы металла, воды, дерева, огня и земли, и они могут вызывать климатические условия сухости, холода, ветра, жары и влажности.
У человека пять внутренних «накопительных» органов и шесть «преобразующих». Пять накопительных органов, или цзан, - это сердце, печень, селезенка, легкие и почки; и шесть «преобразующих», или фу, - тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и «тройной обогреватель». Эти органы порождают энергию для своих соответствующих функций; например, сердце вырабатывает энергию для функционирования тонкой кишки и т. д.
У человека также семь эмоций, а именно: радость, гнев, печаль, беспокойство, страх, тревога и шок. Если «радость и гнев» - краткая форма, относящаяся ко всем семи эмоциям, - не сбалансированы, они наносят вред духу человека. Таким образом, семь эмоций - это внутренние причины болезней. Если «холод и жара» - краткая форма, относящаяся к шести злам: холоду, жаре, сухости, влажности, ветру и огню, - не находятся в гармонии, они наносят вред физическому телу. Таким образом, шесть зол - это внешние причины болезней.
Например, сильный гнев плохо влияет на печень, потому что когда человек испытывает чувство гнева, появляющаяся несбалансированная энергия отрицательно влияет на печень. Поскольку печень отвечает за регулирование состава крови, это впоследствии окажет влияние на нашу естественную сопротивляемость, которая зависит от нашей крови. Естественная сопротивляемость символизируется как инь по контрасту с внешними патогенными факторами ян. В результате сильный гнев наносит вред защите инь, и таким образом возникает дисбаланс инь-ян.
Слишком сильная радость тоже отрицательно влияет на сердце, потому что разбалансированная в результате этого энергия плохо воздействует на сердце, которое на классическом китайском часто означает «сознание». Сердце, или сознание, контролирует различные физиологические функции, и поскольку этим функциям соответствует символ ян, слишком сильная радость наносит вред функциям ян, таким образом тоже вызывая дисбаланс инь-ян.
Когда возникает такой дисбаланс появляются различные отрицательные энергии, прерывается нормальный поток энергии и кровоток, а определить это можно по неровному пульсу. Следовательно, если человек-теряет контроль над семью эмоциями или если ему не удается подавить шесть зол, его здоровье страдает.
Обратите внимание, насколько сжато звучит цитата в оригинале. Вероятно, на вас произведет впечатление глубина знаний древних в том, что касается здоровья человека. Постепенно в этой книге мы будем разъяснять китайские медицинские термины типа «пять элементарных процессов», «шесть зол» и «семь эмоций».
Китайский подход к здоровью - это подход холистический; он включает не только борьбу с проникновением в организм микроорганизмов и нормальное функционирование органов, но и гармоничное отношение к себе и к другим людям, адаптированность к климатическим условиям и к условиям окружающей среды и гармонию с миром. А если человек заболевает, то китайский врач будет исследовать причину, не ограничиваясь общепринятой точкой зрения, а пытаясь соотнести эту болезнь со всеми соответствующими факторами - как внутренними, так и внешними.
Вон Кью Кит
