Библиотека

 

Предисловие

Одна из характерных черт китайцев - высокий уровень исторического самосознания. На протяжении многих веков они неукоснительно следуют принципу «преклонения перед древностью». Именно поэтому, все, что изложено в древних книгах, в Китае традиционно воспринимается как «истина». Китайцы бережно хранят традиции, стараются следовать им в повседневной жизни. Возможно, что именно такое следование древней мудрости традиционной медицины и позволило на протяжении многих веков обеспечивать внушительный рост населения Китая, поддерживать здоровье нации на достаточно высоком уровне.

Эта книга в популярной форме знакомит читателя с традиционными способами сохранения здоровья в повседневной жизни, основанными на понятиях китайской медицины. Содержит множество цитат из древних китайских книг с советами по предупреждению болезней.
 

О смерти Чжугэ Ляна            

Крупнейший государственный деятель и изобретатель из царства Шу эпохи Троецарствия - Чжугэ Лян (181-234 гг.) - скончался в возрасте 54 лет. Сыма И задумался о ранней смерти Чжугэ Ляна и расспросил посланника из царства Шу о питании и государственных делах Чжугэ Ляна. Тот ответил, что Чжугэ Лян рано вставал и поздно ложился, старался лично разобрать более двадцати дел о наказаниях, питался скудно. Сыма И, не задумываясь сказал: «Питание Кун-мина (дословно «умный, просвещенный», прозвище Чжугэ Ляна) скудно, дела многочисленны, разве мог он прожить долго?» Основываясь на этом реальном примере, древние отмечали: «Когда мышление превышает грани, питание нерегулярно, это отрицательно сказывается на сохранении здоровья».

Из ранней смерти Чжугэ Ляна можно вывести простую истину: если не уделять должного внимания питанию и повседневной жизни, невозможно поддерживать нормальную жизнедеятельность организма, а напротив нанести ему вред, сократить жизнь. Множество людей разрушают себя в повседневной жизни, совершенно не осознавая этого, когда же возникнет болезнь, раскаяние будет слишком поздним. Знаменитый китайский врач Сунь Сымяо (581-682 гг.), проживший более 100 лет, рекомендовал секрет сохранения здоровья: «Люди, искусные в сохранении здоровья, лечат болезнь, которой еще нет». Под словами «болезнь, которой еще нет» подразумеваются дурные привычки в повседневной жизни и питании. Если человек имеет такие привычки, со временем может образоваться корень болезни. Если же профилактике «болезни, которой еще нет» будет уделено должное внимание, «не возникнет сотня болезней внутри и снаружи, также не произойдут вызванные этим несчастья, в этом и есть основной принцип сохранения здоровья».

Живший во времена правления династии Цзинь (265-420 гг.) врач Цзи Кан, который занимался вопросами сохранения здоровья, обобщил пять факторов, воздействующих на здоровье и долголетие: «Не уходят честолюбие и корысть - первое бедствие; не рассеиваются радость и гнев - второе бедствие; нет избавления от музыки и женской красоты - третье бедствие; обжорство - четвертое бедствие; душевное беспокойство, рассеивание квинтэссенции Ци - пятое бедствие». Обладая этими «пятью бедствиями», независимо от того, как страстно не желал бы человек себе здоровья и долголетия, какие бы не принимал лекарства, болезни все равно оплетут тело, сократится число лет жизни. Среди «пяти бедствий» «радость и гнев» (резкая смена настроений), «музыка и женская красота» (чрезмерные внешние раздражения и половая жизнь), «обжорство» (неправильное питание) описаны в этой книге отдельными главами. «Честолюбие и корысть», «душевное беспокойство, рассеивание квинтэссенции Ци» также отрицательно воздействуют на здоровье.

Человек живет в обществе, имеет разнообразные духовные и материальные потребности. Некоторые люди все ставят с ног на голову, стремятся к безграничному расширению духовных и материальных благ, не щадя собственной жизни. Знаменитый китайский врач Чжан Чжунцзин (Чжан Цзи) (150-219 гг.) беспощадно критиковал некоторых своих современников, стремящихся к славе и выгодам (то есть склонных к «честолюбию и корысти»), говорил, что для достижения предметов окружающего мира они состязаются друг с другом в стремлении к почетному положению, обращают свои сердца и мысли к власти, славе, могуществу, не жалеют трудов, добиваясь расположения сильных мира сего, напрягают свои умственные способности, утрачивая «корень здоровья». К чему же так не жалеть жизнь, стремиться к славе и выгодам?

«Беспокойство души, рассеивание квинтэссенции Ци», о которых говорили в древности, - это чрезмерное умственное перенапряжение, приводящее к психическому ослаблению, нехватке энергии и жизнеспособности. Со временем могут возникнуть и другие болезни. Традиционная китайская медицина считает: «Долгие размышления повреждают селезенку», то есть чрезмерные усиленные размышления могут воздействовать на функции селезенки и желудка. В китайской медицине также есть утверждение: «Сердце - это орган-владыка, из него исходит свет души». То есть, сердце (включая, по современным понятиям, функции мозга) является самым важным органом. «Свет души» - это мыслительная и психическая деятельность и некоторые другие чувства, которые, по представлениям китайской медицины, порождаются в сердце. «Когда государь мудр, подданные в спокойствии, благодаря этому стремящийся к сохранению здоровья долголетен» («Су вэнь»). То есть, когда в сердце нет беспорядка, другие органы в спокойствии и благополучии, в этом случае человек сможет обрести долголетие. Если «умерить беспокойства всей души», можно достичь хорошего психического состояния, устранить чрезмерные размышления. «Умерение беспокойств всей души» также является первоочередным условием, обеспечивающим «свет сердца». Китайская медицина делает упор на то, чтобы мышление не было слишком длительным, беспокойства не были чрезмерными, чтобы «вещи окружающего мира не беспокоили душу». Это не только является способом сохранения здоровья, а также обусловливает необходимость работы над собой.

Еще две тысячи лет назад китайские врачи осознавали, что психический баланс и здоровое мышление имеют тесную связь с долголетием. Они считали, что во времена глубочайшей древности люди обладали «бесхитростным здоровьем». Одной из причин этого являлось то, что: «Вкусна их пища, красивы их одежды, радостны их обычаи, нет зависти между высшими и низшими» («Су вэнь»). То есть, древние люди, независимо от того, чем они питались, во что одевались, в каких условиях жили, в мыслях всегда сохраняли чувство удовлетворения, стремились к радости и не завидовали тем, чье положение выше, так как во всех случаях для возвышения тратятся большие силы. Поэтому «дни народа просты, так как желания не могут утомить их глаза, зло не может проникнуть в их сердца» («Су вэнь»). То есть люди с простым здоровым мышлением не могли быть соблазнены различными желаниями и пристрастиями, у них не могли возникать непристойные и злые мысли. Глаза не переутомлялись, сердце не колебалось - это одно из необходимых условий сохранения здоровья. Необходимо поддерживать баланс и богатство внутреннего мира, трезво оценивать реальность окружающего мира, не заниматься самоуничижением, не допускать абсурдного появления зависти. Тем более нельзя быть подверженным пристрастиям, чтобы не возникали злые мысли. Это лишь способствует «умерению беспокойств всей души», предотвращает «беспокойство души и рассеивание квинтэссенции Ци»

Данная книга, следуя характерным особенностям Китая, знакомит с традиционными способами сохранения здоровья в повседневной жизни, основанными на понятиях китайской медицины. Основной упор делается на «болезнь, которой еще нет» в питании и повседневной жизни, отмечается их тесная связь со здоровьем. Книга знакомит с оставленными далекими предками чрезвычайно богатыми знаниями о питании, повседневной жизни и здоровье.
 

Основные принципы поддержания здоровья в китайской медицине

Что же считается здоровьем? Можно ли считать отсутствие болезни здоровьем? В современном словаре «Цы хай» говорится, что здоровьем считается только такое состояние, когда «все системы органов организма развиваются хорошо, функции нормальны, телосложение крепкое, человек преисполнен энергии, обладает хорошей работоспособностью». В то же время указывается, что здоровье «обычно оценивается путем измерений человеческого тела, осмотра физического состояния и различных физиологических показателей». В последнее время Всемирная организация здравоохранения выдвигает тезис, что здоровье означает не только отсутствие болезни, но и духовное и социальное благополучие. То есть здоровье заключается в поддержании состояния полного физического, духовного и социального благополучия. Основываясь на этой концепции, некоторые японские ученые к «трем показателям здоровья», выработанным ими ранее на основании собственного опыта, добавили еще одно, то есть, к «быстро есть» (хороший аппетит), «быстро испражняться» (хорошее пищеварение) и «быстро засыпать» (хорошая нервная система) прибавили «быстро говорить», что, по их мнению, отражает живость мысли, точное понимание собеседника и быстрый ответ на поставленный вопрос. Можно видеть, что современная медицина в понимании здоровья находится лишь в стадии развития.

Каковы же традиционные представления китайцев о здоровье?

То, что в народе считается болезнью, не совсем совпадает с диагностикой болезней в западной медицине. В Китае считается, что ощущение дискомфорта, ненормальное состояние и есть болезнь. Если подойти к этому вопросу с точки зрения медицинской антропологии, такое представление вовсе не лишено смысла. Традиционная китайская медицина возникла на фоне специфической китайской культуры. Лечение в китайской медицине основано на синдромологическом подходе, а также на выявлении необычных ощущений и симптомов на доклиническом этапе, что не совсем совпадает с тем, что в западной медицине называется болезнью. Отсутствие болезни (конечно, так, как этой понимается китайской медициной) является лишь одним из проявлений здоровья. Древние считали, что «сто болезней внутри и снаружи сами собой не возникнут». Это и есть основной подход к отсутствию болезни.

Каковы же комментарии о здоровых людях (так называемых «нормальных» людях) в книгах по китайской медицине?

В самом древнем медицинском трактате «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описаны древнейшие люди, говорится, что их «мера жизни - сто лет, и действовали, не увядая», «могли сохранять гармонию тела и души, и полностью проживали срок своей жизни» («Су вэнь»). Условиями их идеального здоровья являлись: «гармония тела и души», долголетие («мера жизни - сто лет», «полностью проживали срок своей жизни»), достижение старости и неувядание («и действовали, не увядая»). Сюда относятся здоровье тела и души.

В отношении понимания здоровья и китайская, и западная медицина имеют свои преимущества и недостатки. Современная медицина проводит различные исследования и измерения состояния организма, которые имеют преимущества в объективности и тщательности. В здоровье души традиционная китайская медицина издревле имеет достаточно тщательные описания. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описаны проявления душевного здоровья древнейших людей: «Их воля свободна и мало желаний, их сердца спокойны и нет страха, их тела усталы и не утомляются, поэтому вкусна их пища, красивы их одежды, радостны их обычаи, нет зависти между высшими и низшими, так как желания не могут утомить их глаза, зло не может проникнуть в их сердца» («Су вэнь»). Здесь описаны три критерия духовного здоровья, совпадающие с современным пониманием:

1. Способность самоконтроля. Слова «воля свободна и мало желаний», «сердце спокойно и нет страха» указывают на сдержанность и спокойствие наклонностей и психики.

2. Правильное отношение к внешнему воздействию. А именно, «желания не могут утомить их глаза, зло не может проникнуть в их сердца». То есть различные внешние соблазны и влияния не могут нанести вред душе и телу.

3. Состояние внутренне сбалансированного удовлетворения. А именно, «вкусна их пища, красивы их одежды, радостны их обычаи, нет зависти между высшими и низшими». То есть в различных обстоятельствах необходимо поддерживать внутренний баланс по отношению к питанию, одежде и украшениям, обычаям, положению и т. д.

Традиционная китайская медицина призывает стремится к состоянию гармоничного здоровья тела и души. Как же можно поддерживать это здоровье? Ван Бин, живший во времена правления династии Тан (618-907 гг.), писал: «Пища питает тело; повседневная жизнь приводит в порядок душу». Таким образом, можно видеть, что питание и повседневная жизнь тесно связаны со здоровьем. Конфуций полагал, что существуют три обстоятельства, вызывающих гибель человека: смерть от болезни, смерть от наказаний и смерть на войне. Причинами смерти от болезней являются: «Сон и бодрствование в ненадлежащее время, несдержанность в питании, отдых и труд без меры» («Кунцзы цзя юй»), то есть отсутствие закономерностей в повседневной жизни, неумеренность в питании, пренебрежение сочетанием труда и отдыха, умеренности в труде и отдыхе.

В этой книге особое внимание уделяется трем аспектам: «иметь постоянства в повседневной жизни», «быть сдержанным в питании», «поощрять движения, отказаться от дурных пристрастий», обсуждается связь здоровья с повседневной жизнью и питанием. Указано, как неправильные жизненные привычки могут влиять на здоровье, а также как путем соблюдения закономерностей поддержания «правильной» жизни можно укрепить здоровье.

Каковы же основные принципы поддержания здоровья в китайской медицине? Здесь обобщим три пункта: сбережение, воздержание (запреты), принуждение («насильно»).

Сбережение - то есть не относиться пренебрежительно к расходованию душевной Ци и крови, во всем проявлять сдержанность и сбережение. Относительно глубины этой мысли можно возвратиться к Лао-цзы (автор канонического трактата даосизма - «Дао дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.)). Он говорил: «Человек рожден на большой срок, сто лет - это предел. Сберегающие могут достичь тысячи лет». То есть человек на самом деле может жить сто лет, если же он уделяет внимание сбережению и сохранению, можно превысить этот срок. Существуют разные мнения относительно продолжительности жизни человека. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) в качестве приблизительного срока указывается сто лет. Автор книги «Сань юань янь шоу шу» (Книга продления жизни по трем началам) Ли Тинфэй говорил, что долголетие человека зависит от трех факторов: небесного начала, земного начала и человеческого начала. Он считал, что в каждом начале можно достичь 60 лет, в целом же срок жизни может быть 180 лет. Как же достигается долголетие трех начал? Ли Тинфэй писал: «Долголетие небесного начала - тот, кто не расходует квинтэссенцию Ци, достигает его; долголетие земного начала - тот, кто в повседневной жизни имеет постоянства, достигает его; долголетие человеческого начала - тот, кто в еде и питье знает меру, достигает его».

Постоянства в повседневной жизни и умеренность в питании рассматриваются в отдельных главах. Здесь же поговорим о «неизрасходовании квинтэссенции Ци». Если человек хочет жить, невозможно не расходовать квинтэссенцию Ци, нужно лишь всемерно сберегать ее. В древности пути расходования энергии (квинтэссенции Ци) сравнивали с фитилем лампы, то есть с использованием маленького и большого фитиля. При экономии используют маленький фитиль, следовательно свет жизни будет дольше, в противном же случае лампа вскоре погаснет.

Как же в повседневной жизни можно сберечь квинтэссенцию Ци? Древние начинали с крох. В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) предложен принцип двенадцати «мало». В этих «мало» в полной мере воплощена идея максимального сбережения квинтэссенции Ци. Рассмотрим, в чем же заключаются эти двенадцать «мало» и почему необходимо уделять им внимание.

«Мало дум». «Когда много дум, изматывается душа». Чрезмерные думы повреждают душу. Необходимо свести до минимума бессмысленные размышления, кроме того, следует иметь правильный образ мыслей.

«Мало размышлений». «Когда много размышлений, рассеивается воля», «когда много размышлений, утомляется сердце». Если мышление не сконцентрировано, мысли многочисленны, в этом случае затрачивается дополнительная энергия, переутомляется сердце и повреждается душа.

«Мало желаний». «Когда много желаний, устремления смутны». Слишком много желаний могут подточить устремления человека, они станут неясными и туманными.

«Мало дел». «Когда много дел, тело переутомляется», «увядают сухожилия и сосуды». Если весь день дела и хлопоты, утомляется тело, увядают сухожилия и сосуды.

«Мало разговоров». «Когда много разговоров, возникает нехватка Ци», «когда много разговоров, в море Ци возникают недостаток и отхождение Ци». Если в течение нескольких часов выступают на сцене, возникают нехватка воздуха и нежелание разговаривать. Если случается какая-то неожиданность, болтают без умолку, поднимают шум, чем не только делу не помогут, но и повредят свою Ци легких. Поэтому в древности предостерегали: «Когда все говорят много, я говорю мало», «береги слова для поддержки Ци». Цель - сохранение Ци легких.

«Мало смеха». «Когда много смеха, повреждаются цзан-органы». Смех - проявление радости. Безудержный смех, чрезмерно возбужденное состояние также могут повредить внутренние органы.

«Мало тоски». «Когда много тоски, сжимается сердце», «когда много тоски, жухнет лицо». При склонности к тоске воля человека подавлена, возникает психическая депрессия, желтеет лицо и худеют мышцы, человек «так слаб, что от ветерка с ног валится».

«Мало веселья». «Когда много веселья, мысли и желания переливаются через край» или «когда много веселья, душа становится распутной». У человека происходит радостное событие, его душа светлеет. Веселье - хорошее дело, но если веселья слишком много, он повсюду ищет радости, его чувства витают в воздухе, становится трудно контролировать себя. Достигнув состояния, когда «душа становится распутной», можно сильно повредить квинтэссенцию Ци.

«Мало радости». «Когда много радости, забываются ошибки и беспокойства». Радость связана с весельем и смехом. Если радости много, она становится неудержимой, человек окрылен. Об ошибках и беспокойствах обычно забывают радостные люди. Это явление часто встречается в жизни. Есть и другое выражение: «Когда много радости, ветер проникает в мочевой пузырь», то есть в мочевой пузырь проникает внешняя патогенная Ци и возникает болезнь.

«Мало гнева». «Когда много гнева, в ста сосудах беспорядок». Если человек вне себя от гнева, возбуждаются Ци и кровь, поднимаются к голове и происходит обморок, выступают во рту и происходит кровохаркание, проникают внутрь и повреждают печень, возникает боль в подреберьях... все эти состояния называются «в ста сосудах беспорядок», нарушается нормальная циркуляция Ци.

«Мало увлечений». «Когда много увлечений, трудно выделить главное», «прорываются и разливаются Ци и мудрость». Человек может иметь свои увлечения, однако, когда их слишком много, что бы он ни хотел коллекционировать, чему бы ни хотел научиться, его энергия ограниченна, доходит до того, что Ци и мудрость «выливаются» из организма. В результате, что бы ни делал человек, все будет плохо.

«Мало раздражения». «Когда много раздражения, бурлит квинтэссенция Ци», человек становится «бледным и болезненным, и нет радости». Считая себя «чистыми, возвышенными и непорочными», некоторые люди неправильно рассматривают реальность, их «квинтэссенция Ци бурлит», возникают пустые мнения. Что бы не увидели такие люди непривычного для себя, им все не по вкусу. «Когда вода слишком прозрачна, нет рыбы; когда человек слишком разборчив, нет друзей». Когда человек постоянно раздражается, он будет подавленным и не будет знать радости, неизбежно станет бледным и болезненным.
 

Описанные выше «двенадцать много» прямо или косвенно способствуют расходованию энергии человека, в известном смысле могут нанести вред его здоровью, сократить жизнь. В то время как «двенадцать мало» - проявление сбережения и укрепления квинтэссенции Ци.

Знаменитый врач Сунь Сымяо (581-682 гг.), занимавшийся вопросами сохранения здоровья, прожил более ста лет. Он имел богатейший опыт в сохранении здоровья, записывал соответствующие высказывания своих предшественников, обобщил «десять основ сохранения здоровья»: «Первая - сбережение души; вторая - сохранение Ци; третья - укрепление тела; четвертая - дыхательная гимнастика даоинь; пятая - суждения; шестая - напитки и пища; седьмая - половая жизнь; восьмая - противодействие мирской суете; девятая - лекарства; десятая - запреты». В данном случае «сбережение души, сохранение Ци и укрепление тела» являются первоочередными и означают максимальное снижение душевных и телесных расходов и потерь. Кроме того, Сунь Сымяо предложил некоторые предостережения: «Не надо долго ходить, долго стоять, долго сидеть, долго лежать, долго смотреть, долго слушать»; «не надо насильно есть, не надо насильно пить спиртное, не надо насильно поднимать тяжести, не надо горевать; не надо гневаться; не надо тревожиться; не надо сильно бояться; не надо прыгать; не надо много говорить; не надо много смеяться»; «не надо чрезмерно усердствовать в том, чего желаешь».

Эти важные слова в большей части касаются «сбережения души, сохранения Ци и укрепления тела». Среди них сдерживание и укрепление души стоят на первом месте. В книгах по китайской медицине также встречаются выражения типа: «Когда всех много, я мало запоминаю; когда все дрожат от страха, я не гневаюсь...». Указано, как следует контролировать настроение, достичь чувства внутреннего сбалансированного самоудовлетворения. Очевидно, что это также является воплощением душевного здоровья. Описанные выше «двенадцать мало» в известном смысле связаны с духовным здоровьем. Таким образом, слово «мало» можно считать основой здоровья в повседневной жизни.

Итак, существуют ли требования к «сбережению» в организме? Существуют. Наиболее строгими являются требования сбережения квинтэссенции Ци и крови. Китайская медицина считает очень важными у мужчин квинтэссенцию Ци (сперму), а у женщин кровь. Для сохранения здоровья следует избегать любой чрезмерной их потери. Эти вопросы будут детально обсуждены ниже. Кроме того, конкретная роль жидкостей тела в питании и увлажнении организма также очень велика. Следует избегать всякой их утраты (например, выплевывание слюны, рвота, понос), обжигания (например, высокий жар, сильный пот). Пот - жидкость сердца. Пот и кровь имеют общий источник. Сильный пот вызывает потерю большого количества жидкостей организма и влечет за собой его повреждение. «Сбережение» в организме будет детально обсуждено в последующих разделах, основным пунктом этой главы является «сбережение души, сохранение Ци» и немного - «укрепление тела».

В повседневной жизни часто наблюдаются вредные для здоровья действия, которые выполняются насилу, с трудом. Приведем несколько примеров таких действий и высказывания древних, убеждающие ничего не делать «насильно». В древности говорили: «Не надо насильно есть, не надо насильно пить спиртное, не надо насильно поднимать тяжести». Когда насильно едят, повреждаются селезенка и желудок («когда без голода насильно едят, утомляется селезенка; когда без жажды насильно пьют, возникает вздутие в желудке»), что может вызвать рвоту, вздутие живота и другие болезни. От еды больше того, чем нужно или от переедания человек может умереть. Когда чрезмерно пьют спиртное, повреждается печень, происходит беспорядочный ток Ци и крови, затуманивается рассудок. Когда через силу поднимают тяжести (сюда относятся и ношение тяжестей, прыжки и т. д.), можно не только повредить сухожилия и кости, а также кровеносные сосуды внутри тела, вызвать кровохаркание. Поэтому еще в древности было предложено: «Когда прилагают силу и не поддается, но поднимают насильно, - это повреждает».

Есть и другое выражение: «Когда способностей недостаточно и думают насильно, - это повреждает». То есть, когда способностей недостаточно, чтобы справиться со взятой на себя работой, днем и ночью ломают себе голову, что не только делу не поможет, а наоборот, повредит сердце и душу. Также есть люди, которые в состоянии опьянения насильно вступают в половую связь, повреждая квинтэссенцию Ци и почки. При запорах человек иногда натуживается, может произойти выпадение прямой кишки, в кале появится кровь и т. д. Поэтому в древности говорили: «Путь сохранения здоровья - не надо насильно, когда не можешь. Слово „насильно" поистине является корнем разрушения жизни и сокращения долголетия».

Основываясь на традиционных китайских понятиях поддержания здоровья, можно сказать, что любые действия в повседневной жизни (начиная с движений тела до мыслей и чувств) требуют умеренности, не следует прибегать к крайностям. Запрещенные в книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) «долго ходить, долго стоять, долго сидеть, долго лежать, долго смотреть, долго слушать» тому пример. Среди подобных требований существуют: «Не ходить слишком быстро»; «не сидеть долго без движений»; «не стоять до усталости»; «не лежать до окоченения»; «уши не должны слушать чрезмерно»; «глаза не должны смотреть чрезмерно». Это можно сказать и о всех частях тела, о всех функциях, то есть нельзя допускать чрезмерного переутомления. Необходимо «стремиться к небольшой усталости, не допуская сильного переутомления».

Основным требованием в питании также является умеренность. «Не стремитесь есть при сильном голоде, пища не должна наполнять чрезмерно; не стремитесь пить при сильной жажде, жидкости не должно быть слишком много». Здесь говорится о промежутках между приемами пищи и питьем и об их количестве. «Холодное, но не студеное; горячее, но не обжигающее». Здесь говорится о температуре пищи. Очень холодная или очень горячая пища вредна для здоровья.

Относительно одежды. Зимой не надо стремиться к чрезмерному теплу, летом не надо постоянно стремиться к прохладе. Поэтому основными требованиями к одежде являются: «В летние месяцы нельзя одеваться слишком легко; во время холодов нельзя одеваться слишком тепло».

В половой жизни тем более нужна умеренность. В разном возрасте сексуальная активность должна быть различной. Однако, необходимо учитывать и различия в комплекции, времена года и т. д.

Умеренность должна быть и в эмоциях. Каждый человек имеет «семь эмоций» и «шесть страстей». Следует постоянно контролировать проявление «семи эмоциональных факторов» (радость, гнев, печаль, размышления, горе, страх, испуг), чтобы эмоции не были чрезмерными. Большая радость повреждает сердце, большой гнев повреждает печень, большой страх повреждает почки, чрезмерные размышления повреждают селезенку, чрезмерная печаль повреждает легкие, большое горе наносит вред человеческой натуре.

В повседневной жизни необходимо уделять внимание умеренности. Сюда относятся разговоры и смех, купание и сон и т. д. Можно сказать, что в питании, повседневной жизни и бытовых мелочах в большинстве случаев требуется умеренность.

 

Когда в повседневной жизни имеют постоянства, организм крепок, душа цветет

В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) выделены три основных фактора, способствующих поддержанию здоровья: «Иметь регулярность и сдержанность в питании; иметь постоянства в повседневной жизни; не пренебрегать трудом» («Су вэнь»). Если «пренебрежение трудом становится нормой», а «в повседневной жизни нет постоянств», человек увядает, не достигнув 50 лет.

Под так называемыми «постоянствами» подразумеваются закономерные, поддерживаемые постоянно положительные жизненные привычки, Подъем, прием пищи, труд, сон ежедневно должны иметь определенные временные закономерности - это самое основное требование. Следует всемерно остерегаться «несвоевременностей» в повседневной жизни.

Время работы и отдыха у китайцев традиционно: солнце встало - работать, солнце село - отдыхать, рано вставать и рано ложиться, питаться три раза в день. Что касается конкретного времени, оно различно и меняется в зависимости от индивидуальных особенностей человека, местности и времени года. Амплитуда этих изменений не очень велика. Однако, многие люди, особенно преисполненная энергией молодежь, совсем не уделяют внимания закономерностям повседневной жизни. Это явление встречалось во все времена, в древности и ныне. В книге «Ян шэн сань яо» (Три требования для вскармливания жизни) говорится: «Все весельчаки непрерывно пируют целую ночь, называя это „коротать ночь". Труженики весь день работают, ночью же спокойно отдыхают. Это и есть высшее наслаждение. А как же с коротанием времени?» То есть, истощая днем силы на работе, вечером отдыхают, опьянившись сном, чтобы на следующий день вновь воспрять духом. Поистине это и является делом высшего наслаждения. Зачем же коротать всю ночь за бутылкой? На другой день непременно проспят до полудня.

В реальной жизни встречается множество «коротающих ночь» людей. Пусть даже они не пьют вино, но ведут праздные беседы, играют в карты, то есть убивают отведенное для отдыха время в бессмысленных разговорах и делах. Конечно, профессия некоторых людей не связана с системой общественного труда и отдыха (например, писатели, редакторы), и, если они работают ночью, на следующий день им надо лишь в достаточной мере выспаться, а также постоянно придерживаться такого распорядка дня, ведь работа ночью не оказывает значительного влияния на организм. Этому же принципу должны следовать люди, чья профессия связана с ночной работой (например, редакторы газет, ночные таксисты) - уснуть шумным днем для восстановления сил. Это вовсе не является нарушением принципа «иметь постоянства в повседневной жизни».

Под «повседневной жизнью» подразумеваются не только пробуждение и сон. Сюда относятся и другие ежедневные действия. Постоянства должны быть и в питании, работе, учебе, развлечениях, занятиях спортом. У людей, чья жизнь упорядочена, все имеет свой распорядок, они даже мочатся и испражняются в определенное время.

В большинстве регионов Китая (а также во многих других странах) люди питаются три раза в день. Привычки времени и количества приемов пищи обычно прививаются с детства. Очень важно поддерживать определенные закономерности времени и количества приемов пищи. Некоторые люди очень заняты на работе, работают так самоотверженно, что даже «отказываются от сна и забывают о пище», иногда проголодаются, иногда наедятся, со временем может возникнуть боль в желудке и другие болезни. Очень часто боль в желудке встречается именно у тех людей, чья профессия связана с нерегулярным приемом пищи.

Может быть следует увеличить количество приемов пищи? Едва ли это так. Если говорить о больных, страдающих недостатком Ци селезенки и желудка, обильный прием пищи вызывает у них боль в желудке и несварение желудка, когда же они долго не едят, возникает ощущение дискомфорта. В этом случае увеличение количества приемов пищи небольшими порциями оправданно. Однако обычным людям поступать так нет необходимости. Вкусные легкие лакомства, проглатываемые на ходу, - очень плохая привычка. Если их едят часто, снижается аппетит в обычное для приема пищи время. Дети любят лакомства, поэтому плохо едят основную пищу, в большинстве случаев худеют. При вскармливании младенцев также необходимо уделять внимание регулярности. Не следует кормить детей, как только они заплачут. Прием пищи в установленное время способствует усвоению пищи селезенкой и желудком, ослаблению и напряжению процесса переваривания пищи, очень полезен для здоровья.

Кроме того, работа, развлечения, занятия спортом и т. д. также должны иметь определенный порядок. Одним словом, лишь при рациональном распорядке дня, то есть ритмичности, закономерности, сочетании движения и покоя, расслабления и напряжения, можно иметь здоровый организм, быть преисполненным энергией.

 

Гигиена рта и жизненные привычки

Человеку, у которого белые и ровные зубы, обычно очень завидуют. Такие зубы свидетельствуют о том, что их владелец имеет хорошие привычки в гигиене полости рта и здоровый организм. Способность зубов быть «красивыми как снизанный жемчуг» связана с привычками в гигиене, а также со здоровьем всего организма. К сожалению, это понимают не все.

Традиционная китайская медицина считает: «Зубы - отростки костей», «здесь оканчиваются кости и взращивается костный мозг». Зубы являются частью костей. Кроме того, они также связаны с почками. «Почки управляют костями». Активность или упадок почек определяет силу или слабость костей и костного мозга, а также влияет на состояние зубов. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описан процесс развития организма человека: «У женщин в 7 лет Ци почек обильна, меняются зубы, растут волосы; в 21 год Ци почек становится равномерной, поэтому начинают расти зубы мудрости, развитие достигает предела... У мужчин в 8 лет Ци почек полна, растут волосы, зубы меняются; в 24 года Ци почек становится равномерной, мышцы и кости обретают силу и крепость, поэтому начинают расти зубы мудрости, развитие достигает предела» («Су вэнь»). Таким образом, в древности считали, что смена зубов и появление зубов мудрости являются отражением наполнения Ци почек. Когда человек достигает определенного возраста, его зубы разбалтываются и, в конечном итоге, выпадают, что является проявлением ослабления Ци почек. В связи с этим, поддержание здоровья может воспрепятствовать преждевременному ослаблению Ци почек. Это является основой сбережения зубов.

Что касается полоскания рта и чистки зубов, в Китае они имеют давнюю историю. В книге «Ли цзи» (Записки о благопристойности) сказано: «Лишь запоют первые петухи, все моют руки и полощут рот». В книге «Цзинь дань цюань шу» (Полная книга о снадобье бессмертия) говорится: «Когда полощут зубы каждое утро, - это извращение. Весь день яд пищи скапливается в щелях зубов, полоскать следует вечером, чтобы удалить грязь и зубы не разрушались. Поэтому говорят: „Утром полоскать рот хуже, чем вечером". Так поступают люди, искусные в сохранении зубов. Посмотрим же на мудрецов. Они полощут рот каждый раз после еды, поэтому до самой старости их зубы крепкие, белые и не ломаются».

Описанное в древности полоскание рта не включало процедуру чистки зубов, а заключалось в том, что в рот набирали воду, посредством движения во рту выполаскивали остатки пищи из полости рта и щелей между зубами. В воду для полоскания рта добавляли немного соли, что способствовало укреплению зубов. Сунь Сымяо (581-682 гг.) писал: «Каждое утро взять в рот немного соли, набрать в рот теплой воды, а также щелкнуть зубами сто раз, делать так постоянно, не более чем через пять дней зубы станут крепкими и плотными». Несколько позже времени жизни Сунь Сымяо появился метод натирания зубов. На созданной в конце эпохи правления династии Тан (618-907 гг.) дуньхуанской стенной росписи имеется изображение бритья головы, бритья лица и натирания зубов руками. Натирать зубы руками не очень удобно, поэтому еще в те времена некоторые люди вместо пальцев использовали ветки тополя и ивы, предварительно хорошо разжевав их кончики и затем обмакнув в лекарство. Это было прообразом зубной щетки и лекарственной зубной пасты. Зубная щетка, которая немногим отличалась от современной, появилась уже во времена правления династии Сун (960-1279 гг.). С того времени чистка зубов стала основным методом соблюдения гигиены полости рта. В древности серьезное внимание уделялось щетине зубной щетки. Считалось, что шерсть лошадиного хвоста легко обнажает корни зубов и зубы расшатываются, поэтому не получила признания, В настоящее время выбор зубной щетки также является вопросом индивидуальных особенностей человека, Людям старшего возраста и с уже обнаженными корнями зубов вряд ли подойдет использование грубых щеток.

Почему же необходимо полоскать рот и чистить зубы? В древности считали, чтобы «зубы не разрушались, не было дурного запаха изо рта». То есть, профилактика кариеса и дурного запаха изо рта - основная цель гигиены полости рта. В книге медицинских рецептов «Чжи чжи фан» (Прямо указующие рецепты), написанной во времена правления Южной династии Сун (1127-1279 гг.), говорится: «Все вещества питания жизни поступают в организм не иначе, как через рот и зубы. Если не полоскать и не чистить, остатки пищи могут превратиться в повреждающий и разъедающий зубы нагар». Некоторая пища особенно легко повреждает зубы, например, сладкие и кислые продукты, чернослив, кислый гранат. В книге «Ши ляо бэнь цао» (Травоведение диетотерапии, VII в.) говорится: «Когда много едят сахара, худеют мышцы, повреждаются зубы». Поэтому после приема пищи необходимо тотчас же прополоскать рот и почистить зубы. Кроме сладких и кислых продуктов, «когда человек после приема пищи не может очистить зубы, гнилостная и тухлая Ци со временем разъедает зубы, образуются дупла». Особенно молодым людям следует вырабатывать положительные жизненные привычки, сократить потребление кислых и сладких продуктов, а также полоскать рот сразу же после еды.

Кроме того, существуют и другие способы сбережения зубов. В книге «Янь шоу шу» (Книга о продлении жизни) говорится: «Всякий раз после еды тотчас же прополаскивайте рот крепким чаем, сразу же уйдет неприятный липкий привкус, это умиротворяет селезенку и желудок».

Еще одним традиционным методом укрепления зубов является пощелкивание зубами. То есть утром и вечером щелкают верхними и нижними зубами. Мнения о количестве ударов различны: 9, 14, 36 и т. д. Считается, что благодаря этому «никогда больше не возникнут болезни зубов». Этот метод также применяется для лечения зубной боли. Некоторые врачи ратуют за то, чтобы постоянно легонько крепко стискивать верхние и нижние зубы несколько раз в день, что укрепляет их корни.

Болезни зубов или десен могут вызвать дурной запах изо рта. Если однажды возникает дурной запах изо рта, следует активно искать причины. Если это вызвано грязью или болезнями полости рта, необходимо несколько раз в день полоскать рот с использованием некоторых лекарственных средств. Если в полости рта не обнаружено грязи или болезни, причину следует искать в другом. В большинстве случаев дурной запах изо рта не исходит из полости рта, а является отражением через полость рта внутренних патологических изменений селезенки и желудка. Традиционная китайская медицина считает: «Селезенка открывается в рот». Поэтому сладкий привкус во рту, горечь, сухость и дурной запах изо рта могут быть отражением состояния селезенки и желудка. Говоря в целом, Ци жара скапливается в селезенке и желудке, застаивается и источает зловоние, струя этого запаха вместе с Ци жара поднимается ко рту, возникает неприятный зловонный запах. Скопление жара, как правило, образуется при переедании, излишнем потреблении алкоголя и мяса, а также при пристрастии к вкусным сладким лакомствам. Поэтому основным методом лечения и профилактики обычно является увеличение потребления легкой, не жирной пищи, недопущение переедания. В случае необходимости для изгнания жара желудка следует больше есть фруктов, свежих овощей, а также соевый творог «доуфу». Кроме того, чрезмерные размышления обычно вызывают недостаток в селезенке и желудке, нарушается пищеварение, происходит скопление пищи в желудке, которая разлагается и загнивает, что также может привести к возникновению кислого дурного запаха изо рта. Таким людям следует увеличить движения и сократить размышления, а также побольше есть ароматных продуктов для укрепления желудка или принимать лекарства, способствующие пищеварению (например, отвар кожуры мандарина), очень скоро дурной запах изо рта исчезнет.

 

Мытье головы, купание, причесывание и умывание

Мытье головы и купание служат не только для очищения тела, но преследуют и другие цели. В иероглифах «му юй» (мытье головы и купание) содержатся три детерминатива «вода». Можно видеть, что для мытья головы и купания требуется вода. Однако, существует и так называемое «сухое мытье головы и купание» без использования воды, что также имеет важное значение для поддержания здоровья.

Купание для очищения тела требует лишь места с емкостью, наполненной водой. Теплой водой смывают грязь и жир, затем намыливают тело, чтобы удалить частицы пота. Ощущается легкость во всем теле, уходит усталость. Кроме того, купание - радостное событие. Итак, в действительности ли мытье головы и купание полезны и совершенно безвредны? Не совсем так. Если ясно не различать необходимости и запреты, любовь к очищению тела может привести к серьезной болезни.

Во-первых, правда ли, что чем больше купаться, тем лучше, или необходимы какие-то ограничения? Оказывается, в древности определенная часть врачей выступала против частого мытья головы и купания. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Не следует стремиться многократно мыть голову и купаться». Как же часто надлежит купаться? В книге «Си шань цзи» (Повествование о Западных холмах) говорится: «Моют голову раз в 10 дней, купаются раз в 5 дней». Почему? В этой же книге даны пояснения: «За 5 дней Ци пяти цзан-органов совершает кругооборот, купаются и становится свободной циркуляция питательной и защитной Ци. За 10 дней -возвращается целиком, в это время истинная Ци в головном мозге, моют голову и становится тонким слух, ясно видят глаза». В этой же книге говорится: «Если часто купаться, происходит сгущение крови и рассеивается Ци. Хотя тело и блестит, повреждается Ци. Поэтому особенно у людей с нарывами Ци не предводительствует кровью, душа не предводительствует телом. Если часто мыть голову, образуются завалы Ци в головном мозге, застой внутри, возникают тяжесть в теле и усталость, со временем нарушается свободная циркуляция в каналах и коллатералях».

С этой точки зрения излишне частое купание и мытье головы некоторым людям действительно не приносит пользы. Намочившись горячей водой, люди могут вспотеть. Чрезмерное выделение пота вызывает истощение жидкостей тела, могут возникнуть усталость, жажда и другие явления. Количество купаний должно зависеть от индивидуальных особенностей человека и совсем нет необходимости купаться очень часто. Конечно, древний принцип «мыть голову раз в 10 дней, купаться раз в 5 дней» также имеет несколько механический характер. Одним словом, количество купаний должно зависеть от индивидуальных особенностей человека, местности, времени года. Следует стремиться к очищению тела, не повреждая жидкости тела и Ци.

Может возникнуть вопрос: не следует слишком часто мыть голову и купаться, но почему же некоторые люди постоянно купаются в холодной воде, не наносит ли это вред? Да, немало людей купаются в холодной воде (даже зимой) или попеременно в холодной и горячей воде. Если они в состоянии быть последовательными в этом, - «организм крепок, душа цветет». Однако, этот метод мытья головы и купания уже является разновидностью спортивной закалки и не имеет основной целью очищение тела. Раздражение поверхности тела холодной водой способствует сокращению и растяжению кровеносных сосудов, улучшает кровообращение, повышает сопротивляемость организма холоду. Этот вид закалки сходен с бегом, единоборствами и требует постоянных занятий. Во всех других случаях, если не уделять должного внимания многим связанным с мытьем головы и купанием вопросам, это может повлиять на здоровье. Количество купаний - лишь одна сторона вопроса. Еще более важными являются способы, обстановка и некоторые другие особенности купания.

Температура воды для мытья головы и купания должна быть подходящей. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Не надо большого жара, также не надо большого холода. Все может вызвать сотню болезней». Если для купания используется слишком горячая вода, происходит сильное выделение пота. Особенно зимой, когда после купания выходят на улицу, холодный ветер может проникнуть в лицо, что может привести к болезни. Поэтому в древности говорили: «Купаясь зимой, нельзя допускать, чтобы пот лился как дождь». Выделение небольшого количества пота во время купания не только очищает кожу, но и приятно для всего тела. Однако, когда пот льется как дождь, неизбежно возникнут сильное сердцебиение и одышка, жажда и нервная усталость. Утомление тела, а также повреждение холодным ветром, конечно же, являются «большими запретами» в сохранении здоровья.

Итак, прохладная вода - хорошо это или плохо? Для людей с крепким здоровьем, купание в холодной воде является делом вкуса. Для обычных же людей купание в холодной воде или восприятие холода во время купания является самым большим запретом, так как нежданный холод - источник возникновения болезней. Особенно это относится к периоду летней жары, когда выделяется сильный пот, становится невыносимо жарко, некоторые люди стремятся к прохладе, готовы «вылить на голову ведро с колодезной водой или прыгнуть в холодный ручей», тотчас же взаимно возбудятся жар и холод. В этом и зарыт корень зла. Поэтому в различных медицинских книгах неоднократно даются наставления о недопустимости охлаждения при перегревании. Например: «Если во время сильного пота искупаться в реке, возникнет ревматизм костей». Под «ревматизмом костей» подразумевается болезнь, при которой наблюдаются боль в костях и онемение в суставах.

Нельзя купаться в холодной воде при сильном поте не только от работы, но и во всех других случаях, когда человек потеет. В древних медицинских книгах имеются записи: «Когда не проходит опьянение и умывают лицо холодной водой, на лице появляются нарывы»; «если умыть лицо холодной водой после изнуряющего зноя в дальнем пути или при опьянении, появятся угри, возникнут болезни глаз»; «если при сильном поте раздеться, лечь, а также искупаться, возникнет крапивница»; «при длительном путешествии в летние месяцы нельзя мыть ноги холодной водой». Во всех этих случаях даются советы не купаться в холодной воде при перегревании тела и выделении пота. Что касается людей с ослабленным после длительной болезни организмом, даже если пот и не выделяется, все равно следует избегать раздражения холодом. В древних книгах говорится: «Если, только что выздоровев после эпидемии, искупаться в холодной воде, повреждается перикард». Для женщин после родов или во время менструаций холодная вода должна быть под еще большим запретом. После родов истощаются Ци и кровь, в это время организм наиболее неустойчив к раздражению холодом. В связи с этим, согласно традиционным китайским обычаям, в первый месяц после родов строго настрого запрещено опускаться в холодную воду, есть холодную пищу. Вызванные этим ломота и боль в костях и суставах, а также некоторые другие женские болезни могут стать пожизненными или трудноизлечимыми. Даже «при наступлении менструаций у женщин» и то «нельзя мыть голову (конечно же холодной водой), так как полученные болезни до конца не смогут быть излеченными». Конечно, у молодых людей «Ци и кровь в расцвете», повреждение организма происходит скрытно. Вовсе не обязательно, что тотчас же возникнет болезнь. К старости же вспыхнут сто болезней, останется лишь раскаиваться в неосторожностях в повседневной жизни в молодости.

Выше обсуждены вопросы температуры воды. Является ли основным условием для купания лишь теплая вода? Действительно, теплая вода хороша, однако, если обстановка купания неподходящая, вряд ли можно уповать лишь на теплую воду. В древности говорили: «Купаться и мыть голову следует в закрытой комнате». То есть необходимо предохраняться от холодного ветра. После мытья холодной водой организм человека вдвойне восприимчив к холодному ветру. Это возникает из-за того, что испарение влаги уносит часть теплоты человеческого тела. В связи с этим во многих медицинских книгах даются указания: «Нельзя сидеть, лежать, купаться и мыть голову под ветром, или когда ветер проникает через щели окон, во всех этих случаях возникнет болезнь», «нельзя сидеть и лежать под ветром, купайтесь только в теплом месте» и т. д., для избежания восприятия патогенного ветра. По этой же причине, если после купания не осушено тело, волосы еще мокрые, также следует избегать ветра и холода. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «После купания и мытья головы нельзя соприкасаться с ветром и холодом; только что вымыв голову, нельзя попадать под ветер, нельзя завязывать узлом влажные волосы, нельзя спать с мокрой головой, потому что возникнут головная боль от проникновения патогенного ветра, головокружение, полысение, почернение лица, зубная боль, глухота, образуются прыщи на голове». Это также означает, что после мытья головы и купания нельзя находится под ветром и холодом. Особенно после мытья головы, пока волосы не высохли, нельзя попадать под ветер. Если у женщины волосы длинные, тем более не надо ложиться спать с невысушенными волосами. Все это может вызвать некоторые заболевания области головы. Сказанное выше относится не только к волосам, но и ко всему телу. «Если после купания и мытья головы, намочившись в воде, лечь спать, в нижней части живота и половых органах скапливается Ци, возникает ревматизм почек». Если не вытереться досуха и лечь спать, Ци сырости проникает в организм, что способствует возникновению поноса, боли в костях и суставах и других болезней.

Кроме того, в повседневной жизни встречаются такие ситуации, когда зимой, войдя в помещение с улицы, наливают в таз горячую воду и начинают мыть окоченевшие ступни и ладони. Правильно ли это? Неправильно. В книге «Шань цзюй сы яо» (Четыре основы жизни в уединении) говорится: «После ходьбы в соломенных сандалиях по снегу нельзя мыть ноги в кипятке». В книге «Сань юань янь шоу шу» (Книга продления жизни по трем началам) еще более определенно указано: «После ходьбы босиком по снегу нельзя купаться в горячей воде, а также сразу же пить горячее вино, на пальцах ступней возникнет болезнь „порчи ног" (облитеральный васкулит нижних конечностей)». Кроме того, очень важно сохранение тепла стоп. При их охлаждении необходимо посредством массажа и других методов постепенного улучшения кровообращения повысить локальную температуру, не следует сразу же греться у огня или париться в горячей воде.

Для купания и мытья головы необходима вода, которая смывает грязь. Однако, вода служит не только для очищения от грязи. В книге «Тянь Инь-цзы» содержатся замечательные рассуждения, указывающие, что основными результатами купания и мытья головы являются как очищение от грязи, так и укрепление организма: «Соблюдение поста - это не только питание растительной пищей; купание - это не только смывание грязи горячей водой. В действительности это также умеренность в питании для нормализации функций Чжун-цзяо (средней части Сань-цзяо - селезенки и желудка), восстановление свободной циркуляции на поверхности тела путем растирания и массажа». Методы укрепления организма купанием в холодной или попеременно в холодной и горячей воде в действительности служат для попеременного сокращения и расслабления кровеносных сосудов путем воздействия воды снаружи для содействия циркуляции в кровеносных сосудах.

Массаж поверхности тела способствует согреванию кожи и свободной циркуляции Ци и крови на поверхности тела. Выполнять массаж можно и без использования воды. В связи с этим имеется понятие «сухого купания и мытья головы». Так называемое «сухое купание и мытье головы» заключается в натирании поверхности тела. Метод заключается в натирании ладоней до жара, после чего сразу же производится массаж тела руками. Местами натирания являются: голова - от лба к шее, вся область лица, уши, затем опускаются и массируют грудь, живот, почки (область поясницы), середину подошв и другие места. В каждом месте более десятка раз. При недомогании утром массируют лицо и голову, перед сном - тело. Особенно эффективен массаж области поясницы и середины стоп, этим можно укрепить поясницу, успокоить душу, способствовать засыпанию. При ощущении похолодания стоп очень полезен систематический массаж. «Сухое купание и мытье головы» - простой метод укрепления организма, который часто описывался в книгах по «питанию жизни», а также в даосских трактатах.

Служит ли расчесывание волос лишь для красоты? Нет. Китайская медицина считает: «Голова - скопление всей Ян». Множество каналов сходится в области головы, поэтому здесь особенно важна свободная циркуляция Ци и крови. Самым лучшим способом является частое расчесывание волос. В книге «Шэ шэн яо лу» (Важные записи о поддержании жизни) говорится: «Если часто расчесывать волосы, уходит ветер и просветляются глаза. Это путь долголетия». Множество больных с высоким кровяным давлением страдают ощущением тяжести в голове и болью в макушке, словно на голову надета войлочная шапка. Даже если вместо расчески использовать пальцы рук, неприятные ощущения ослабнут. При расчесывании такого типа посредством массажа возбуждаются акупунктурные точки, что способствует «очищению души и просветлению глаз».

В одном из древних стихотворений по поддержанию здоровья говорится: «В дни Инь и Чоу (знаки «земных стволов») стригут ногти, постоянно расчесывают волосы». То есть стрижка ногтей должна иметь определенный срок, а расчесывание волос быть постоянным. В другом стихотворении говорится: «Волосы - производное крови, ежедневно расчесывают их один раз; ступни - низ человека, ежедневно моют их один раз. Восстанавливается проходимость в кровеносных сосудах, рассеиваются ветер и сырость». Расчесыванию волос уделяется большое внимание во многих книгах. Например, существует следующий способ поддержания здоровья: «Надо часто расчесывать волосы, натирать лицо руками, несколько раз щелкать зубами, часто проглатывать слюну».
 

Одежда

Человечество изобрело одежду для защиты от холода и для красоты. Поговорим об одной из функций одежды - защите от холода, что тесно связано со здоровьем человека.

Очень многие люди не уделяют должного внимания правильному ношению одежды, в результате может возникнуть нечто непредвиденное. В одной из древних книг описано, как наставник полководца Юэ Фэя (1103-1142 гг.), обрадовавшись успехам ученика, несся на лошади, вспотел, снял одежду и стал обмахиваться веером, забыл вовремя одеться и в результате заболел. У пожилых людей наблюдается нехватка жизненной Ци, поэтому невнимательность к одежде может вызвать восприятие холода и болезнь. Очень часто с неправильным ношением одежды связаны и болезни молодых людей. Существует множество народных поговорок о важности правильного ношения одежды, например: «В июне имейте при себе теплую одежду». Эта поговорка предписывает людям, отправляющимся на прогулку летним днем, взять с собой немного больше одежды, чтобы не быть застигнутым врасплох внезапными изменениями погоды.

Итак, правда ли, что стоит лишь одевать побольше одежды и все будет в полном порядке? Нет. Если одежды слишком много, также могут возникнуть болезни. В традиционной китайской педиатрии есть наставление: «Если хотите, чтобы ребенок был спокоен, постоянно приучайте его к голоду и холоду». То есть ребенок не должен быть слишком изнеженным, питаться до отказа, быть как цветок, выращиваемый в теплой комнате, это может вызвать особую изнеженность и слабость. Выражение «приучайте к голоду и холоду» также напоминают людям, что не следует позволять детям переедать и одеваться слишком тепло, чтобы укрепить устойчивость ребенка к голоду и холоду. В «Повествовании о Ван Лане» из книги «Вэй чжи» (Хроника царства Вэй) говорится: «В детстве часто мучался из-за очень теплой постели». Чем же вредно излишнее тепло? В древности говорили: «Одежда не должна быть слишком теплой. Если она теплая, закрываются поры кожи; если закрываются поры кожи, нарушается циркуляция Ци». То есть при чрезмерном тепле поры кожи человека закрываются, что препятствует обмену с внешним миром, нарушается циркуляция Ци внутри организма.

Каковы же требования к одежде в традиционной китайской медицине? С древних времен считается, что правила ношения одежды зависят от времени года, окружающей среды и некоторых особых условий.

В книге «Хуанди ян шэнь цзин» (Канон Желтого императора об укреплении тела) говорится: «Есть до наступления голода, одеваться до наступления холода». В книге «Бао пу цзы» (Мудрец, охватывающий первозданность, III-IV вв.) также говорится, что необходимо «одеваться прежде наступления холода, раздеваться прежде наступления тепла». То есть необходимо быть предусмотрительным, зная о наступлении холодной погоды, иметь при себе дополнительную одежду и при похолодании быстро одеться. Если же одеться после того, как холод уже ощущается, в действительности простуда уже начнется, возникнут тяжесть в голове и заложенность носа.

Почему же в народе говорят: «Весной прикрывайся, осенью мерзни»? Хотя весной и тепло, не следует торопиться со снятием одежды, «прикрыться», чтобы было немного теплее. При наступлении осенних холодов не помешает немного померзнуть. Смена времен года происходит постепенно, организму человека также требуется постепенная адаптация. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Весной нельзя одевать легкую одежду, иначе человек простудится, возникнут холера (острый гастроэнтерит), несварение желудка и головная боль». Известный врач Цю Чуцзи писал: «Весной... частые смены холода и тепла. Нельзя вдруг снимать зимнюю одежду. У пожилых людей Ци недостаточна, кости рыхлые, тело слабо, ветер и холод легко повреждают поры кожи... уменьшать одежду следует постепенно, нельзя сразу же снимать слишком много».

Почему же следует мерзнуть при осенней прохладе? Лето уходит, наступает осень, прохладный ветер еще легок, прохлада еще не превратилась в холод, а люди вполне могут вынести ее. В этом случае не помешает небольшая закалка. Это можно сравнить с «приручением к голоду и холоду» для детей. С усилением холодов количество одеваемой одежды можно увеличивать, так как со временем способность организма противостоять холоду постепенно уменьшается. Эта осенняя закалка является положительным способом поддержания здоровья, вовсе не противоречит профилактике простуды по принципу «одеваться до наступления холода».

Следует уделять серьезное внимание времени одевания и раздевания. Добавление или уменьшение количества одеваемой одежды всегда должно зависеть от погоды. В различных регионах Китая существуют разные подходы к этому вопросу. В книге «Со суй лу» (Записки по мелочам) изложены совершенно противоположные точки зрения о ношении одежды в северных и южных районах: «„Если хотите жить в полном благополучии, часто одевайтесь и часто раздевайтесь", - так говорят на юге. „Если хотите жить в полном благополучии, не раздевайтесь и не одевайтесь", - так говорят на севере». То есть, народная пословица на юге предписывает усердно и часто раздеваться и одеваться. Народная пословица на севере совершенно противоположна: не следует торопиться снимать или добавлять одежду. Кто же прав? Обе пословицы содержат совершенно правильные предписания. Все дело в различиях погодных условий в разных регионах. Что касается районов с необычными изменениями погоды или с ранними и поздними резкими перепадами температур, необходимо «часто раздеваться и часто одеваться». Относительно бытующего в Турфанской впадине Синьцзян-Уйгурского автономного района выражения: «Утром одевайте ватник, в полдень одевайте тонкую рубашку. Собирайтесь вокруг печки есть арбузы», необходимо поступать, как предписывает «южная» пословица. На юге много дождей, перед дождями и после - резкие перепады температур. Все знают, что в городе Куньмин провинции Юньнань «во все времена года не бывает холода и жары», однако не все знают продолжение этой фразы: «Как только пойдет дождь, становится зима». В этих условиях частое одевание и частое раздевание можно рассматривать как благоразумную стратегию сохранения здоровья.

На севере часто бывают холода, период жары сравнительно краток. Изменения погоды также не такие резкие, как на юге. Немного жарко, но жара не может стать невыносимой, немного холодно - но вполне терпимо. В провинции Цинхай и Тибетском автономном районе представители некоторых национальных меньшинств почти круглый год носят большую меховую шубу. Когда становится жарче, высвобождают одну руку из рукава шубы, рассеивается температура тела; когда становится холодно, снова одевают - и удобно, и спокойно. Это и есть пример принципа «не раздеваться и не одеваться».

Следует помнить, что древние наставления «не раздеваться, не одеваться» не совсем подходят для людей, живущих в отапливаемых зимой помещениях. Входя с улицы в помещение, надо сразу же снимать верхнюю одежду и шапку, а выходя на улицу, одеваться. В этом случае необходимо следовать принципу: «часто раздеваться и часто одеваться». В древности говорили: «Правило для зимы: ватная одежда и войлочная подстилка, внезапный холод - быстро одеваться, внезапное тепло - быстро раздеваться».

Также есть поговорка: «Лучше быстро одеваться и быстро раздеваться, чем принимать лекарства».

Ношение одежды связано не только с местными особенностями, но и с различными частями человеческого тела. В народе говорят: «Для задницы не страшна жара, для лица не страшен холод». То есть различные части человеческого тела по разному устойчивы к холоду и теплу. Традиционная китайская медицина считает: «Голова - это скопление всей Ян». Все Ян-каналы собираются в голове. В области головы циркуляция Ян Ци достаточна, поэтому часто встречаются люди, которые проводят зиму с непокрытой головой.

Какие же части человеческого тела наиболее восприимчивы к холоду? Во первых, - ступни, во вторых, - живот. «Драка начинается со ссоры, холод начинается снизу», нижние конечности больше всего восприимчивы к холоду. У многих людей, чей организм обладает свойствами холода типа недостатка, нижняя половина тела постоянно холодная, ноги под одеялом напоминают две палочки эскимо, человеку становится все труднее засыпать. При чрезмерном скоплении Инь-холода циркуляция в кровеносных сосудах ног замедляется, что со временем легко вызывает болезнь: в легких случаях - ознобление, в тяжелых - гангрену. Поэтому сохранение тепла ног чрезвычайно важно. Также необходимо мыть ноги вечером перед сном.

Второй частью тела, боящейся холода, является живот. Китайская медицина считает, что область живота - это «самая Инь среди Инь», в которой наблюдается нехватка Ян Ци, поэтому живот больше всего боится холода. Наиболее распространенными симптомами проникновения холода в область живота являются боль в животе, жидкий стул, рвота с выделением прозрачной жидкости, непрохождение пищи. Однако, проникновение холода в живот не так часто встречается зимой, и очень часто - летом. Когда человек наслаждается прохладой летним вечером, живот первым «попадает под удар». Поэтому пожилые люди для защиты этого слабого места шьют детям набрюшники, очень часто летним вечером они прикрывают живот тонким покрывалом.

Кроме того, если не уделять внимания одежде при некоторых особых ситуациях, очень легко возникает болезнь. Древние врачи писали: «Когда человек пьян, выделяется пот, он снимает одежду, сапоги и носки, простужается и возникает бери-бери». При опьянении открываются потовые отверстия, по организму распространяется Ян Ци, человек стремится к прохладе. Если снять одежду, патогенные холод и ветер, воспользовавшись образовавшейся пустотой, проникают в организм, могут возникнуть различные болезни. Это относится не только к состоянию опьянения. Во всех случаях, когда выделяется пот, не следует допускать проникновения холода в организм. В это время следует досуха вытереть пот, немного отдохнуть и вовремя одеться.

Итак, сколько же одежды следует одевать? Врожденные способности людей различны, устойчивость к холоду и жаре также различна. Тем не менее, в книге «Ши цзин» (Канон питания) выдвинут следующий стандарт: «Во всех случаях в питании и ношении одежды необходимо придерживаться оптимального холода и тепла: при холоде не замерзать, летом не потеть».
 

Жилище

Жить в мире и спокойствии - мечта всех людей. Но желание жить в спокойствии неизбежно затрагивает вопрос жилища, потому что хорошее жилище необходимо для здоровья человека.

Какое же жилище считается идеальным? В книге «Тянь Инь-цзы» говорится: «Что же подразумевается под спокойным жильем? Вовсе не роскошное и великолепное помещение, окруженное многочисленными постройками, а также с толстыми подстилками для сидения и матрацами, с широкими постелями». То есть в хорошем жилище должно быть оптимальное освещение и циркуляция воздуха.

В народе при строительстве домов придают большое значение тому, чтобы дом был обращен на юг, это позволяет избежать проникновения северного ветра и открыть доступ поступлению солнечных лучей, чтобы в комнате «Инь и Ян были умеренны, свет и мрак пополам». Солнечный свет в комнате не должен быть слишком ярким, но и не должно быть слишком мрачно. Необходимо, чтобы высота дома была оптимальной, основываться на мнении: «Дом не должен быть высоким. Если он высок, Ян обильна и много света. Дом не должен быть низким. Если он низок, Инь обильна и много мрака». Когда дом высок, - избыток света, «когда много света, повреждается земная душа». Когда дом низок, - избыток мрака, «когда много мрака, повреждается небесная душа». Повреждение «земной и небесной души» проявляется в психических симптомах - нарушении сна и беспокойстве души. Жизненный опыт также говорит нам: свет в доме должен быть умеренным. Если дом обращен на запад, летом очень жарко, температура в доме повышается, образуется «преобладание Ян», что легко вызывает солнечный удар, нарушения сна и питания. В народе говорят: «Когда в дом не проникает солнечный свет, врач тотчас же у порога». В древности дома народа в основном были одноэтажными, основную часть времени проводили в средней комнате. Тянь Инь-цзы, живший во времена правления династии Тан (618-907 гг.), писал: «В месте, где я сижу, впереди занавеска, сзади ширма. Если слишком светло, опускаю занавеску, чтобы свет в комнате был гармоничен. Если слишком темно, сворачиваю занавеску, чтобы в комнату снаружи проник солнечный свет». Почему же следует поступать таким образом? В этом случае «внутри спокойно сердце, снаружи спокойны глаза. Когда сердце и глаза спокойны, спокойно и тело». Занавеской удобно регулировать освещение, но это касается лишь проникновения солнечного света. Если здание низкое, то освещение в комнатах тусклое и слабое. Когда же в доме еще и сыро, возникает явление, которое в китайской медицине называется «активность Инь», что очень вредно для нормального развития детей и здоровья обычных людей.
 

С давних времен китайцы имеют глубокие познания о воздействии воздуха. Одной из целей открывания окон в помещении является обеспечение достаточной циркуляция воздуха. Тянь Инь-цзы говорил: «В моем доме со всех сторон окна, при сильном ветре сразу же закрываю, при слабом ветерке сразу же открываю». Ветер - это явление циркуляции воздуха. Сильной циркуляции воздуха следует остерегаться, так как это часто вызывает болезни от воздействия внешних патогенных факторов. При слабом ветерке следует открывать все окна, чтобы обеспечить обмен воздуха внутри и снаружи помещения. В книге «Ян шэн сань яо» (Три требования для питания жизни) говорится, что утром «чистый и ясный воздух неба и земли очень радостен для души, весьма досадно лишиться его».

Вид современного и древнего жилища различен, но требования освещенности и циркуляции воздуха для них едины. Нельзя сравнивать многоэтажные здания со средней комнатой древнего жилища. Люди, живущие в комнатах, которые выходят на север, должны больше бывать на свежем воздухе и загорать.

В древних книгах по китайской медицине нет описаний солнечных ванн, однако древние люди понимали пользу солнечного света для здоровья. В древности при строительстве домов уделяли серьезное внимание обеспечению проникновения солнечного света в помещение. В народных пословицах также говорится о пользе солнечного света для здоровья. Более того, в учениях древних также указывается, что на этом свете солнце играет значительную роль, оказывает огромное влияние на рост и развитие всех живых существ. Возможность постоянно получать Ян Ци - решающий фактор образования Ци и крови, сохранения здоровья.
 

В древности также считали, что загар вреден для кожи, легко вызывает некоторые болезни. В книге «Вай кэ ци сюань» (Раскрытие тайн хирургии) говорится, что солнечный загар может вызвать образование солнечных язв: «Во время трех декад максимальной летней жары футянь трудолюбивые люди, утомляясь в работе, не жалеют жизни, подвергаются мучительному солнечному загару. Сначала возникает боль, затем кожа трескается и образуются язвы».
 

В настоящее время также имеются сообщения, что загар на солнце легко вызывает рак кожи.

Хорошая обстановка в комнате также способствует поддержанию здоровья. Если в комнате черный дым и горячий сырой воздух, легко повреждается здоровье. В медицинских книгах чаще всего встречаются указания не зажигать очаг в комнате, так как слишком жаркая Ци огня очень вредна. В особенности «Нельзя отдыхать, приблизив голову к печке, со временем образуется Ци огня, возникает тяжесть в голове и покраснение глаз, сухость в глазах и в носу». Если же комната не продувается, может произойти отравление угарным газом.

 

Сон и здоровье

Половину жизни человек проводит в движении, половину - в отдыхе. Днем - движение, ночью - сон.

Какую же пользу приносит сон? Известный врач Ли Юй писал: «Сон может восстанавливать квинтэссенцию Ци, сон может восполнять Ци, сон может укрепить селезенку и содействовать желудку, сон может укрепить кости и мышцы». И наоборот, при плохом сне несколько ночей подряд глаза вваливаются, в голове тяжесть, пища теряет вкус, истощается квинтэссенция Ци, нарушается психическое состояние, цвет лица становится бледным и застойным, что очень напоминает возникновение болезни. Если больные люди недостаточно отдыхают, сила болезни возрастает. Поэтому сон - одно из условий поддержания здоровья. Для некоторых больных достаточный и хороший сон очень важен. Народная пословица гласит: «Не лучше ли одну ночь поспать в одиночестве, чем принимать лекарства».

Итак, правда ли, что чем больше спать, тем лучше? Нет, сон должен иметь меру, так как, если много спать, происходит помутнение души. Известный врач Лян Чжанцюй полагал: «Многие люди считают, что питание досыта и спокойный сон - это радостное дело и не знают, что, если много есть, происходит застой Ци, если много спать, происходит помутнение души. Врачи, занимающиеся вопросами сохранения здоровья, запрещают поступать так». При обильном питании возникает застой Ци желудка, нарушается ее свободная циркуляция. При чрезмерном сне происходит помутнение души. По существу сон служит для восстановления физических сил, накопления квинтэссенции Ци, кроме того, благоприятствует деятельности человека на следующий день. При сочетании движения и покоя Ци и кровь циркулируют свободно и не утрачиваются. При чрезмерном сне циркуляция Ци и крови замедляется, возникает чувство лени во всем теле. В древности говорили: «Нельзя спать до окоченения». Если во сне достигается степень «окоченения», это непременно отрицательно отразится на здоровье. В древности жил некий чиновник по имени Хуан Цзотянь. Ежедневно он вставал очень рано и занимался служебными делами. Ночами же ему было достаточно поспать чуть больше четырех часов. Впоследствии, выйдя на пенсию, он каждый день утром спал допоздна. Состояние его здоровья резко ухудшилось, стало мутнеть в глазах. Современные исследования также показывают, что смертность от сердечных болезней вдвое выше у людей, которые спят по 10 часов, чем у людей, которые спят по 7 часов. Этот вывод был сделан в результате 20-летних обследований нескольких сотен тысяч людей. Специалисты пришли к заключению, что вероятность внезапных сердечных приступов и апоплексии со смертельным исходом увеличивается с ростом продолжительности сна. Выдвинута гипотеза, что причиной этого является замедление циркуляции крови во время сна, что увеличивает опасность застоя крови в сердце или мозге.

Подходящую продолжительность сна необходимо устанавливать на основании различного возраста и состояния здоровья человека. Молодым людям обычно достаточно спать по 8 часов. В среднем возрасте продолжительность сна должна постепенно сокращаться. В Китае пожилые люди в большинстве случаев придерживаются привычки рано ложиться и рано вставать, ранним утром они начинают двигаться - совершают прогулки, занимаются тайцзицюань и цигуном, что способствует циркуляции Ци и крови. Если же с возрастом продолжительность сна не сокращается, тело неизбежно становится разбухшим, возникают помутнение и рябь в глазах.

Недостаточно лишь придерживаться принципа спать мало. В первую очередь необходимо спать хорошо, только тогда можно спать мало. Если, встав с постели, человек ощущает туманность, когда кажется, что и не спал, или когда вечером трудно заснуть, в этом случае необходимо раньше вставать. Полноценный сон может обеспечить только умеренная продолжительность сна. Каким же образом можно достичь полноценного сна? Сунь Сымяо (581-682 гг.) в своей книге рецептов писал: «Во рту мало речей, в сердце мало дел, в животе мало пищи, само собой будет мало сна. Следование этим трем „мало" - секрет святых».

Когда много говорят, повреждаются Ци и душа. Из-за того, что во время разговоров состояние духа человека изменяется, особенно у страдающих высоким кровяным давлением, может подняться давление. Поэтому умеренные разговоры способствуют устойчивому состоянию духа, являются одним из условий, способствующих засыпанию. Когда «в сердце много дел», это также не способствует хорошему сну. Если, закрыв глаза, думать о делах, ворочаться с боку на бок, разве можно уснуть? В древности говорили: «Сначала засыпает сердце, затем засыпают глаза». То есть сначала надо успокоить сердце, подготовить его к засыпанию, лишь после этого можно закрыть глаза и спокойно уснуть. Почему же так легко засыпают дети? В древности полагали: «Мальчики и девочки младше 14-15 лет лишь склонятся к подушке, тотчас же засыпают. Это происходит из-за того, что у них нет стремлений». То есть мысли детей просты, поэтому они сразу же засыпают. В древности также говорили: «Днем тело утомляется, ночью оно должно отдыхать; пусть успокоится сердце, сделается ровным дыхание, нельзя предаваться пустым мыслям». Слова «в животе мало пищи» указывают на то, что перед сном нельзя переедать. Переедание повреждает желудок. Когда желудок не находится в состоянии гармонии, сон становится неспокойным. Также следует отметить, что для получения эффективного отдыха при недолгой продолжительности сна необходимо контролировать свои действия днем. Ежедневные изменения состояния духа, мышления, питания и т. д. взаимно связаны со сном ночью. Это означает, что, если сон человека ночью плохой, он необходим днем.

Конечно, если хотят спать мало, вовсе недостаточно придерживаться описанных выше «трех мало». В обществе существуют многочисленные способы лечения бессонницы, разные для разных людей. Как же лечили эту болезнь в древности? Очень эффективны цигун и цзинцзо (дословно «спокойно сидеть» - форма терапии в китайской медицине), однако содержание этих методов не входит в ключевые пункты этой книги. Достичь нормального сна можно, как правило, и путем упорядочения привычек в повседневной жизни. В древности был предложен следующий секрет сна: «Немного выпив, ночевать в одиночку; мягкая подушка, тепло укрыты ноги; уметь успокоить сердце, сами закроются глаза». То есть для сна необходима уютная среда, а также спокойное состояние духа. Кроме того, некоторые люди посредством соответствующей дозы спиртного могут помочь себе крепко уснуть. Однако, этот метод для непьющих, потребляющих крепкие напитки, а также для неспособных контролировать себя людей скорее всего принесет больше вреда, чем пользы.

В древности при упоминании о сне приводился пример о двух хорошо спящих людях: «Сюаньюань (император Хуанди) заканчивал плавать, прислонялся к стене и крепко засыпал; Фу Вэн (старец с реки Фуцзян - врач времен правления династии Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) отходил от служебных дел и, едва достигнув постели, сразу же издавал храп». Фу Вэн после отхождения от служебных дел засыпал крепким сном, потому что освобождался от перегрузки делами, достигал успокоения сердца и умиротворения Ци. «Сюаньюань заканчивал плавать», затем прислонялся к стене и засыпал. Можно видеть, что движения с применением физической силы полезны для сна. Конечно, для плавания необходимы определенные условия. Несколько проще перед сном купаться в теплой воде, после чего человек во сне чувствует себя чрезвычайно уютно. Еще проще помыть в теплой воде ноги, что также способствует более быстрому засыпанию. Существуют народные изречения: «Холод начинается снизу», «нельзя, чтобы холод был внизу, потому что, когда холод, - нет жизненных сил», то есть возникает нехватка жизненной Ци. Основываясь на выражении «мойте ноги и ложитесь спать, не будет болезни похолодания конечностей», можно сделать вывод, что мытье ног перед сном не только способствует засыпанию. У людей с изначальным недостатком Ян (особенно у женщин) ноги как лед, эти люди не могут согреться, им трудно уснуть. В этом случае необходимо помыть ноги в горячей воде, помассировать их руками и лечь под одеяло.
 

Также необходимо придерживаться правила рано вставать и рано ложиться. Если человек не хочет спать долго и вставать на рассвете, тогда само собой надо рано ложиться. Традиционной жизненной привычкой в Китае является «рано ложиться и рано вставать». У писателя Су Дунпо (1036-1101 гг.) есть такие строки: «Когда нет хлопот, - это и есть самое дорогое; рано ложиться спать - это и есть богатство; спокойная ходьба - это и есть повозка».

Впрочем, в разные времена года следует по-разному ложиться и вставать, именно об этом говорил Гэ Хун, живший во времена правления династии Цзинь (265-420 гг.): «Время пробуждения и засыпания связано с временами года». О конкретном времени пробуждения и засыпания записи в древних книгах имеют расхождения, однако обычно придерживаются мнения, что весной и летом надо ложиться немного позже и вставать пораньше. С похолоданием следует ложиться раньше. Осенью надо ложиться немного раньше, а зимой еще раньше. Зимой вставать рано не следует, осенью же - немного раньше, чем зимой. Таким образом, весной и летом спать надо меньше, осенью и зимой - больше. По представлениям традиционной китайской медицины, осенью и зимой Ян Ци «прячется» внутри тела человека, душевная Ци также скрывается внутри, особенно необходимо уделять внимание сохранению Ян Ци, укреплению квинтэссенции Ци. Осенью и зимой с наступлением ночи активизируется Инь-холод, для поддержки Ян надо больше спать, нет необходимости поздно ложиться и рано вставать, опрометчиво подвергаясь воздействию ветра-холода. В одной древней медицинской книге говорится: «Во время трех зимних месяцев все сущее укрывается... рано ложитесь и поздно вставайте. Ждите лучей солнца. Пока иней и смерзшийся снег не растаяли, нельзя подставляться. Холод уйдет, станет теплее, пейте вино и ешьте имбирь». Смысл заключается и в том, чтобы стараться избежать восприятия патогенного холода.

Весной и летом время сна короче, как же получить достаточный для тела отдых? Необходим полуденный сон. Как правило, особенно клонит ко сну после обеда, чаще всего непреодолимое желание вздремнуть возникает летом. В полдень долгого летнего дня можно ненадолго оставить дела и отдохнуть, что благоприятно для работы во второй половине дня. Этот метод существовал еще в древности.

Время пробуждения различно для разных людей и времен года. Согласно древним китайским правилам, следует вставать на рассвете. Однако, «хотя и говорят рано вставать, не надо раньше криков петухов; хотя и говорят поздно вставать, не надо позже восхода солнца». Во время пения петухов рассвет только-только забрезжил, в это время надо встать с постели и подвигаться, это называется «услышав пение петухов, встать и танцевать», тогда душевные силы человека удвоятся.

Некоторые люди любят спать, высоко подкладывая подушку. Происхождение этой привычки имеет давнюю историю. В книге «Чу цы» (Чуские строфы, IV-III вв. до н. э.) говорится о легендарных императорах Древнего Китая - Яо и Шуне, которые с удовольствием спали только на высоких подушках, удобно и свободно.

Однако, все имеет предел. Если подушка слишком высока, это может нанести вред. Недавно врачи больницы челюстно-лицевой хирургии Пекинского медицинского университета опубликовали статью о сне и внешности человека. В ней, в частности, говорится, что очень высокая подушка может послужить причиной недостаточного развития нижней челюсти. Конечно, слишком низкая подушка также может привести к тому, что вся нижняя часть лица будет казаться удлиненной. Какая же высота подушки оптимальна? Для взрослых - 10-15 см, для детей - 7-8 см (для разных людей возможны незначительные отклонения от указанных норм).

Теперь поговорим о типах положения тела во сне. В древности полагали: «Нельзя спать лицом вниз, словно припав к земле; нельзя спать лицом вверх, словно труп». То есть не следует спать лицом вниз, лежа на животе, также не надо лежать лицом вверх, выпрямившись, как окоченелый труп. Какая же поза является оптимальной? Сунь Сымяо (581-682 гг.) писал: «Спать надо с согнутыми коленями, это увеличивает силы человека, лучше, чем на спине или на животе. Из-за того, что Конфуций не спал как труп, поэтому говорил, что сон был спокоен, а пробуждение легким». То есть спать следует на боку с согнутыми коленями, это может придать человеку сил. Это лучше, чем спать на спине или животе. Конфуций был против того, чтобы спать на спине, как окоченелый труп. В книге «Ли цзи» (Записки о благопристойности) говорится: «Спать не как труп», то есть, нельзя спать на спине, как труп. Поэтому во время сна следует согнуть тело и конечности и расслабиться, после пробуждения, конечно же, сделать расправляющие движения.

Существует народная поговорка о положениях тела во время сна: «На боку - дракон, на животе - тигр, на спине - распростертый труп». Спящие на боку подобны дракону - это самая лучшая поза для сна; затем - лежащие на животе, подобные тигру; спящие на спине сравниваются с «распростертым трупом».

В книге «Шань цзюй сы яо» (Четыре основы жизни в уединении) также изложены требования к положению тела во время сна: «Спать надо согнувшись на боку... Пожилые люди, страдающие ревматизмом, бери-бери, болью в пояснице, должны ночевать на теплой печке-лежанке „кан"; после ходьбы, уставшие, с болью в костях, должны спать на теплой печке-лежанке „кан"».

На каком же боку лучше всего спать? Сунь Сымяо (581-682 гг.) полагал: «За ночь во сне человек переворачивается пять раз, повороты совершаются в каждую ночную стражу». Эти повороты служат для изменения положения тела, способствуют циркуляции Ци и крови, также могут служить для избежания несимметричности развития лица в результате длительного сна на одном боку.

Есть люди, которые любят спать, укрывшись с головой. Это очень плохая привычка. В древних книгах по китайской медицине содержится множество записей, направленных против укрывания с головой. В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты) говорится: «Зимней ночью нельзя укрываться с головой. приобретете долголетие». По сути дела, во все времена года не следует спать, укрывшись с головой, просто в другие времена года людей, которые спят, укрывшись с головой, меньше.

В древности сон с непокрытой головой считался очень важным. В период Троецарствия (220-265 гг.) Ин Цюй написал стихотворение, в котором поведал следующую историю:

«Прежде жил человек, который однажды в пути

На тропинке в поле повстречал трех старцев,

Возраст каждого был больше ста лет,

Все они мотыгами пололи сорняки.

Остановив повозку, спросил трех старцев:

Как же достигли такого долголетия?

Первый старец выступил вперед и сказал:

Моя жена уродлива.

Второй старец выступил и сказал:

Мой живот получает в меру.

Третий старец выступил и сказал:

Во сне не укрываюсь с головой.

Поэтому и смогли прожить долго».
 

Каковы же секреты долголетия трех столетних старцев? Жена первого была некрасива, поэтому интерес к половой жизни возникал у него редко. Второй был умерен в питании. Третий же во сне не укрывался с головой. В данном случае указываются простые способы поддержания здоровья.

Во время сна с покрытой головой не поступает свежий воздух для дыхания, как же можно отдохнуть и восстановить силы? Во время сна также надо стараться всегда открывать окна и двери.

На какие вопросы, касающиеся сна, следует обратить внимание?

В книге «Бао пу цзы» (Мудрец, охватывающий первозданность, III-IV вв.) говорится: «Нельзя, чтобы у спящего были видны плечи», то есть следует хорошо укрыться одеялом. Голова должна быть открытой, но плечи укрыты, в противном случае легко может произойти восприятие патогенного ветра и возникнуть ревматизм плеч. «Не спите на свежем воздухе под звездами». Особенно это касается южных районов, где летними ночами очень душно, люди стремятся к прохладе и выносят кровати на улицу, веет свежий ветерок и они крепко засыпают, однако не подозревают, что «холодная роса увлажняет тело, утренняя прохлада проникает в кости», в результате возникают боль в животе и понос, ломота в костях и суставах всего тела.

Кроме этого, сон после обильной пищи, сухость и жар при опьянении, сон под ветром, слишком толстое или слишком тонкое одеяло, недостаточное вытирание после мытья головы или купания, сон с широко открытым ртом, громкое пение перед сном и т. д. - все это неблагоприятно для сна или может вызвать болезнь.
 

Половая жизнь и здоровье

В древности половая жизнь была частным секретом, о ней избегали упоминать в публичных разговорах. Тем не менее, в древних медицинских книгах, исходя из соображений сохранения здоровья, приведено множество записей о половой жизни. В искусстве половых отношений в древности «перемешались рыбы и драконы» (образно: все смешалось, перемешалось между собой хорошее и плохое), было и невероятно непристойное, были и достаточно богатые, совпадающие с научными, знания о половой жизни. Необходимо «отсеять шелуху и выбрать зерна», убрать ложное и сохранить истинное.

В древности говорили: «Еда и питье, мужчина и женщина - вот великая страсть человека». Хуанди (Желтый император), которого по традиции считают основателем китайской медицины, говорил: «Одна Инь и один Ян - это и есть Дао, наполовину Инь или наполовину Ян - это и есть болезнь»; «Если оба не находятся в состоянии гармонии, это как весна без осени, как зима без лета. Если же они в гармонии, это и есть высшая степень совершенства». Можно видеть, что приведение к гармонии Инь и Ян (сюда относятся и отношения между мужчиной и женщиной) является не только жизненной необходимостью, но и глубокой наукой.

Однако, с древности имеет хождение множество рассказов о том, как из-за женской красоты повреждалось здоровье. Во времена правления династии Цзинь (221-206 гг до. н. э.) известный врач осмотрел больного князя Цзинь и поставил диагноз: «Это из-за отношений с женщинами, а не из-за дьявола или питания». Князь Цзинь задал контрвопрос: «Нельзя ли сближаться с женщинами?». Ответ был: «Следует быть сдержанным». Хуанди еще более определенно указывал: «Мудрецы не отказываются от пути гармонии единения, но основная суть - сдерживание для сохранения непорочности». То есть мудрецы также не в состоянии полностью отказываться от половой жизни, но ценность - в умении сохранения квинтэссенции Ци и взращивании души для поддержания здоровья. Хорошо сказал Чжуан-цзы: «Заслуживает страха то, что на спальной циновке не знают запретов чрезмерности».

На какие же вопросы следует обратить внимание в половой жизни? В древних книгах обобщены четыре пункта: «От страсти нельзя отказываться; страсть не должна быть ранней; страсть не должна быть распущенной; страсть не должна быть насильной», что в отдельности и обсуждается ниже.

«От страсти нельзя отказываться». Когда мужчина взрослеет, он женится; когда женщина взрослеет, она выходит замуж. Когда человек становится взрослым, закономерности физиологического развития порождают у него возникновение полового влечения. В Древнем Китае Пэн Цзу (внук мифического императора Чжуань-сюя, якобы проживший 700 лет) указывал: «Мужчина не может без женщины, женщина не может без мужчины. Если мысли честны и непорочны, - великая благодать и долголетие». В книгах по китайской медицине есть такие толкования: «Главное для мужчины - квинтэссенция Ци; главное для женщины - кровь. Если квинтэссенция Ци переполняется, возникает половое влечение; если переполняется кровь, - может возникнуть беременность. Если отходит Ян и исчерпывается Инь, одна Инь без Ян, желания пылают и цель не достигается, происходит борьба Инь и Ян, то холод, то жар, со временем возникает истощение». То есть, когда женщина и мужчина достигают половой зрелости, если длительное время желания не удовлетворяются, могут возникнуть болезненные состояния типа «то холод, то жар» и т. д. В истории были болезни и пострашнее. Когда-то у младшего из семьи Фу на половых органах образовались язвы и началось загнивание, был поставлен диагноз: «Возникало желание излить и не было возможности». Также известен случай, когда у одной женщины возникла боль в пояснице и спине, озноб и жар. Знаменитый врач эпохи правления династии Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) Цан-гун сказал: «Болезнь возникла из-за того, что есть желание и нет мужчины». Подавление полового чувства может не только нанести физиологический вред, но и вызвать психические изменения. Традиционная китайская медицина также считает: «При постоянном половом желании, когда нет возможности достичь желаемого, а лишь снаружи мысленно удовлетворяемая страсть, возникают бели». То есть при постоянном половом желании, когда нет возможности достичь желаемого, в окружении соблазнов окружающего мира желание становится еще сильнее, у женщины могут возникнуть бели, у мужчины - поллюции.

«Страсть не должна быть ранней». В классическом древнем сочинении по китайской медицине «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) есть запись: «Женщина достигает половой зрелости в 14 лет, происходит циркуляция в сосуде Жэнь-май, наполняется Чун-май, происходят менструации, поэтому может забеременеть... Мужчина достигает половой зрелости в 16 лет, изливается сперма, Инь и Ян в гармонии, поэтому может иметь ребенка» («Су вэнь»). То есть у мужчины в 16 лет, у женщины в 14 лет уже наступает период половой зрелости, мужчина способен источать семя, у женщины начинаются менструации. Однако, на самом деле для развития и созревания требуется еще несколько лет. В связи с этим, учитывая физиологическое развитие, на практике следует жениться позже. В древности говорилось, что мужчина женится в 30, а женщина в 20 лет. Почему же в феодальном обществе были очень распространены ранние браки? Это явление возникло под влиянием феодального логического мышления, что-то типа: «рано родить - рано жить в счастье». Традиционная китайская медицина с древних времен подчеркивала: «Страсть не должна быть ранней», выступала за вступление в брак в подходящее время. В эпоху Южных и Северных царств (420-589 гг.) при династии Ци (479-501 гг.) жил знаменитый врач Чу Чэн. Он говорил: «Слабая женщина должна восполнять кровь, лишь своевременно выходить замуж. Слабый мужчина должен воздерживаться от половой жизни, жениться, лишь окрепнув». Хотя молодые люди и обладают способностью к половой жизни, но это вовсе не означает, что их система размножения и развитие организма достаточно созрели. В связи с этим слишком ранний брак или половые связи могут нанести вред здоровью. В книгах по китайской медицине по этому вопросу существует множество записей, например: «Если женщина с еще незаколотыми волосами, у которой менструации только начались, вступает в половые отношения с мужчинами, слишком рано изливается Инь Ци, развитие организма еще не закончено и наносится вред». Слова «заколотые волосы» означают возраст, когда при помощи шпилек можно обвязывать волосы на голове, то есть стать взрослой. Еще пример: «Если сперма еще не проходит и насильно вступают в половые отношения с женщинами, хотя сперма и проходит, из-за недостаточного развития повреждаются пять цзан-органов, в будущем может возникнуть трудноописуемая болезнь». Этот отрывок относится к мужчинам. В очень раннем возрасте, когда не бывает даже поллюций (изливание спермы во сне, свидетельствующее о том, что сперма уже наполнена, есть проходимость в семявыносящем протоке), если насильно вступать в половые отношения с женщинами, хотя сперма и выделяется, из-за недостаточного развития повреждаются пять цзан-органов. Поэтому традиционная китайская медицина выступает против ранних половых связей, полагая, что «когда мужчина рано прорывает ян-тай, повреждается квинтэссенция Ци; когда женщина рано прорывает инь-тай, повреждаются кровеносные сосуды».

Кроме того, врачи также считают, что молодым людям по возможности не надо слишком рано проявлять интерес к половой жизни. В древних книгах сказано: «Если девственные отроки или незамужние девушки чрезмерно думают о половой жизни, это часто приводит к жестоким повреждениям. У мальчиков - нездоровый цвет лица и вялость; у девочек - задержка менструаций». Почему же не произошедшие половые отношения и частые размышления о половой жизни могут повредить здоровью молодых людей? Потому что «в детстве кровь и Ци нестабильны», в сущности необходимо сберегать и взращивать Ци и кровь, если же постоянно думать о половой жизни, неизбежно может «разгореться ярким пламенем огонь желаний, соединиться воедино Сань-цзяо», что вызовет ряд изменений. Известный врач Ю Цзайцзин говорил: «Когда сердце в волнении, душа вздымается вверх, квинтэссенция Ци выливается вниз». Со временем неизбежно «квинтэссенция Ци переполняется и уходит через „врата жизни"», что в равной мере отрицательно сказывается на здоровье и развитии. Поэтому, когда в древности говорили «от страсти не надо отказываться», также призывали «страсть не должна быть ранней». Ценность в самоконтроле, не следует слишком рано вступать в половую жизнь, не следует слишком рано даже много думать о ней.

«Страсть не должна быть распутной». Под «распутством» подразумевается распущенность и неумеренность в половой жизни. В традиционной китайской медицине есть множество рассуждений о болезнях, вызванных распутством. Считается, что, «когда много страстей, повреждается сперма/квинтэссенция Ци (цзин)». Иероглиф «цзин» указывает на сперму, а также на квинтэссенцию Ци пяти цзан-органов. Все пять цзан-органов принимают участие в процессе полового акта, независимо от того, мужчина это или женщина. Недостаток Ци какого-либо цзан-органа может повлиять на гармонию половой жизни. При распутстве не только теряется сперма, в то же время повреждается квинтэссенция Ци пяти цзан-органов. Повреждение квинтэссенции Ци может вызвать следующие болезни: «Если некрепка квинтэссенция Ци печени, возникает рябь в глазах; если некрепка квинтэссенция Ци легких, - исхудание мышц; если некрепка квинтэссенция Ци почек, уменьшается душевная Ци; если некрепка квинтэссенция Ци селезенки, оголяются и выпадают зубы. Когда рассеивается истинная квинтэссенция Ци, как только возникает болезнь, происходит смерть».

Распутство повреждает организм человека не так стремительно, как патогенные ветер, холод, летний зной и жар. Оно постепенно истощает энергию человека, делает его снаружи сильным, а внутри высохшим. В древности говорили: «Своевольные люди чрезвычайно любвеобильны, не знают жалости к себе, понапрасну истощают жизнь. Они подобны засохшему гнилому дереву, которое ломается от ветра. Если использовать его при строительстве плотины, то вскоре плотина прорвется, под действием воды развалится».

Врач Цюань Юаньци полагал: «При чрезмерном наслаждении страстью истощается квинтэссенция Ци, легкомысленно и не зная меры, тогда рассеивается квинтэссенция Ци. Мудрецы берегут квинтэссенцию Ци и осмотрительны. Когда костный мозг наполнен, кости крепки». То есть люди, склонные к страсти и несдержанности, легкомысленно и не зная меры вступают в половые отношения, истощая квинтэссенцию Ци и повреждая душу. Понимающие же истину берегут квинтэссенцию Ци, очень осмотрительны и бережливы в половой жизни, поэтому их костный мозг наполнен, кости крепки. В «Юань ци лу» (Рассуждение о первичной Ци) исчерпывающе проанализирована связь половой жизни с половой страстью: «Склонность к страсти бесконечна. Жизнь же ограничена. Гнаться в бескрайней склонности к страсти, не искать ли это своего конца?».

Китайская и западная медицина имеют различные понятия о сперме. Западная медицина считает, что сперма - это продукт смешения секрета предстательной железы и сперматозоидов. Взгляды китайской медицины на сперму более серьезны. Почки управляют хранением квинтэссенции Ци (то есть спермы). При чрезмерной половой активности может возникнуть недостаток Ци почек и, как следствие, множество болезней (например, поллюции, импотенция, шум в ушах и головокружение). В древней китайской книге о половой жизни «Су Нюй» (Су Нюй (Белая дева) - по преданию, советница Желтого императора в любовных делах) имеются записи о времени половых отношений: «Мужчина в 20 лет - одно изливание в 4 дня; в 30 лет - одно изливание в 8 дней; в 40 лет - одно изливание в 16 дней; в 50 лет - одно изливание в 20 дней». В общем, с увеличением возраста количество половых отношений сокращается. Конечно, предложенная схема имеет слишком механический характер. Следует подходить к этому вопросу на основании конкретного состояния организма, его силы или слабости. В книге «Су Нюй» также говорится: «Мужчина в 60 лет должен закупоривать сперму, чтобы не изливалась. Если сила все еще крепка, не надо насильно сдерживать. Если долго не изливать, возникнут язвы». В преклонном возрасте половая жизнь должна быть основана на состоянии организма. Излишнее сдерживание наоборот может вызвать болезнь.

В древних книгах приведены слова Пэн Цзу: «Шанши (чиновник 4 ранга) с женами имеют разные кровати. Чжунши (чиновник 8 ранга (более низкого), то есть младший) имеют разные одеяла. Лучше поспать в одиночестве, чем принимать много лекарств». Слова «разные кровати» и «разные одеяла» - это лишь форма. В половой жизни необходимо в меру сил поступать на основании комплекции и энергии каждого человека, знать меру. Для некоторых больных с болезнями со свойствами недостатка «лучше поспать в одиночестве, чем принимать много лекарств». Как же можно вылечиться, если принимать лекарства и в то же время повреждать квинтэссенцию Ци и душу?

«Страсть не должна быть насильной». В данном случае затрагивается очень обширная сфера половой жизни, на которую следует обращать еще большее внимание.

В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) критикуются некоторые люди, которые «...считают вино обыденным напитком. Постоянно возникает неположенное. Напившись пьяными вступают в половые отношения, растрачивая в страсти свою сперму, рассеивая истинную Ци» («Су вэнь»). Половые отношения в алкогольном опьянении наносят вред и мужчинам, и женщинам, а также и потомству, являются источником ста болезней.

Еще более важным является необходимость совместного создания мужчиной и женщиной комфортных условий и атмосферы. В книге «Юй фан ми цзюэ» (Секреты яшмовой комнаты) рекомендовано: «Их путь в успокоении сердца и приведении к гармонии воли, когда души словно сливаются воедино, не холодно и не жарко, нет пересыщения или чувства голода, спокойны тела и правильны мысли, половой акт должен быть спокоен и нетороплив». В данном случае упор делается на то, что «страсть не должна быть насильной».

Что же подразумевается под «насильно»? В книге «И синь фан» (Рецепты для лечения сердца) приводятся слова Хуанди: «Ныне насильно вступают в половые отношения. Не поднимается „нефритовый стебель" (половой член), на лице проступает краска стыда и возникает стеснение, пот выступает как жемчуг. Страстно желают удовольствия умом и помогают руками». В этом случае не только не достигается степень единодушия и радости, но и легко повреждается здоровье. Если так будет продолжаться и дальше, возникнет страх, образуется порочный круг. «Когда мужчина испытывает половое влечение, а у женщины нет охоты, или, когда женщина испытывает половое влечение, а у мужчины нет желания, нет гармонии обоих сердец, квинтэссенция Ци не охвачена чувством». Кроме того, когда нарушен баланс телодвижений при половых отношениях, когда они становятся грубыми, это «не только наносит вред мужчине, а также вредит женщине».

Слово «насильно» также указывает на «силу», соответствует «прикладыванию чрезмерных усилий». В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) говорится: «Из-за применения силы, истощается Ци почек, повреждается скелет» («Су вэнь»). Почки тесно связаны со скелетом. Повреждение Ци почек также может нанести вред костям. То есть «когда насильно вступают в половые отношения, истощается квинтэссенция Ци, при истощении квинтэссенции Ци повреждаются почки, при повреждении почек Ци костного мозга высыхает внутри, возникает боль в пояснице, когда невозможно наклоняться и разгибаться». «Поясница - дворец почек», при чрезмерных половых отношениях у человека в первую очередь возникает боль в пояснице, это происходит из-за повреждения квинтэссенции Ци - костного мозга.

В древности также уделяли серьезное внимание глубине, скорости и своевременности полового акта, считалось, что в этом деле нужна непринужденность. Если же поступать наоборот, легко может возникнуть болезнь. В древних медицинских книгах говорится: «Когда применяют силу при половых отношениях, истощается квинтэссенция Ци, возникают исхудание и слабость, сильное сердцебиение, поллюции, недержание мочи и мутные выделения, импотенция, вздутие в нижней части живота, почернение лица и глухота». При недостатке квинтэссенции Ци и костного мозга естественно возникают исхудание и слабость. При нарушении гармонии почек и сердца могут возникнуть сердцебиение и поллюции во сне. «Почки управляют двумя Инь» (то есть почки управляют передней и задней Инь), при повреждении почек возникают недержание мочи, мутная моча, импотенция и другие болезни. «Почки открываются в уши», при недостатке квинтэссенции Ци почек возникают шум в ушах, ослабление слуха и глухота. В данном случае приводятся некоторые болезни, вызванные «утомлением» при половых отношениях.

В случае повреждения Ци почек необходимо лечение, покой и отдых, отказ на короткое время от половой жизни. Также необходимо принимать некоторые лекарства, которые служат для восполнения квинтэссенции Ци и стимуляции костного мозга, укрепления Ци почек. Однако, при импотенции для содействия Ян очень часто стараются принимать некоторые лекарства со свойствами тепла и жара. Этот способ очень напоминает ситуацию, когда масло лампады вот-вот исчерпается. Можно не добавлять масла, а еще больше выдвинуть фитиль, чтобы на какое-то время пламя стало сильнее, на самом же деле масло исчерпается еще быстрее и фитиль засохнет. В подобном случае вряд ли поможет лекарство. Традиционная китайская медицина считает, что такой способ приведет к тому, что «иссыхают почки-Вода, сжигается сердце-Огонь, высыхают пять цзан-органов, возникает диабет». Кроме того, применение лекарств для укрепления Ян легко вызывает образование фурункулов.

При каких же условиях не надо «насильно» вступать в половые отношения? В книгах по китайской медицине по этому вопросу приводится много примеров. В общем, следует обратить внимание на несколько следующих пунктов:

Состояние здоровья: во время болезни не надо насильно, а при некоторых хронических заболеваниях многократно, вступать в половые отношения. При боли в сердце, апоплексии (в западной медицине они относится к сердечно-сосудистым заболеваниям) вовсе не обязательно прекращать половую жизнь, необходимо лишь проконсультироваться у врача по поводу вопросов, на которые следует обратить внимание.

Психическое состояние: не надо насильно вступать в половые отношения при неустойчивом состоянии души, когда партнеры не достигли «гармонии воли и успокоения сердца». Если человек находится в сильном возбуждении (в том числе вызванном алкоголем или лекарствами), страхе, озабоченности, горе, гневе, волнении и т. д., также нельзя вступать в половые отношения.

Окружающая среда и погода: температура воздуха должна быть подходящей, обстановка спокойной, во время полового акта следует избегать внезапных беспокойств, не вступать в половые отношения во время грома или дождя.

 
Испражнение и мочеиспускание

В повседневной жизни человеку ежедневно не обойтись без пяти дел: питания, питья, испражнений, мочеиспускания и сна. В этой главе поговорим о дефекации и мочеиспускании.

Существует простая жизненная истина: нельзя сдерживать мочеиспускание и дефекацию. В книгах по традиционной китайской медицине описан вред от такого сдерживания. Так, в «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Если сдерживать мочу, происходит похолодание коленей и возникает ревматизм; если сдерживать испражнения, возникает геморрой». В другой книге по традиционной китайской медицине сказано: «Если сдерживать мочеиспускание, возникают пять типов гонореи, похолодание коленей и ревматизм; если сдерживать испражнения, возникает пять типов геморроя».

При сдерживании мочеиспускания чаще всего возникают «пять типов гонореи», сюда относятся заболевания мочевыделительной системы западной медицины (например, камни в мочеиспускательном канале, уретрит, цистит, пиелонефрит, нефрит и т. д.). Всякий раз, когда мочеиспускание происходит часто, выделяется мало мочи, во время мочеиспускания ощущается вязкость и боль в мочеиспускательном канале, резкая боль, иногда чувство напряжения и сжатия в нижней части живота, распространение боли к животу и пупку, - это гонорея (имеется ввиду болезнь китайской медицины).

Вряд ли найдется человек, который хочет сдерживать мочеиспускание. Как правило, люди терпят поневоле, из-за ограниченных условий или искусственно созданных факторов. В Китае в некоторых публикациях в свое время были призывы: «Нельзя, ни в коем случае нельзя, чтобы дети сдерживали мочу». Говорилось, что отдельные воспитатели детских садов из-за своей занятости или желания поскорее закончить занятия не позволяли детям сходить в туалет, маленьким детям оставалось лишь терпеть. При длительном сдерживании периферические нервы чрезвычайно напряжены, происходит потеря чувствительности, желание помочиться проходит. Преподаватели растягивают занятия, ученики терпят, им не разрешается выйти в туалет, в результате на уроке они сидят неспокойно и невнимательно слушают учителя. Иногда проводники поездов за два часа перед прибытием в конечный пункт закрывают туалеты. Некоторые пассажиры автобусов дальнего следования опасаются, что автобус не остановится и не будет возможности помочиться. Все это отрицательно сказывается на здоровье.

Сдерживать испражнение немного проще, чем мочеиспускание. Однако, вызванные таким сдерживанием болезни встречаются еще чаще. Когда дефекация стабильна, желание испражниться возникает в определенное время, очень свободно - это нормальное состояние. Если же постоянно сдерживать себя, несколько дней не испражняться, кал затвердевает, его выделение будет затрудненным. Если так происходит длительное время, может возникнуть геморрой, со временем - мучительная боль при испражнении. Из-за того, что при геморрое выделяется кровь, вскоре может произойти постепенное ослабление Ци и крови организма.

Китайская медицина уделяет серьезное внимание и другому вопросу - недопустимости натужного испражнения и мочеиспускания. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Нельзя натужно мочиться, это вызовет похолодание ступней и коленей; нельзя, выдохнув, натужно испражняться, это вызовет боль в пояснице и слизь в глазах. Лучше всего - свободно». Сухой кал выделяется нелегко, поэтому следует постоянно есть способствующую его свободному прохождению пищу (свежие овощи, содержащие много жира ядра растительных продуктов и т. д.). Если же испражняться с усилием, могут образоваться трещины анального отверстия, возникнуть кровотечения, выпадение прямой кишки и другие болезни. Поэтому, если испражнение и мочеиспускание ненормальны, следует обратиться к врачу, не надо умничать и через силу преодолевать то, что вызывает затруднения. Опыт врачей древности свидетельствует: «Не надо насильно сдерживать мочеиспускание и дефекацию, также не надо прилагать усилий. В обоих случаях можно повредить Ци и жизнь, очень скоро принести бедствие».

Кроме того, следует уделять внимание времени и способу дефекации и мочеиспускания. Сунь Сымяо (581-682 гг.) предлагал: «Всякий раз, когда человек голоден, надо мочиться сидя; если насытился, мочатся стоя. Соблюдайте это и не будет болезней». Возможно, что эти советы основаны на опыте древнего врача в сохранении здоровья? Следует лишь сказать, что во время дефекации и мочеиспускания необходимо находиться в защищенном от ветра и холода месте, чтобы ветер и холод не попадали в слабые места человека, вызывая боль в животе, понос и другие симптомы. Установить время мочеиспускания нелегко, это зависит от количества выпитой воды, связано с тем, потел ли человек, какая погода. Однако, можно выработать привычку испражняться в определенное время, например, один раз в день или два раза через день. Конкретное время (утро, полдень или вечер) связано с особенностями каждого человека, количеством пищи и временем работы.

В древних медицинских книгах также исследуется вопрос «отхождения газов». Их наличие или отсутствие, количество и запах рассматриваются в качестве справочного основания в диагностике и лечении болезней. Если у больных со вздутием и болью в животе после приема лекарств появляются симптомы отхождения газов, это доказывает, что восстановилась проходимость Ци толстого кишечника, что является очень хорошим признаком. Если же выделение газов становится очень частым, вскоре наступит избавление от болезни вздутия живота. В западной медицине после операции в области живота настойчиво просят членов семьи или больного обращать внимание, отходят ли газы. Отхождение газов свидетельствует о свободной проходимости кишечного тракта.

В повседневной жизни частое выделение газов обычно возникает при переедании, когда расстраивается пищеварение, происходит застой пищи, что вызывает нарушение проходимости Ци кишечника. Это возникает из-за того, что в толстом кишечнике загнивает пища, образуются газы. Чтобы избежать этого неприятного явления, есть надо неторопливо и в меру, лучше всего легкую пищу, если же после еды немного подвигаться, это еще больше будет способствовать пищеварению.

Итак, какой же вред приносит сдерживание отхождения газов? Есть такая народная байка: мать перед замужеством дочери настойчиво просила ее после вхождения в дом мужа научиться «сдерживать гнев» (жэнь жэнь ци). Дочери же послышалось: «сдерживать отхождение газов» (жэнь жэнь пи). <возможно, участок текста пропущен> Так и вышло. Вскоре ее живот вздулся, как барабан, возникли необычные боли, снизился аппетит, пожелтело лицо и исхудали мышцы. Только после того, как она в конце концов выяснила, о чем же просила ее мать, скопившиеся за долгое время газы с шумом вырвались наружу. В этой истории содержится явное преувеличение, даже расхождение со здравым смыслом, однако ясно выражена мысль: «Нельзя сдерживать отхождение газов». При насильном сдерживании отхождения газов неизбежно возникнет их чрезмерное скопление в кишечнике, что повлияет на нормальные функции пищеварения.

 
Привычки в питании и здоровье

Питание имеет очень тесную связь со здоровьем. Чэнь Яньчжи, живший в эпоху правления династии Цзинь (265-420 гг.), писал: «Человек растет благодаря питанию. Этот процесс очень медленный. Однако, неправильное питание может вызвать болезнь. Надо быть очень осмотрительным». Древние врачи считали: «Бурное проявление сотни болезней, преждевременная смерть часто происходят из-за неправильного питания. Болезни из-за питания встречаются намного чаще, чем болезни из-за музыки и женской красоты. Без музыки и женской красоты можно обходится годы, без питания не обойтись и дня». Эта истина подробно описана в книге «Хуанди ян шэн цзин» (Канон Желтого императора о питании тела): «Если не есть пол дня, - недостаток в кишечнике и желудке, слабость Ци пищи; если не есть весь день, - недостаток и утомление в кишечнике и желудке, Ци пищи становится мало; если не есть два дня, - недостаток и слабость в кишечнике и желудке, нехватка квинтэссенции Ци, помутнение; если не есть три дня, - недостаток и иссушение в кишечнике и желудке, сильное сердцебиение, беспорядочный ток Ци, шум в ушах; если не есть четыре дня, - недостаток и иссушение в кишечнике и желудке, истощение жидкостей тела, иссушение шести фу-органов; если не есть пять дней, - большой недостаток в кишечнике и желудке, иссушение в Сань-цзяо, иссушение пяти цзан-органов; если не есть шесть дней, - катастрофический недостаток в кишечнике и желудке, беспорядок внутри и снаружи, заболевают душа и разум; если не есть семь дней, - большой недостаток и истощение в кишечнике и желудке, уходит дух пищи, зрачки затвердевают и жизнь заканчивается». Наносимый голодом вред очевиден, поэтому в повседневной жизни следует придерживаться закономерностей приема пищи.

Неправильное питание также может нанести вред здоровью. Тем не менее, это известно не всем. Понятие «неправильное питание» включает в себя два аспекта: во-первых, - сама пища (ее токсичность, испорченность и т. д.); во-вторых - нарушающие привычные нормы действия людей во время приема пищи, наносящие вред организму. Сюда можно отнести время и скорость приема пищи, количество пищи и т. д. В классической литературе по китайской медицине имеется немало записей, посвященных этому вопросу. Здесь содержатся достаточно всесторонние комментарии относительно гигиены и привычек питания.

Большое влияние на развитие гигиены питания оказал Конфуций (551-479 гг. до н. э.). В трактате «Лунь юй» (Беседы и суждения), составленном его учениками, есть большой отрывок, посвященный питанию.

Гигиена питания. В трактате «Лунь юй» говорится: «[Конфуций] не испытывал неприязни лишь к хорошо промытой крупе и мелко нарезанному мясу». То есть, он считал, что зерно должно иметь как можно меньше примесей, а мясо - тщательно обработано. Это способствует лучшему усвоению пищи кишечником и желудком. Конфуций также предлагал не употреблять в пищу некоторые продукты: «[Он] не ел испортившуюся и прокисшую пищу, протухшую рыбу и гнилое мясо; не ел, если пища была плохого цвета; не ел, если пища имела дурной запах; не ел, если пища неправильно приготовлена; не ел, если пища неправильно нарезана; не ел, если к ней не подан надлежащий соевый соус... не потреблял купленное на рынке вино и сушеное мясо; редко ел пищу, не приправленную имбирем; на жертвоприношениях у князя не оставлял мясо на ночь; жертвенное мясо своей семьи не оставлял более чем на три дня; если прошло три дня, - не ел» («Лунь юй»). Самым важным в приведенном отрывке следует считать то, что не следует есть испортившуюся и протухшую пищу. Как же определить, испорчена пища или нет? Конфуций исследовал цвет и запах пищи. Если пища была плохого цвета и имела дурной запах, он не ел.

В древности существовало много способов определения испорченной пищи. В книге «Ян шэн чжи» (Записи о питании жизни) говорится: «Всякую пищу, цвет которой без причины изменился, есть нельзя». В книге «Ши цзин» (Канон питания) также говорится: «Если приготовленная пища имеет не надлежащий ей запах, она ядовита». То есть, следует проявлять осторожность к пище с нехарактерным запахом, чтобы не отравиться. В этой же книге говорится: «Когда в пище есть пчелы, осы и мухи, она ядовита». Такую пищу лучше не есть. Кроме того, в древности уделяли большое внимание выяснению происхождения продуктов, в особенности мясных и рыбных. Во многих древних книгах указывалось, что не следует есть мясо диких животных, умерших естественной смертью, на теле которых нет следов ран или тело их покрыто язвами, так как эти животные возможно умерли из-за болезни и, съев их мясо, можно заразиться самому. Кроме того, ни в коем случае не следует есть упавшие на землю плоды, сырое мясо. Вредны для здоровья и могут вызвать болезнь объедки и грязное мясо. В древности существовал ряд способов определения пригодности мяса и рыбы в пищу. Например: «Если мясо имеет дурной рыбный запах и ярко-красный цвет, есть его нельзя»; «Если сырое мясо походит на приготовленное, внутри есть кровь, во всех случаях смертельно для человека»; «В животе рыбы не должно быть желчи. Есть ее смертельно для человека». Очень часто сырое мясо сомнительного качества давали собаке. Если собака понюхала мясо и не стала его есть, такое мясо в пищу не употреблялось. Указанные выше способы определения пригодности продуктов в пищу являются первичными, некоторые из них не совсем совершенны.

Во времена Конфуция люди могли полагаться лишь на собственный опыт. Торговцы на рынке в погоне за прибылью часто наносили вред здоровью покупателей, продавая некачественный товар, поэтому Конфуций «не потреблял купленное на рынке вино и сушеное мясо», считал, что безопаснее эти продукты готовить у себя дома. Во времена Конфуция также существовал обычай готовить жертвенное мясо. Конфуций «на жертвоприношениях у князя не оставлял мясо на ночь; жертвенное мясо своей семьи не оставлял более чем на три дня; если прошло три дня, - не ел», опасаясь, что мясо испортилось. Подобные требования к качеству продуктов описаны во многих древних книгах. Так, в книге «Шань фу цзин» (Поварской канон, 1056 г.) говорится, что нельзя есть сушеную рыбу и вяленое мясо, оставленные с лета на осень. Следует избегать есть продукты, которые неправильно хранятся. Когда накладывают горячее мясо в медную посуду, мясной сок вступает во взаимодействие с медью. Если съесть такое мясо, на теле могут появиться нарывы и фурункулы. Когда мясной бульон всю ночь хранится закрытым в кастрюле или горшке, мясо может испортится. Если человек съест такое мясо, он может заболеть. Эти древние запреты в действительности не всегда соответствуют современным условиям, однако из них можно почерпнуть множество истин. Если последовательно придерживаться этих принципов, сочетая их с современными условиями, можно насколько возможно избежать нанесения вреда организму некачественными продуктами.

Привычки в питании. Конфуций имел следующие привычки в питании: «Не вовремя не ел... во время еды не разговаривал». Есть вовремя - очень хорошая привычка. При трехразовом питании селезенка и желудок приспосабливаются к режиму питания. Когда наступает время приема пищи, они готовы к нормальному пищеварению. Люди, которые лакомятся легкими закусками, в надлежащее для приема пищи время совсем не испытывают чувства голода. Многочисленные призывы питаться таким образом совершенно необоснованны и влекут за собой вред для пищеварения. Почти всем известна прописная истина: ни в коем случае не следует прививать детям привычку питаться легкими закусками. Не разговаривать во время еды у китайцев считается образцом высокой нравственности. Болтовня во время еды негигиенична и мешает нормально есть как самому говорящему, так и окружающим. В книге «Ма Вань ши цзин» (Канон питания Ма Ваня), написанной во времена правления династии Тан (618-907 гг.), говорится: «Во время еды надо успокоить душу и сдерживать раздражение, иметь ровное дыхание». В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Во время еды нельзя разговаривать. Если разговаривать во время еды, обычно возникает боль в груди и спине». В книге «Шань фу цзин» (Поварской канон, 1056 г.) также говорится: «Во время еды никогда нельзя сильно радоваться или гневаться. Во всех случаях возникнет сто болезней». Основным среди этих «ста болезней» является отрицательное воздействие на функции селезенки и желудка. Определенное влияние может быть оказано на психику: «Если во время еды сильно раздражаться, потревожится душа, сон ночью будет неспокойным».

Относительно привычек в питании в книге «Бао пу цзы» (Мудрец, охватывающий первозданность, III-IV вв.) говорится: «Не надо есть при сильном голоде. Во время еды не надо объедаться». Эти слова очень справедливы. Не следует дожидаться сильного голода, а затем наедаться. Питаться следует вовремя. Если же человек все-таки испытывает сильный голод, нельзя сразу объедаться, так как в этом случае обязательно возникнет недомогание. Поэтому люди, выбравшиеся из завалов при землетрясении или из обрушившихся шахт, не евшие несколько дней, ни в коем случае не должны сразу же наедаться.

Кроме того, в книге «Ян шэн яо цзи» (Важный сборник о вскармливании жизни) говорится: «Нельзя есть, очень устав; нельзя двигаться, очень наевшись; нельзя пить, очень вспотев; нельзя есть, очень вспотев; нельзя есть, очень разгневавшись; нельзя гневаться, очень наевшись; нельзя есть, очень опечалившись; нельзя печалиться, очень наевшись». Все эти требования относятся к физическому и психическому состоянию человека до и после еды. Слова «нельзя есть, очень устав» означают, что нельзя сразу же есть при очень сильной усталости, следует немного отдохнуть и лишь потом садиться за стол. Слова «нельзя двигаться, очень наевшись» вовсе не указывают на то, что после еды надо неподвижно сидеть. Речь идет о резких движениях и тяжелой физической работе. Слова «нельзя пить, очень вспотев» означают, что нельзя сразу же много пить, когда человек сильно вспотел. По утверждениям современной медицины, если в это время напиться воды, резко увеличится объем крови, усилится нагрузка на сердце. «Нельзя есть, очень вспотев». При сильном потении жидкости организма выходят наружу, обезвоживается желудок. Если в это время поесть, переваривание пищи будет затруднено. Слова «нельзя есть, очень разгневавшись; нельзя гневаться, очень наевшись» указывают на то, что следует избегать резкого гнева до и после еды. Традиционная китайская медицина считает, что гнев повреждает печень. Печень тесно связана с селезенкой и желудком, нарушение гармонии между печенью и желудком может вызвать расстройство функций пищеварения. «Нельзя есть, очень опечалившись; нельзя печалиться, очень наевшись». Печаль также может повлиять на аппетит и пищеварение. Все эти требования очень справедливы и заслуживают того, чтобы им неукоснительно следовали в повседневной жизни. Соблюдение гигиены питания и правильных привычек очень благотворно для сохранения здоровья и долголетия.
 

Умеренность в питании

«К чему безрассудно „питаться зарей" и „принимать большое лекарство" для продления жизни, чтобы стать долголетним, как черепаха и журавль. Надо лишь устранить излишества в питании. Это даст спокойствие и радость». Считается, что эти строки написаны известным даосом, врачом и фармацевтом Тао Хунцзином (456-536 гг.). Слова «питаться зарей» и «принимать большое лекарство» означают распространенные в те времена методы даосов для достижения долголетия и профилактики старения. О каких же «излишествах» в питании идет речь? Конечно же, о переедании.

При переедании превышается обычное количество пищи, транспортируемой и трансформируемой селезенкой и желудком, что может стать причиной множества заболеваний. В книге «Ян шэн яо цзи» (Важный сборник о вскармливании жизни) указывается: «Нельзя переедать в повседневной жизни, тогда человек не заболеет. Это важный способ вскармливания жизни». Император Тай-цзун, правивший в 627-650 гг., однажды сказал своему первому министру: «Все мои действия в повседневной жизни имеют определенные закономерности, питание не превышает меры. Поступаю так уже давно и чувствую себя очень сильным». Однако, некоторые люди, увидев что-нибудь вкусное, не могут сдержать себя, объедаются, не осознавая, что тем самым наносят огромный вред организму.

Какой же вред наносит переедание? В книге «Чжу бин юань хоу лунь» (Рассуждения о причинах и проявлениях болезней), написанной во времена правления династии Суй (581-618 гг.), говорится: «При переедании селезенка не в состоянии перемалывать и переваривать, дыхание становится учащенным, сон - неспокойным. Возникают затвердения и боль в животе, сонливость и вздутие живота».

Традиционная китайская медицина считает, что пища способна поддерживать жизнь человека благодаря селезенке и желудку. Два этих органа - источники образования питательной Ци и крови, являются «корнем приобретенного». Функции селезенки и желудка не совсем одинаковы. Желудок управляет восприятием и перевариванием пищи, селезенка - ее транспортировкой и трансформацией в очищенные питательные вещества, распространением их по всему организму, а также выделением отходов. Этот процесс называется: «Поднятие чистого и опускание грязного». В древних медицинских книгах говорится: «Ци желудка должна опускаться; Ци селезенки должна подниматься». Когда происходит аномальное поднятие или застой Ци желудка, возникают рвота, вздутие живота, запор или просто плохое самочувствие. Когда происходит аномальное оседание или застой Ци селезенки, возникают понос, чувство переполнения в животе, непрохождение пищи, слабость в теле. Селезенка и желудок расположены в средней части тела (Чжун-цзяо). Когда здесь возникают завалы избыточной пищи, это может вызвать различные виды недомогания и повлиять на состояние всего организма. Знаменитый писатель Су Дунпо (1036-1101 гг.) предложил теорию «трех вскармливаний»: «Довольствоваться своей участью, чтобы вскармливать счастье; иметь свободный желудок, чтобы вскармливать Ци; сократить обязанности, чтобы вскармливать богатство». Со здоровьем связано «вскармливание Ци». То есть, желудок должен находиться в свободном и легком состоянии. Только тогда Ци организма человека может циркулировать без преград. То, чему следует подниматься, поднимается. То, чему следует опускаться, опускается.

Повреждение кишечника и желудка при переедании - это лишь один порок. Неосторожные действия после переедания также могут привести к болезни. В древних медицинских книгах говорится, что если после переедания ночью во сне не укрыться, можно простыть, возникнут сильные рвота и понос.

В древних медицинских книгах говорится: «Если при сильном голоде сразу же объедаться, со временем возникнут болезни затвердений в животе и скопления пищи». В данном случае подразумеваются хронические заболевания системы пищеварения, которые можно отнести к язве желудка, хроническому гастриту, раку желудка западной медицины. Таким образом, питание должно быть своевременным и умеренным. Многие люди, не соблюдающие режима приема пищи, зачастую из-за характера профессиональной деятельности (например, при работе в полевых условиях), обычно страдают болезнями желудка из-за резкого голода и переедания.

Кроме того, большим запретом при переедании является вступление в половые отношения. Традиционная китайская медицина еще более двух тысяч лет тому назад указывала: «Совокупление после переедания повреждает печень, не блестят лицо и глаза, возникает болезнь, повреждаются мышцы». В древних книгах по китайской фармакологии также указывались некоторые болезни, вызванные перееданием. Например, повреждение мочевого пузыря, нарушение проходимости в «ста сосудах», несварение желудка, боль в пояснице и т. д.

Что же делать, если переедания избежать не удалось? Полагаться на пилюли «Бао хэ» (распространенное в Китае лекарственное средство для содействия пищеварению при переедании и застое пищи. В состав пилюль входят плод боярышника, корневище пинелии, трутовый гриб пориа кокосовидная, кожура мандарина, плод форсайтии и семя редиса) или дрожжевые таблетки - отнюдь не лучший способ. Следует походить, стараться не сидеть и не лежать. В древних книгах указывалось: «После еды следует пройти сто шагов - доживете до 99 лет». Однако, не все могут ходить после еды, если, например, находятся дома. В этом случае для содействия пищеварению рекомендовалось произвести разминку тела, «словно дерутся врукопашную или танцуют в спектакле», чтобы на теле появился небольшой пот, затем вытереться досуха и немного попудриться. Во всех случаях легкие движения способствуют селезенке и желудку переварить пищу. Конечно, все эти движения должны быть умеренными. Совершенно недопустимы быстрая ходьба и бег, тем более игры в мяч, борьба, тяжелая атлетика и другие резкие движения.

Вредны для здоровья как переедание, так и чрезмерный голод. В древности считали: «Чем меньше питание, тем больше открыто сердце и увеличивается число лет жизни. Чем больше питание, тем больше закрыто сердце и сокращается число лет жизни». Сунь Сымяо (581-682 гг.) в своей книге рецептов писал: «Во рту мало речей, в сердце мало дел, в животе мало пищи, само собой будет мало сна. Следование этим трем „мало" - секрет святых». В даосских книгах также говорится: «Если хотите достичь долголетия, в животе должно быть чисто; если хотите достичь бессмертия, в животе не должно быть дерьма». Конечно, в данном случае имеется ввиду не голодание и недостаточное питание, а насыщение без переедания. Некоторые люди считают, что, чем меньше есть, тем лучше, в результате насильно заставляют себя голодать. Организм не получает достаточного питания, возникают недостаток и слабость. Какое же это здоровье и долголетие? В древности считали: «Путь питания - ни голодание, ни переедание. Это называется ублаготворением пяти цзан-органов». Слова «ни голодание, ни переедание» являются основным принципом определения количества потребляемой пищи. Только в этом случае ни голод, ни переедание не приведут к повреждению пяти цзан-органов.

Некоторые люди едят хотя и не много, но очень быстро. Это тоже очень плохая привычка. Древние врачи предписывали тщательно пережевывать пищу, чтобы питательные вещества лучше поглощались организмом. Когда жадно «глотают, как волк, пожирают, как тигр», повреждаются кишечник и желудок. Тао Хунцзин (456-536 гг.) написал такое стихотворение:
 

«Нельзя есть грубо и быстро,

Лучше уж помалу есть непрерывно.

Не заставляй себя за один прием наполнить кишки,

Повреждается Ци и ранится сердце, не будет тебе счастья».

 

Время приема пищи

Всем известна народная поговорка: «Утром надо есть хорошо; в полдень надо есть досыта; вечером надо есть мало». В древних книгах по китайской медицине также содержится множество записей о времени приема пищи. Известный врач Ма Ци писал: «Завтрак - легкий и ранний; обед - плотный и досыта; ужин должен быть небольшим. Если в повседневной жизни сможете следовать этому, не будете болеть до самой старости». В древней книге «И синь фан» (Рецепты лечения сердца) даже есть глава «Запрет ночного питания». Таким образом, можно видеть, что китайская медицина предъявляет самые строгие требования к ужину. Если проанализировать все записи с обсуждением надлежащего времени приема пищи в древних книгах, то больше всего встречается рассуждений о ужине. Поэтому в первую очередь поговорим об ужине.

В древности основными требованиями к ужину были: во-первых, ужин не должен быть очень поздним; во-вторых, во время ужина нельзя переедать; в-третьих, ужин не должен быть слишком хорошим. «Нельзя есть в полночь. Ужин должен быть до времени суток Шэнь и Ю». Время суток Шэнь соответствует приблизительно 15-17 часам, а время суток Ю - 17-19 часам. В книге «Ян шэн яо цзи» (Важный сборник о вскармливании жизни) говорится: «Вечером нельзя объедаться. Селезенка уснет и не будет транспортировать пищу, пища не будет перевариваться. У человека возникнет сотня болезней». То есть, когда человек наедается вечером, обычно он мало двигается, очень скоро ложится спать, в это время селезенка также войдет в состояние отдыха, не сможет нормально выполнять функции транспортировки и переваривания пищи, пища не будет полностью переварена, что может послужить причиной возникновения различных заболеваний. В классическом каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) имеется запись: «Когда желудок не находится в состоянии гармонии, - сон неспокойный» («Су вэнь»). Переедание вечером - одна из причин того, что «желудок не находиться в состоянии гармонии». Из-за переедания переполняются селезенка и желудок. Состояние, когда «селезенка уснет и не будет транспортировать», приведет к тому, что пища не будет быстро переварена. Человек с трудом засыпает, ночью ему снятся кошмары. В книге «Ян шэн яо цзи» (Важный сборник о вскармливании жизни) «ночное питание» и «ночное пьянство» обсуждаются вместе. Здесь говорится, что слишком поздний ужин и пьянство вечером «приводят к возникновению сотни болезней», нужно быть особенно осторожным.

За ужином следует есть мало. Это даже важнее, чем требование «ужин должен быть ранним», так как переедание равным образом увеличивает нагрузку на селезенку и желудок ночью. В древних книгах говорилось: «Ешьте мало за ужином - доживете до 99 лет».

Кроме того, следует также выбирать продукты для ужина. В книге «Ци цзюань ши цзин» (Канон питания в семи свитках), написанной во времена правления династии Тан (618-907 гг.), говорится: «Во время ужина нельзя есть много мяса. У человека во рту появится дурной запах». То есть, вечером нельзя есть очень хорошо. Кроме того, вечером не надо есть острые продукты со свойствами «жара», например, лук, чеснок, имбирь, перец. «Ци остроты собирается в глазах», все эти продукты со свойствами «остроты» и «жара» вредны для глаз. Мясная пища, а также некоторые продукты со свойствами «остроты» и «жара» китайской медициной отнесены к «изысканным яствам». Даже если они являются будничными, также нельзя ратовать за то, чтобы много их есть. За ужином тем более следует уделить больше внимания тому, чтобы меньше есть таких продуктов. Продукты для ужина должны быть постными и приятными на вкус.

Теперь поговорим о завтраке. Надо ли есть за завтраком? Согласно древнему опыту, есть надо, есть хорошо, есть легко усваиваемую пищу. В древних книгах описаны три человека. Один из них ничего не ел за завтраком, другой - выпивал немного жидкой каши, третий - немного вина. В результате, тот который не завтракал вскоре умер, который выпивал жидкую кашу заболел, который пил вино по-прежнему оставался здоровым. То есть люди осознали: пустой живот утром может вызвать упадок сил; утром холодно, если выпить немного вина, можно немного согреться и противостоять проникновению патогенной Ци, поэтому небольшое количество вина при сравнительно низкой температуре оказывает благотворное воздействие на организм. Следует отметить, что в те времена люди пили рисовое вино, приготовленное в домашних условиях, крепость этого вина была низкой, оно имело достаточно сладкий вкус. Из этого рассказа можно сделать вывод - утром надо чего-нибудь съесть, однако совсем не обязательно пить вино. В книге «Со суй лу» (Записки по мелочам) имеется следующая запись: «Утром живот не должен быть пустым; вечером - не должен быть полным».

Что же лучше всего есть за завтраком? В книге «Сунь чжэнь жэнь чжэнь шан цзи» (Записки совершенного Сунь [Сымяо] для чтения в постели) записано: «Рано утром - чашку жидкой каши». В книге «Сю чжэнь ми цзюэ» (Секреты совершенствования естества) говорится: «Очень полезно ранним утром съедать немного жидкой каши на воде». Как видно все они выступали за то, чтобы утром пить жидкую кашу. В книге «Шань цзюй сы яо» (Четыре основы жизни в уединении) говорится: «Ранним утром ешьте жидкую кашу, это способствует свободной циркуляции Ци желудка, образованию жидкости». А также: «Пожилые люди часто варят жидкую кашу на коровьем молоке. Есть ее полезно». Жидкая каша легко усваивается, не повреждает селезенку и желудок, также восполняет жидкости организма.

Как же поступать в обед? Известный врач Ма Ци, писал: «Обед - обильный и досыта... Лучше всего в обед есть лепешки из пресного теста на пару».

Выше оговорено трехразовое питание. Кроме того, в древности предъявлялись разные требования к приему определенной пищи в зависимости от времени суток: «Нельзя пить вино в часть суток Мао (5-7 часов утра), нельзя есть после части суток Шэнь (15-17 часов)». «Следует воздерживаться от чая натощак. Следует меньше пить вино во время Мао, принимать пищу после времени Шэнь».
 

Свойства и вкус продуктов

«Перед сном ешь редьку, проснувшись, ешь имбирь, тогда незачем врачу выписывать рецепт». Эта пословица имеет широкое распространение в Китае. Смысл заключается в том, чтобы утром, встав с постели, съедать немного свежего имбиря, вечером перед сном съедать немного редьки, что очень полезно для здоровья. Почему в разное время дня предлагается есть имбирь и редьку? Все дело в свойствах этих продуктов.

Вкус имбиря острый. Если выпить чашку имбирного отвара, в желудке возникает теплота, так как имбирь обладает свойствами «остроты» и «тепла». Ранним прохладным утром Ци желудка нуждается в поддержке, «острый» и «теплый» свежий имбирь способствует укреплению селезенки и прогреванию желудка, восполнению Ян Ци. Вечером необходимо сдерживать Ян Ци и способствовать Инь Ци. Есть имбирь в это время - значит поступать против физиологических закономерностей. Именно поэтому бытует гиперболическое выражение: «Вечером есть свежий имбирь - то же, что есть мышьяк». Потребление «острого» и «теплого» имбиря должно опираться не только на физиологические закономерности циркуляции Ци и крови человека в течение дня, но и на физиологические изменения в организме в течение года. То есть, нельзя есть много имбиря осенью. Осенью обычно сухо, сухая Ци повреждает легкие. Если вдобавок будет распространяться острота и тепло имбиря, осушая Ци легких, это то же, что и «помогать злодею творить преступления». Поэтому в древности говорили: «Имбирь осенью губителен для человека». Противоположностью имбиря является редька, обладающая свойствами «прохлады». Она способствует охлаждению жара, осаждению Ци, полезна для пищеварения. Если, устав за день, человек вечером съест немного редьки, увлажнится горло, улучшится пищеварение, охладится жар, что очень благоприятно для последующего отдыха.

Традиционная китайская медицина считает, что все продукты обладают определенными свойствами и необходимо их разграничение. Как же можно определить свойства и вкус продуктов? Существует множество продуктов, надо лишь выделить главное.

Говоря в общем, продукты по свойствам можно разделить на две большие категории «холодные» и «горячие». Те продукты, от которых во рту ощущается жжение, а в желудке тепло в основном являются «горячими». К «горячим» продуктам относятся свежий имбирь, чеснок, красный перец, алкоголь и т. д. Те продукты, от которых во рту и желудке ощущается прохлада, как правило, являются «прохладными». В Китае летом часто едят лапшу «ляньфэнь», которая готовится из бобового крахмала (в Казахстане это блюдо известно под названием «фунчеза»). Это блюдо способствует охлаждению жара. В южных районах Китая часто готовят холодный доуфу (соевый творог) из кукурузной муки с добавлением мяты и небольшого количества гипса, во рту возникает несравненное чувство прохлады. К «холодным» продуктам также относятся свежие бахчевые и фрукты, арбузы, болотница клубненосная, груша «я-ли», огурцы, свежие корневища лотоса, хурма, а также множество других бахчевых и фруктов.

Однако, продуктов, свойства которых можно определить, полагаясь лишь на ощущения во рту и желудке, не так уж много. Свойства подавляющего большинства продуктов определяются на основании реакции, возникающей после их употребления. Например, баранина. Зимой очень холодно, члены семьи собираются вокруг «хого» (китайский самовар для приготовления пищи) и едят тушеную баранину, после еды по всему телу распространяется тепло. Тот, кто часто ест баранину, не очень боится холода. Поэтому можно сказать, что баранина обладает свойствами тепла. Если же баранину и другую «теплую» или «горячую» пищу есть летом, во рту неизбежно возникают сухость, может появиться носовое кровотечение. И наоборот, после потребления некоторой пищи может возникнуть урчание в кишечнике, жидкий стул, ощущение пресности и прохлады во рту. То есть эта пища относится к «холодной». Классическим примером являются крабы. Чтобы избежать скопления холода в животе, в блюда из крабов добавляют свежий имбирь, вино или уксус, обладающие свойствами «жара».

Иногда ощущения во рту и реакция, возникающая после употребления определенного продукта, отличаются. Например, свежие плоды личи на вкус сладкие и прохладные. Однако, если много их съесть, обязательно произойдет активация огня. Это же можно сказать о мандаринах. Их сок на вкус кисло-сладкий, во время еды чувство жара не ощущается. Если же съесть много мандаринов, могут возникнуть нарывы в углах рта и на кончике языка.

В общем, «холод», «прохлада», «тепло» и «жар» продуктов питания (в китайской медицине они называются «четыре свойства» или «четыре Ци») определяются на основании ощущений во рту и ощущений в организме. Существует ряд продуктов, свойства которых выражены не явно. Можно сказать, что они обладают «нейтральными», или «умеренными» свойствами. К этой категории относятся многие повседневные продукты (например, рис и свинина).

Продукты, как и лекарства, обладают определенными «свойствами» и «вкусом». Существует пять типов вкуса продуктов: кислый, горький, сладкий, острый, соленый. От свойств вкус отличаются тем, что его можно определить, полагаясь на вкусовые ощущения.

«Острые» продукты. К «острым» продуктам относятся красный перец, лук, имбирь, чеснок, кориандр (киндза), черный перец, душистый перец. Как правило, «острые» продукты обладают свойствами жара. Однако, бывают и исключения. Например, мята. Ее вкус острый, но по свойствам она «прохладная».

«Острые» продукты способствуют рассеиванию патогенного ветра, поднятию Ян и укреплению желудка. Поэтому при простуде со свойствами ветра-холода или ветра-жара, ощущении холода в желудке с болью, снижении аппетита полезно немного увеличить потребление «острых» продуктов.

Черный перец, отвар из имбиря с бурым сахаром (мелко нарезать 25 г имбиря, поместить в чашку, залить горячей водой, накрыть и выдержать в течение 5-10 минут, добавить 25 г бурого (неочищенного) сахара, выпить отвар горячим, хорошо укрыться, уснуть и пропотеть) способствуют рассеиванию патогенного холода. В провинциях Сычуань и Гуйчжоу очень любят красный перец. Поев перца, потеют, вместе с потом выходит патогенная Ци холода и сырости.

При нарывах, многих болезнях глаз, а также при всех болезнях со свойствами жара потребление «острых» продуктов следует ограничить.

«Сладкие» продукты. К «сладким» продуктам относится «основная пища» - рис, пшеница, просо, кукуруза. Пресная, безвкусная пища относится к «сладкой». Эта пища способствует стимуляции и приведению организма к гармонии. Наша повседневная пища в основном является «сладкой», не стоит много говорить о ее пользе. Конечно же, существуют и отрицательные стороны ее избыточного потребления. Если «сладкой» пищи много, могут возникнуть ощущение переполнения в желудке, вздутие живота, изжога, кариес.

«Кислые» продукты. Самым распространенным «кислым» продуктом является уксус. Кислый вкус обладает вяжущими свойствами, поэтому при хронических дизентерии и поносе эффективно использование отвара из кожуры кислого граната и бурого сахара (20 г кожуры граната варить 30 минут, добавить немного бурого (неочищенного) сахара, процедить, пить по полной чашке 2-3 раза в день). Однако, уксус, используемый в ограниченных количествах в качестве приправы, не обладает вяжущими свойствами, его кислота лишь способствует выделению слюны и возбуждает аппетит. Поговорка «утолять жажду, глядя на сливу» как раз указывает на способность кислого стимулировать выделение слюны. Выделение слюны может остановить жажду, увлажнить горло, способствовать восполнению Ци желудка. Поэтому для возбуждения аппетита люди часто едят кислые фрукты. Конечно, в этом есть польза, и есть вред. Если потреблять много кислого, повреждаются зубы, поэтому после кислых продуктов надо сразу же прополоскать рот.

«Соленые» продукты. О «соленых» продуктах много говорить не стоит. Каждый человек ежедневно потребляет небольшое количество соли. В древности полагали, что кровь соленая. Кровь связана с кровеносной системой. Поэтому считалось, что если длительное время не есть соль, во всем теле возникнет слабость. Если же потреблять большое количество соли (или других «соленых» продуктов), возникает застой в кровеносных сосудах. Это утверждение сходно с точкой зрения современной медицины, которая рекомендует сократить потребление соли при повышенном кровяном давлении. Кроме соли к «соленым» продуктам относятся морские растения и животные. Классическим примером является морская капуста. У жителей горных местностей часто появляется зоб (увеличение щитовидной железы в результате недостатка йода). Еще в древности эту болезнь эффективно лечили при помощи морской капусты и других морских растений. Традиционная китайская медицина считает, что «соленая» пища способствует «размягчению затвердений» (в данном случае «размягчает» твердый зоб).

«Горькие» продукты. Вряд ли найдется много людей, действительно любящих «горькую» пищу. «Горьких» продуктов также немного. Однако в некоторых местностях иногда очень любят «горькие» продукты. Например, момордика харантия, хотя по вкусу горькая, является прекрасным продуктом, способствующим охлаждению жара. Очень горьким вкусом обладает сердцевина плода лотоса. Она может вызвать рвоту, тем не менее способствует охлаждению огня сердца, устраняет жажду.

Итак, какими же принципами следует руководствоваться при выборе продуктов в повседневной жизни, чтобы способствовать поддержанию здоровья?

Прогревание холода, охлаждение жара. Отвращение к холодной пище, непереносимость холода, похолодание конечностей, а также простуда со свойствами ветра-холода с прозрачными выделениями из носа, понос, связанный с восприятием холода, боль в суставах в холодную погоду китайская медицина относит к внутреннему холоду, к симптомам холода. В этих случаях следует больше есть «горячих» продуктов и ограничить потребление «холодных». И наоборот, при внутреннем жаре и симптомах жара следует больше есть «холодных» продуктов и избегать «горячих». Например, при ощущении сухости во рту и в носу у пожилых людей, беспокойстве, покраснении глаз, сухости кала, желтой горячей моче, жаре в ступнях и ладонях следует есть «холодную» пищу.

Если у человека из-за болезни появляется дурной запах изо рта, сухой кашель, жар, жажда, желтая моча, также можно есть «холодные» продукты, например, груши, бананы, арбузы и т. д. В общем, при явлениях «жара» едят «холодные» продукты, при явлениях «холода» - «горячие», чем можно способствовать устранению болезни, поддержанию здоровья. Если не уделять внимания выбору продуктов с различными свойствами, это лишь подольет масла в огонь или, по китайской поговорке, «на снег еще и иней».

Когда холодно, избегать «холодной» пищи, когда жарко - «горячей». Если говорить об одном дне, утром Ян Ци еще не наполняет тело, поэтому следует немного поесть «горячей» пищи, вечером же «горячую» пищу (например, вино, имбирь) есть не надо. В течение года не следует есть «холодные» фрукты и другую «холодную» пищу в холодную погоду (сюда не относится ситуация, когда садятся возле печи, во рту возникает сухость, съедают немного редьки или груш); не следует есть баранину и другие продукты со свойствами «жара» в жаркую погоду. Летом также следует сократить потребление острых приправ. Особенно надо стараться поменьше есть трудно перевариваемую пищу.

Во времена правления династии Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) жил известный ученый Чжан Хэн, который писал: «Зимой скрывается Ян Ци. Когда в животе жар, пища входит в желудок и легко переваривается. Летом скрывается Инь Ци. Когда в животе холод, пища входит в желудок и с трудом переваривается». Таким образом, в разное время года не следует много есть не соответствующей сезону пищи.

Летом распространяется Ян Ци, возникают жажда и пот, становится красным язык, краткое мочеиспускание; летний зной повреждает Ци, человек ощущает одышку и утомление. В это время хочется выпить отвар из восковой тыквы, чернослива и другие охлаждающие сладкие и холодные продукты, способствующие образованию жидкости, содействующие водному обмену организма, охлаждению Ци летнего зноя и жара, укреплению селезенки и желудка. В некоторых местностях Китая придерживаются «летнего поста», то есть летом следует больше есть прохладной жидкой пищи и сократить потребление мяса. Люди очень любят овощи, бахчевые и другие сладкие и холодные плоды. Однако, если «холодной» пищи очень много, легко повреждаются функции селезенки и желудка, возникает понос.

Живший во времена правления династии Цзинь (265-420 гг.) Ван Шухэ полагал: «От летнего солнцестояния (21-22 июня) до осеннего равноденствия (23-24 сентября) меньше ешьте жирной трудно перевариваемой пищи. Такую пищу нельзя сочетать с вином, водой, бахчевыми и фруктами. Совсем не обязательно, что тотчас же возникнет болезнь. Когда же наступит осень, изменится погода, изменится и состояние организма. В это время легко возникнет множество болезней с острыми приступами из-за чрезмерного потребления холодной пищи и переедания летом. Люди считают, что день проявления болезни - это и есть начало болезни, не подозревая, что болезнь началась задолго до этого». В связи с этим, независимо от того, летом или весной, во время приема «приятной на вкус и по душе» пищи всегда надо быть сдержанным, в противном случае пристрастие к какой-либо пище легко повлияет на здоровье.

Не быть чрезмерно пристрастным к пище с одним вкусом. Традиционная китайская медицина считает, что чрезмерное потребление пищи с каким-то одним вкусом может вызвать повреждение организма: «Если много кислого, - повреждается селезенка; если много горького, - повреждаются легкие; если много острого, - повреждается печень; если много соленого, - повреждается сердце; если много сладкого, - повреждаются почки».

Для поддержания здоровья следует выбирать пищу с различными свойствами и вкусом, основываясь на индивидуальных особенностях организма конкретного человека, временах года и суток.

 

Температура пищи

У китайцев есть поговорка: «Горячее - не обжигает губы, холодное - не леденит зубы». Имеется ввиду оптимальная температура пищи. В древних медицинских книгах температуре пищи также уделялось особое внимание. Так, в книге «Ши цзин» (Канон питания) говорится: «Еда и питье: горячее - не обжигающее, холодное - не студеное».

Слишком горячая или холодная пища очень неблагоприятны для Ци внутренних органов. В древних книгах содержатся запреты: «Горячая пища повреждает Ци пяти [цзан-органов]; холодная пища образует болезнетворные завалы». В книге «Ян шэн чжи» (Записи о питании жизни) говорится: «Холодная пища не должна вызывать зубную боль, если пища холодная, повреждается кишечник. Горячая пища не должна обжигать губы, если пища горячая, повреждаются кости».

Холодная пища бывает двух разновидностей. Первая - свежая холодная, то есть не подвергшаяся тепловой обработке. Вторая - вареная пища, затем охлажденная. Свежая холодная пища также подразделяется на овощи и фрукты и мясо рыбы. В начальный период возникновения человечества люди «пожирали сырое мясо с остатками шерсти и пили кровь животных», полностью питались сырой пищей. Ситуация изменилась лишь с изобретением добывания огня. В трактате «Хань Фэй-цзы» (III в. до н. э.) говорится: «Во времена глубочайшей древности... народ ел фрукты, ягоды, моллюски и сырое мясо с отвратительным запахом, повреждая кишечник и желудок. Люди часто болели. И тогда нашлись совершенные мудрецы, которые стали добывать огонь трением из дерева, чтобы устранить отвратительный запах сырого мяса. И народ с радостью одобрил это». Тепловая обработка пищи имеет два значения: уничтожение микробов и изменение структуры продуктов.

Постоянно приводящая к болезням инфицированность патогенными бактериями, затрудненное переваривание сырых мясных продуктов без сомнения может вызвать повреждение кишечника и желудка. Одним из основных способов профилактики заболеваний кишечного тракта является употребление в пищу только дочиста вымытых овощей и фруктов. В провинции Гуандун на юге Китая распространен обычай есть ломтики сырой рыбы. Если не производить дезинфекцию или контроль, сохраняется возможность возникновения инфекционного или паразитарного заболевания.

Употребление холодной пищи, подвергшейся тепловой обработке, для большинства людей не приносит большого вреда. Однако, для селезенки и желудка лучше всего подходит теплая пища. В книгах по китайской медицине говорится: «Когда пища и напитки слишком холодные или слишком горячие, в любом случае нарушается гармония Инь и Ян».

Не следует много есть холодной пищи, но пищу, которая обжигает губы, также нельзя назвать оптимальной. В книге «Ян шэн чжи» (Записи о питании жизни) говорится: «Когда едят горячую пищу, выступает пот, в организм проникает ветер, возникает головная боль, выпадают волосы, слипаются глаза и хочется спать». Если не быть осторожным и съесть, например, очень горячие пельмени в супе, можно обжечь пищевод.

Ожоги от горячей пищи все же достаточно редки. Очень горячая пища обладает двумя типами отрицательного воздействия: во первых, легко вызывает поднятие огня и скопление жара-токсина в канале селезенки, проявляется в горле, образуются опухоль и преграды в горле. Янь Юнхэ, живший во времена правления династии Сун (960-1279 гг.), анализируя причины болезни, писал: «Если много есть жареного, чрезмерно пить горячее вино, это приведет к скоплению Ци жара-токсина в груди и диафрагме, возникновению болезней горла». Во многих древних медицинских книгах говорится, что важными причинами возникновения болезней горла является горячая пища. Горячая пища не только раздражает горло, ее жар скапливается в селезенке, поднимается и проявляется в горле. Поэтому древние врачи предлагали: «Следует подождать, пока жареная пища остынет. В противном случае повреждаются кровеносные сосуды, разрушаются зубы». Современные исследования свидетельствуют, что слишком горячая пища, возможно, является одним из факторов, способствующих возникновению рака пищевода. В древности также считали: «У пьющих вино часто бывает затрудненное глотание и непроходимость пищи, особенно часто у пьющих горячее вино. Потому что жар повреждает жидкости, возникает сухость в горле и пища не проникает внутрь». Рак пищевода относится к «затрудненному глотанию и непроходимости пищи» традиционной китайской медицины. Длительное раздражение может вызвать локальное раковое изменение, поэтому слишком обжигающие продукты возможно вызывают рак пищевода.

Очень важна и структура продуктов. В древности считали: «Нельзя есть сырое и холодное, нельзя есть грубое и жесткое». Проглатываемые «ости злаков» и другая грубая пища также могут вызвать болезни горла. Даже если пища и не особенно груба, если ее тщательно не пережевывать и быстро глотать, также можно повредить горло, селезенку и желудок. С трудом перевариваются и некоторые клейкие и жирные продукты. Когда едят клейкий рис, очень быстро возникает ощущение насыщения и переполнения в животе. Поэтому клейкие и жирные продукты вместе с холодной сырой и грубой пищей относятся к продуктам, которых следует избегать. Некоторые люди запивают комкообразную пищу водой. В этом случае также повреждаются селезенка и желудок.

Связан ли со здоровьем цвет пищи? В китайской кулинарии уделяется серьезное внимание цвету, запаху и вкусу пищи. Считается, что это имеет очень тесную связь с аппетитом. Если после приготовления овощи потеряют свой первоначальный цвет (например, зелень после варки станет желтой), могут быть утрачены некоторые ее питательные элементы. Иногда китайские повара выступают за то, чтобы пища одного приема была не менее трех цветов (это называется «принцип трех цветов»).

 

Чай и вода

Без чая и воды в повседневной жизни человек обойтись не может. Чай и вода тесно связаны со здоровьем.

Вода - основная составная часть тела человека. В книге «Янь мин лу» (Записки о продлении жизни) говорится: «Питье служит для вскармливания Ян, пища служит для вскармливания Инь». Увлажнение и питание организма возможно лишь при помощи питья и пищи. Полезно ли для организма большое потребление жидкости? В жаркий летний день, когда человек много потеет, пить немного больше воды (лучше всего с добавлением небольшого количества соли), действительно полезно. Когда врач выписывает сульфамидные препараты (сульфаниламид, стрептоцид), он также может посоветовать побольше пить жидкости, чтобы содействовать мочеиспусканию, понизить концентрацию сульфамидных препаратов в моче. При простуде с жаром, когда больной сильно потеет, врач также может порекомендовать пить побольше жидкости... 

В общем, при потере жидкости в организме или при некоторых особых обстоятельствах для восполнения жидкости следует в определенной мере увеличить ее потребление. Однако, без всякой причины пить много жидкости не стоит.

В книгах по китайской медицине содержится немало слов против большого потребления жидкости: «Нельзя много пить - рассердится мочевой пузырь». То есть большое количество жидкости может вызвать переполнение мочевого пузыря. Кроме того, это очень неблагоприятно для желудка. В книге «Янь мин лу» (Записки о продлении жизни) говорится: «Если много пить без жажды, возникает вздутие желудка». Китайская медицина выступает за то, чтобы пить подходящее количество жидкости в соответствующее время: «Пить надо до наступления жажды. Нельзя пить слишком много». Здесь упор делается на то, чтобы много не пить, а также выпивать соответствующее количество жидкости до возникновения ощущения жажды. «Нельзя пить при сильной жажде, нельзя пить слишком много». В данном случае говорится, что не следует дожидаться сильной жажды, чтобы пить. Когда ощущается сильная жажда, организм уже получил повреждение, в это время не надо много пить. «Если во время жажды слишком много выпить, возникнет скопление флегмы». «Скопление флегмы» - название болезни в китайской медицине. Когда человек теряет много жидкости (например, при поте при физической нагрузке), если сразу выпить большое количество жидкости, может резко возрасти объем крови, увеличится нагрузка на сердце, это может вызвать некоторые нарушения. В газете «Бэйцзин ваньбао» был описан случай «отравления водой» из-за быстрого выпивания большого количества воды, когда за границей одна девушка одним махом выпила 30 стаканов воды, в результате у нее возникла головная боль, тошнота, беспокойство, вслед за этим началась рвота, ощущалась колющая боль в конечностях, в конце концов - психическое расстройство. Все это - результат выпивания большого количества воды.

Некоторые врачи древности, занимавшиеся вопросами «питания жизни», не только выступали против чрезмерного потребления жидкости, но и за то, чтобы ограничить питье воды. Знаменитый писатель Су Дунпо (1036-1101 гг.) выступал за сверх ограниченное питье при питании жизни. Он описал 73-летнего старика, единственным секретом долголетия которого было всяческое ограничение потребления супов и воды. Обычно за день человек выпивает несколько литров жидкости, этот же старик лишь увлажнял губы небольшим количеством воды. Он считал, что «селезенка и желудок питают отвращение к сырости». Если мало пить воды, функции селезенки и желудка усилятся, они смогут еще лучше выполнять транспортировку и трансформацию пищи и питать организм. Является ли этот способ «питания жизни» правильным? Возможно, для некоторых людей со слабой селезенкой, в организме которых легко скапливаются жидкость и сырость, такая практика и подойдет. Однако, для большинства людей (особенно для молодых людей или людей со свойствами недостатка Инь) следовать этому методу нельзя.

В повседневной жизни также необходимо уделять внимание гигиене питья. С древних времен в Китае знают, что сырая вода опасна.

Табак, вино и чай - самые распространенные пристрастия современных людей. Чай в Китае - прекрасный напиток, имеющий очень давнюю историю. Несмотря на то, что в настоящее время китайцы все больше привыкают к минеральной воде, кока-коле и другим газированным напиткам, людей, отдающих предпочтение чаю, по-прежнему большинство.

Какую же пользу приносит чайный лист? Достаточно глубокие обобщения о воздействии чайного листа сделаны известным фармацевтом Чэнь Цанци, жившим в эпоху правления династии Тан (618-907 гг.): «Листья чайного куста - холодные, разрушают Ци жара, устраняют болезнетворные миазмы, полезны для толстого и тонкого кишечника... способствуют похуданию, устраняют жир человека, способствуют тому, чтобы не спать». То есть, чайный лист обладает свойствами холода и горьким вкусом, способствует охлаждению жара и осаждению Ци. То есть может способствовать мочеиспусканию, а также полезен для толстого кишечника. Может взбодрить. Также способствует устранению жира в организме.

В повседневной жизни люди уяснили, что чайный лист обладает бодрящими свойствами и способствует похуданию. Содержащийся в чайном листе кофеин способствует возбуждению центральной нервной системы, поднимает настроение, активизирует мышление, устраняет усталость. Однако, чрезмерное возбуждение также может вызвать бессонницу, сильное сердцебиение и другие симптомы. Китайская медицина считает, что чайный лист способствует охлаждению огня сердца, легких, селезенки и желудка. Когда «на душе беспокойство, в мыслях хаос, головокружение и потемнение в глазах», достаточно выпить соответствующее количество чая, «душа и мысли становятся светлыми, не будет мрака и сна». В древности так объясняли причину этого явления: «Сердце хранит душу. Когда в душе мрак, тогда много сна. При охлаждении жара канала сердца, душа обычно сама приходит в себя и успокаивается, поэтому нет сна».

Если человек много ест жирной и мясной пищи, во рту образуется жирный привкус. Слова Чэнь Цанци «устраняют жир человека» можно понять как снижение жира в организме человека. Китайская медицина считает, что чайный лист способствует устранению и растворению жирной мясной пищи. Небольшое количество крепкого чая после еды или полоскание рта крепким чаем могут устранить жирный привкус во рту, не оказывая вреда селезенке и желудку. В книге «Бэнь цао цзин шу» (Комментарии к Канону травоведения [Священного земледельца]): «Чай... осаждает Ци и огонь и одновременно вымывает и вычищает кишечник и желудок, поэтому пища естественным образом переваривается». Действительно, из-за того, что чай «может вымывать всю грязь и жир из кишечника и желудка», в местностях, где мясная пища является основным продуктом питания (в Китае - это Тибет и Внутренняя Монголия), потребность в чае становится еще актуальнее.

Чай эффективен не только при «вымывании грязи и жира из кишечника и желудка», он также может использоваться при лечении заболеваний этих органов, таких как понос и дизентерия. Листья чая обладают свойствами горечи и холода, устраняют токсин, поэтому способствуют удалению сырости и охлаждению жара. Чай часто применялся в древних рецептах лечения поноса и дизентерии. Обычно при поносе со свойствами жара, проявляющемся выделением желтого вязкого кала с резким запахом, жжением в анусе, жаждой и другими симптомами жара, облегчение может наступить после нескольких чашек чая.

Чай также способствует мочеиспусканию и охлаждению жара. Жарким летом часто возникает сухость во рту и на языке, мочеиспускание происходит небольшими порциями желтой мочой. Если в это время выпить несколько чашек зеленого чая, не только прояснится в голове и глазах, во рту появится слюна, моча станет прозрачной, а мочеиспускание свободным. Именно поэтому чай жарким летним днем - один из распространенных способов рассеивания патогенного летнего зноя.

У людей разного возраста и различной комплекции, с различной приспособляемостью к чаю, впечатления от первой и последующих чашек чая также различны. Питье чая также имеет свои способы. Во времена правления династии Тан (618-907 гг.) жил поэт Лу Тун - большой любитель чая, написавший очень популярное стихотворение, которое пользуется одинаковой известностью с «Чайным каноном» Лу Юя, написанном в середине VIII в. Приведем выдержки из этого стихотворения: 

«От одной чашки в горле и на губах влажно;

Вторая чашка - уходят одиночество и тоска;

Третья чашка - обнаруживается голодный кишечник:

Лишь письмена - пять тысяч свитков;

Четвертая чашка - появляется легкий пот;

    На душе становится легко и радостно.

Пятая чашка - легкость в мышцах и костях;

Шестая чашка - общаешься с бессмертными и святыми;

Седьмая чашка - невозможно вытерпеть!

    Лишь ощущаешь, как в подмышках появляется

    легкий свежий ветерок».
 

Лу Тун использует метод питья чая с завариванием (прообраз японской «чайной церемонии»). После первой чашки чая в горле и полости рта ощущается влажность и свежесть. После второй чашки чая начинается душевное возбуждение, разрушается настроение одиночества и тоски. После третьей чашки чая Лу Тун ощущал, как чай «разыскивает» жир в его кишечнике. Поэт жил в нищете, в кишечнике была нехватка жира. Поэтому он с юмором говорит: в кишечнике пусто, если и найти, то «лишь письмена - пять тысяч свитков». После четвертой чашки на теле Лу Туна появлялся небольшой пот, быстрее билось сердце, на душе становилось легко и радостно. После возбуждения и небольшого пота, исчезала усталость, оживлялось мышление, мышцы и кости становились как будто намного легче. Однако из-за того, что выпил слишком много, в голове также появлялся туман, возникало ощущение общения с бессмертными и духами. Выпив седьмую чашку, поэт с испугом воскликнул: «Невозможно вытерпеть!», лишь в подмышках ощущается холодок. Если вечером напиться чаю до такого состояния, пожалуй, не спать всю ночь.

С непривычки чай может вызвать тошноту, рвоту, возбужденное состояние, бессонницу, головокружение, рябь в глазах, сильное сердцебиение, пот. Китайская медицина также считает, что чрезмерное потребление чая людьми со свойствами недостатка и холода и со слабой кровью может вызвать, как писал знаменитый врач Ли Шичжэнь (1518-1593 гг.), «сильный холод в селезенке и желудке, потемнение и повреждение первичной Ци. Когда Земля не управляет Водой, возникает недостаток квинтэссенции Ци и крови, образуется флегма-жидкость, возникают затвердения и вздутия, онемение, атрофия конечностей и ревматизм, желтуха и похудание, тошнота и рвота, понос, боль в животе, грыжа и другие всевозможные внутренние повреждения - все это вред от чая». Ли Шичжэнь полагал, что для некоторых людей чай не только не приносит пользы, но и может нанести вред.

Известный врач Чжан Лу, живший в XVII в., писал: «Когда увлечение чаем становится пристрастием, со временем повреждаются квинтэссенция Ци и кровь, лицо становится желтым и изнуренным, возникают онемение и слабость конечностей, тошнота и рвота, понос... Не надо много пить чая рано утром и после вина». Если утром натощак выпить чай, то чай, обладающий свойствами холода, вреден для активирующейся в это время в желудке Ян Ци. В древности не только выступали против того, чтобы ранним утром пить чай, а также против того, чтобы пить чай натощак. Древние врачи считали: «Вспотев, нельзя стоять на ветру. Натощак нельзя пить чай».

В книгах по китайской медицине излагаются основные требования к питью чая, а именно: «Должен быть горячим, должно быть мало», «Наевшись, можно выпить лишь 1-2 чашки».

В связи с тем, что чай обладает свойствами «прохлады», пить его следует горячим, что благоприятно для селезенки и желудка. Также надо уделять серьезное внимание сорту и качеству чайного листа. Чай плохого качества обычно вреден для селезенки и желудка.

 

«Запреты» в питании

В различных регионах Китая существует множество «запретов» в питании. Однако слепое следование этим «запретам» недопустимо. В прежние времена во многих местностях существовали многочисленные ограничения в питании для рожениц. Считалось, например, что им нельзя есть курятину и свежие овощи, поэтому месяц после родов женщине приходилось питаться лишь сушеными и солеными овощами. В настоящее время многие люди также следуют некоторым «запретам». Иногда считают, что головной мозг курицы может вызвать рак. В «ароматных яйцах» (свежие утиные или куриные яйца, выдержанные более месяца в известковой воде с добавлением чая, хвои, соды и соли) очень высокое содержание свинца, что якобы может вызвать отравление свинцом, поэтому некоторые люди не едят «ароматные яйца». В самое последнее время некоторые люди считают, что алюминиевая посуда может вызвать «старческое слабоумие», поэтому во многих семьях стараются заменить алюминиевую посуду на посуду из нержавеющей стали. Возможно, что вскоре нержавеющая сталь также будет считаться небезопасной, так как содержащиеся в ней никель и хром тоже могут вызвать отравление.

Итак, действительно ли существуют «запреты» в питании? Конечно, существуют. На здоровье человека может отразится не только употребление продуктов с определенными свойствами, но и количество пищи, частота ее приемов, температура, гигиена питания, привычки. Основу этой главы составляет рассуждение о «запретах» в питании для разных людей. Почему речь идет о «разных» людях? Потому что нет пищи (исключая ядовитые вещества), «запретной» для всех людей. Комплекция и врожденные способности каждого человека различны, жизненные привычки, географические условия, состояние здоровья и даже настроение людей также различны. Все это может вызвать необходимость следования определенным «запретам» в питании.

Какие же продукты можно есть, а какие нельзя? Известный врач Ли Юй предложил ясный и простой способ: «Питают жизнь лишь те продукты, которые нравятся. Не надо рыться в книгах с описанием лекарственных трав». Сходной точки зрения придерживался один долгожитель, проживший 99 лет. Когда у него спросили, в чем секрет его долголетия, он сказал: «Никакого секрета нет. Если вкусно, не надо есть много; если невкусно, не надо есть вовсе». В обоих случаях предлагается полностью следовать индивидуальным склонностям.

Когда к одному опытному врачу китайской медицины обратился некий ослабленный больной со свойствами недостатка и спросил, какая пища для него является «запретной», врач сказал: «Что любишь, то и ешь». Когда больной ушел, ученики спросили врача, почему он дал такой совет. Тот привел пример: один человек зимой любит есть мороженное. Из-за того, что у него в желудке жар, поест холодное - и чувствует себя лучше. Если у другого человека в желудке холод типа недостатка, он и летом не может есть холодного. Когда во рту ощущается пресность, естественно, хочется поесть чего-нибудь кислого и острого; когда же во рту гнилостный привкус, есть острое вряд ли кто захочет. Это и есть инстинкт самоконтроля питания.

Однако, полностью полагаться на индивидуальные склонности отнюдь не всегда полезно для здоровья. Обычно пристрастия людей в питании являются точным отражением потребностей организма, но они могут быть и причиной неправильных привычек в питании.

Итак, в повседневном питании здорового взрослого человека, вероятно, необходимо следовать принципу: «Если вкусно, не надо есть много; если невкусно, не надо есть вовсе». Детям, а также при некоторых специфических обстоятельствах (болезнь, беременность, роды) необходимо придерживаться «запретов» в питании.

В книгах по китайской медицине «запреты» в питании для детей такие же, как и «запреты» для взрослых. Детям также не надо переедать. «Если хотите, чтобы ребенок был спокоен, постоянно приучайте его к голоду и холоду». Если проявлять чрезмерное усердие («подтягивать руками всходы, желая ускорить их рост»), это может послужить причиной нарушения пищеварения у детей, результат будет обратным. В китайских медицинских книгах по диетотерапии содержится множество записей о продуктах, неблагоприятных для роста детей. Так в книге «Ши ляо бэнь цао» (Травоведение диетотерапии) говорится, что не надо давать детям жестких продуктов, затрудняющих пищеварение (поджаренные бобы, арахис). Эти продукты не только затрудняют пищеварение, но и легко могут попасть в дыхательное горло и вызвать непредвиденное. Сопротивляемость детского организма слаба, поэтому, как правило, нельзя позволять детям много есть сырых «холодных» фруктов. Если перед едой фрукты не помыть, легко возникнет понос. В общем в питании детей необходимо следить, чтобы пища была чистой, свежей и легко переваривалась.

В современной китайской медицине требования к питанию для рожениц выражены фразой: «Перед родами - холодное, после родов - теплое». В период беременности следует побольше есть фруктов, овощей, легкую нежирную пищу (например, нежирное мясо, яйца), потому что «горячая» пища может вызвать подвижность и беспокойство плода. Потребление острой возбуждающей пищи следует ограничить. После родов Ци и кровь женщины приходят в упадок, следует обратить внимание на их стимуляцию и восполнение. Можно есть курятину, рыбу, мясо, яйца. «Запретными» в это время являются «холодные» продукты, так как необходимо избегать сгущения холода и застоя крови ( «кровь получает тепло и движется, получает холод и застаивается»). В период кормления женщинам необходимо ограничить потребление не только продуктов со свойствами холода, но и продуктов со свойствами жара. Результаты исследований показывают, что некоторые изменения в организме матери могут через молоко отразиться и на ребенке.

«Запреты» китайской медицины в питании в основном предназначены для больных людей и зависят от конкретных обстоятельств. При болезнях со свойствами жара не следует есть острую, «теплую» и «горячую» пищу; при болезнях со свойствами холода и недостатка нельзя есть горькие и «холодные» продукты. Фурункулы и прыщи обычно возникают из-за внутреннего скопления жара-токсина, который застаивается в мышцах. В этом случае запреты такие же, как и при болезнях со свойствами жара, то есть не следует есть много овощей с «острым» вкусом (перец, лук, чеснок, имбирь).

В книгах по китайской медицине содержится множество записей о продуктах, «запретных» после болезни. Описанные ниже разновидности продуктов входят в сферу «запретных».

«Сладкие» продукты. Чрезмерное потребление сладкой пищи может вызвать застой Ци селезенки и желудка, возникновение чувства сытости и переполнения в животе. Со временем застой Ци трансформируется в жар. Кроме того, повреждаются зубы, образуется флегма. Поэтому при чувстве сытости и переполнения в желудке, тошноте, рвоте, желтухе, запорах, водянке, зубной боли, астме с отхождением мокроты, изжоге не следует есть много сладких продуктов (например, солодового сахара, сахарного песка, сахарного тростника). Также нельзя позволять есть много сладкого детям. Хотя мед и способствует увлажнению кишечника и устранению запоров, однако при болезнях с отхаркиванием белой мокроты, вздутии живота и рвоте его потребление следует ограничить. Сравнительно много «сладости» во фруктах (например, в ховении), чрезмерное их потребление неблагоприятно для людей, страдающих аскаридозом. Личжи обладает свойствами сильного жара, людям с внутренним скоплением жара ее плоды есть нежелательно. Если много съесть унаби, возникнет вздутие живота и жажда. Хотя вкус плодов унаби «сладкий», они обладают свойствами стимуляции, однако, при избыточном их потреблении можно повредить зубы, будут образовываться флегма и сырость-жар. Поэтому при желтухе, болезнях со свойствами сырости-жара и застое флегмы есть унаби не надо.

Китайская медицина считает, что крахмалистые продукты обладают «сладким» вкусом. Крахмалистыми продуктами являются батат, китайский ямс, семя лотоса, семя эвриалы, водяной орех (рогульник), каштан, лесной орех и др. Если много съесть таких продуктов, легко возникнут вздутие живота и запоры. Поэтому людям, которые постоянно ощущают переполнение в груди, страдают запорами с сухим калом, следует ограничить их потребление. Каштаны трудно перевариваются и способствуют возникновению застоя Ци, поэтому детям есть их нежелательно. Батат может вызвать вздутие живота и изжогу. Таро, также относящийся к этой категории продуктов, вызывает пучение в животе. Клубни болотницы, хотя по свойствам сладкие и холодные и вряд ли вызовут запоры и изжогу, но могут способствовать возникновению вздутия и боли в животе. Обычно людям со свойствами недостатка Ци и холода много есть их нельзя.

Острые овощи. Эта разновидность продуктов обычно используется в качестве вспомогательной к овощным и мясным блюдам. Душистый перец (зантоксилум), красный перец, черный перец и др. обладают свойствами остроты и тепла. Если много есть таких продуктов, легко произойдет активация огня, повредится Инь, иссякает Ци. Поэтому, они противопоказаны беременным женщинам во избежание движений плода, всем больным с кровотечениями (носовое кровотечение, кровохаркание, кровь в моче, кровь в кале), а также людям, склонным к активации огня. Кроме того, если много есть черного перца, это вредно для глаз, возникает помутнение в глазах. Обладающие свойствами остроты и жара гвоздика, корица, бадьян анисовый вредны для людей с недостатком Инь и внутренним скоплением жара. Кроме того, есть некоторые овощи, обладающие возбуждающими свойствами (лук, чеснок, кориандр (киндза), свежий имбирь), которые также «запретны» для многих больных. Например, чеснок обладает множеством полезных свойств (устранение токсина, рассеивание холода и сырости). Однако, некоторым больным (фурункулез, болезни глаз), а также после болезни, следует ограничить его потребление. Если много есть этих острых и ароматных продуктов, могут возникнуть помутнение души и туман в глазах. Они также противопоказаны людям со свойствами недостатка и склонностью к потливости.

«Кислые» и вяжущие плоды. Общим побочным действием этих плодов является разрушение зубов. Если же они к тому же обладают и свойствами тепла, то могут способствовать внутреннему скоплению жара. Кислота вызывает скопление жидкости, а значит и скопление флегмы. Поэтому больным с кашлем, одышкой с отделением большого количества мокроты следует всячески ограничить их потребление. К «кислым» продуктам относятся в первую очередь красная восковница, гранат, вишня, слива, абрикос, боярышник, айва. Айва вредна для людей с затрудненным мочеиспусканием. Даже плоды боярышника не совсем подходят для некоторых больных. Если необычно ослабленные и исхудавшие люди на голодный желудок съедят их много, очень скоро возникнет урчание в желудке, истощение Ци и повреждение селезенки. Что касается сливы и абрикоса, всегда считалось, что больным, роженицам и детям их излишнее потребление противопоказано.

«Холодные» овощи. После сильной болезни, при ослаблении и нервной усталости, недостатке в селезенке и желудке необходима постепенная стимуляция и восполнение Ци, также надо уделять внимание питанию. Некоторые овощи обладают свойствами холода, обычно вызывают понос. Людям с бледным лицом, непереносимостью холода они не совсем подходят. К таким овощам относятся момордика, бразения, салат-латук, молодые ростки зизании, змеевидная дыня, огурцы.

Кроме того, еще есть несколько разновидностей фруктов, которые нельзя есть при определенных условиях. Один из самых «холодных» фруктов - хурма, поэтому при недостатке и холоде в селезенке и желудке, внутреннем скоплении флегмы-сырости, восприятии внешнего патогенного ветра-холода, поносе и дизентерии есть ее не рекомендуется. Разновидностей мандаринов и апельсинов много. Некоторые из них сладкие, некоторые кислые. Кислые разновидности цитрусовых способствуют образованию флегмы и скоплению жидкости. При простудном кашле или затяжной одышке с кашлем и отхаркиванием большого количества прозрачной мокроты много их есть нельзя.

Маслянистые и клейкие продукты. Косточки плодов с высоким содержанием масла (грецкие орехи, сладкий миндаль, арахис) способствуют устранению запоров («смазывают кишечник»). Это же можно сказать и о растительном масле и жирном мясе. Поэтому некоторым людям, страдающим частыми поносами, не рекомендуется много есть жирной пищи. Клейкая пища трудно переваривается, поэтому больным с очень ослабленным пищеварением, а также детям следует особо уделять внимание на «запреты» в потреблении такой пищи. Самая клейкая пища - клейкий рис. В южных районах Китая любят готовить из его муки пельмени в супе, жареные лепешки. Треугольные пирожки с клейким рисом готовятся к празднику начала лета (5 число 5 месяца по лунному календарю). Если съесть их слишком много, могут возникнуть вздутие живота, понос и рвота.

Пища, провоцирующая проявление болезни. Эта пища легко вызывает проявление застарелой болезни или усиливает течение болезни, в тяжелых случаях вызывает симптомы активации ветра (крапивница, судороги, головокружение, рябь в глазах). Особенно «запретна» она при образовании фурункулов, кровотечениях, болезнях глаз, послеродовых болезнях, желтухе, дизентерии. Сравнительно очевидно болезни активации ветра проявляются при употреблении петушиного мяса, карпа, толстолобика, гусятины, мяса головы свиньи, креветок, крабов, угря. Среди растительной пищи к этой категории продуктов относятся горчица, сурепица (включая сурепное масло), сянгу (съедобный гриб), тыква, баклажан, сушеные побеги бамбука, а также многие острые овощи. Конечно, совсем не обязательно, чтобы каждый больной не ел перечисленные выше продукты, надо основываться на конкретных обстоятельствах. Например, одни люди без последствий едят креветок, у других сразу же на теле появляется сыпь (аллергическая реакция). Обычно считается, что к продуктам, провоцирующим проявление болезней, относятся многие виды пресноводных рыб. Однако сушеная рыба в эту категорию продуктов не входит. Некоторые виды рыб обладают свойствами жара, поэтому при фурункулезе, болезнях глаз, крапивнице и всех других болезнях со свойствами жара много есть такой рыбы нельзя. Некоторые продукты обладают свойствами холода (черепаха, моллюски). Людям с недостатком и холодом в селезенке и желудке есть их много не следует.

Мясная пища. Жирное мясо способствует «смазыванию» кишечника, поэтому тем, у кого жидкий кал, чрезмерное потребление мяса противопоказано. Мясо петуха обладает свойствами жара, если много есть, может произойти активация Ци и образование жара. Утиное мясо обладает свойствами холода, если много есть, произойдет застой Ци и «смазывание» кишечника. Другие виды мяса в пищу употреблять следует на основании комплекции и свойств болезни.

Прочая пища. Существует поговорка: «Если надоело жить, ешь иглобрюха (вид рыбы)». Хотя мясо иглобрюха очень вкусное, его печень, икра и кровь содержат ядовитые вещества, не зная способов удаления яда, эту рыбу есть нельзя. Среди грибов также есть много ядовитых, не умея различать их виды, собирать и есть их нельзя.

Показания и запреты в питании вовсе не являются чем-то незыблемым, раз и навсегда установленным. То, что подходит для одних людей, «запретно» для других. Следует придерживаться основных принципов показаний и запретов в питании, выбирать продукты на основании конкретных обстоятельств.
 

Оптимальное движение и сохранение здоровья

В книге «Люй ши чуньцю» (Весны и осени господина Люя, III в. до н. э.) говорится: «Проточная вода не загнивает, дверные шарниры не бывают источены червем, потому что они находятся в движении. То же можно сказать и о циркуляции Ци». То есть состояние организма человека и его душевных сил сходно с проточной водой и дверными шарнирами, лишь в движении поддерживается нормальное состояние, лишь движение способно предохранить организм и душевные силы человека от преждевременного увядания. Проточная вода течет непрерывно; дверные шарниры ежедневно в движении, поэтому отполированы до блеска и не могут быть источены червями. В человеческом организме лишь движение способствует циркуляции Ци и крови. Следовательно, для поддержания здоровья необходимо постоянное движение.

В классическом даосском трактате «Гуань инь цзы», относимом ко временам Лао-цзы (IV-III вв. до н. э.), содержится запись: «Когда тело человека в движении, душа не вылетит наружу, можно собрать душу воедино; когда разум человека в движении, квинтэссенция Ци не выйдет наружу, можно запасать квинтэссенцию Ци». То есть, посредством движения можно укрепить дух человека, а мышление способствует сбережению квинтэссенции Ци. Таким образом, для поддержания физического и духовного здоровья необходимо движение. Что же отличает такое движение? Сунь Сымяо (581-682 гг.) полагал: «Путь воспитания своих природных данных - постоянное стремление к небольшой усталости, однако нельзя допускать сильного переутомления». Хуа То (?-208 г.), живший на несколько столетий раньше Сунь Сымяо, также говорил: «Человек должен постоянно стремиться к труду, но труд не должен быть чрезмерным».

Можно привести следующие примеры. Некоторые молодые люди занимаются тяжелой атлетикой, прилагая большие усилия для поднятия тяжестей, в результате либо повреждается поясница, либо от напряжения происходит кровохаркание. Хорошим видом движения является плавание, но некоторые люди, не рассчитав своих сил, переплывают линию предосторожности и не возвращаются. Часто молодые люди, желая показать себя, напрягают силы, в результате чего посредством движения повреждается организм. Движения такого типа лишены всякого смысла. Из-за того, что целью движения является содействие циркуляции питательной и защитной Ци, нормализация проходимости в кровеносных сосудах, китайская медицина не одобряет чрезмерного напряжения сил. Среди трех принципов «не надо насильно» существует «не надо насильно поднимать тяжести» (другие два принципа - «не надо насильно есть» и «не надо насильно пить спиртное»). Результатом излишнего применения силы может быть только сильное переутомление.

В Китае с древности существует разновидность спортивной закалки - дыхательная гимнастика даоинь, при помощи которой «Ци приводится к гармонии, размягчаются конечности и тело». Гимнастика даоинь включает дыхательные упражнения и упражнения тела, она соответствует современным разновидностям цигуна, тайцзицюань, уциньси, бадуаньцзинь и т. д. В 1973 г. при раскопках кургана Мавандуй была обнаружена написанная более двух тысяч лет назад книга «Дао инь ту» (Чертежи даоинь), в которой содержится описание более 40 видов телодвижений гимнастики даоинь. В книге «Люй ши чуньцю» (Вёсны и осени господина Люя, III в. до н. э.) говорится, что во времена глубокой древности произошел великий потоп, образовалось скопление воды и сырости, поэтому люди «стали танцевать, чтобы дать ей выход», то есть танец служил для изгнания из организма патогенной сырости, усиления сопротивляемости организма. Таким образом, оказывается, что упражнения при занятиях цигуном без овладения навыками рукопашного боя - полезная для организма разновидность «небольшой усталости». В древности жил один почтенный старец, который совершенно не умел драться, каждый день рано утром он совершал несколько десятков поклонов, что можно отнести к спортивным упражнениям. Хотя китайская гимнастика даоинь формально служит лишь для «встряхивания сухожилий и костей, движения суставов» (комментарии Ван Бина), фактически включает определенные дыхательные упражнения. Особенностью техники гимнастики даоинь является одновременное движение внутри и снаружи, циркуляция Ци и крови, распространение Ци пищи.

Можно укреплять здоровье и при помощи других упражнений. При соответствующей степени бега, пешеходных прогулках, поднятии в горы, катании на велосипеде или лошади, плавании, гребле, занятиях у-шу, упражнениях с гантелями также достигается «встряхивание сухожилий и костей, движение суставов». Человек может выбрать вид упражнений, основываясь на своих склонностях и условиях. В древности полагали, что даже обычная ходьба является способом достижения «небольшой усталости». Необходимы лишь постоянные тренировки.

С другой стороны, всякие действия в повседневной жизни могут вызвать сильное переутомление, быть вредными для организма. В связи с этим, еще в древности давались указания для повседневной жизни: «Нельзя долго ходить, долго стоять, долго сидеть, долго лежать, долго смотреть, долго слушать». Однако люди в будничной жизни очень часто пренебрегают этими «шесть долго». В чем же их вред? Ниже даны краткие объяснения:

«Долгая ходьба повреждает сухожилия, переутомляет печень». В данном случае под «сухожилиями» в первую очередь подразумеваются мышцы и сухожилия ног. Длительная ходьба повреждает стопы. Человек может вспотеть, после чего умыться холодной водой, чаще всего возникают судороги. Печень управляет сухожилиями, поэтому повреждение сухожилий отражается на печени.

«Долгое стояние повреждает кости, наносит ущерб почкам». Длительное стояние чаще всего вызывает боль в пояснице и ломоту в бедрах. У людей, впервые вставших за прилавок, могут возникнуть отечность нижних конечностей и боль в пояснице. Когда в течение целого дня посещают выставочные павильоны, приходится долго стоять, обычно возникает желание найти место, где можно присесть. «Поясница - дворец почек», почки управляют костями. Длительное стояние повреждает почки, а это означает, что также повреждаются и кости.

«Долгое сидение повреждает мышцы». У людей, которые долго сидят, возникает нехватка движений всего тела, что влияет на развитие мышц. Такое явление можно наблюдать у всех людей, чья профессия связана с длительным сидением. И у писателей, и у портных длительное сидение воздействует на функции селезенки и желудка. Народная пословица гласит: «Портной держит иглу, усталость достигает крови, брызжет в сердце». То есть, не вес иглы, а длительное сидение наносит вред организму.

«Долгое лежание повреждает Ци». Люди, которые долго ходят, стоят или сидят, могут лишь позавидовать лежанию. Однако, праздное лежание также может вызвать болезнь. В книгах по китайской медицине часто можно встретить фразу: «Только у праздных людей возникает эта болезнь». Это происходит из-за того, что «бездельники мало двигаются, объевшись, они сидят или лежат, нарушается проходимость в каналах, возникает застой в кровеносных сосудах». То есть, праздные люди, наевшись, лежат и сидят, нарушается циркуляция в каналах, возникает застой Ци и крови, что вызывает некоторые болезни с недостатком Ци и крови. О болезнях, вызванных отсутствием движений, в древности было сказано: «Когда тело не движется, квинтэссенция Ци не циркулирует, возникает застой Ци. Если застой в голове, - опухоль и ветер; если в ушах, - снижение слуха и глухота; если в глазах, - они становятся гнойными и плохо видят; если в носу, - его закладывает от насморка; если в животе, - вздутие и переполнение; если в ногах, - онемение, атрофия и судороги».

«Долгое смотрение повреждает кровь». Длительное смотрение может вызвать переутомление глаз. Поэтому люди, чья профессия связана с длительным напряжением зрения (например, корректоры, часовщики, машинистки), часто страдают близорукостью и некоторыми другими болезнями. В теории китайской медицины есть принцип: «Наружная болезнь имеет определенные внутренние причины». Поэтому повреждение глаз не обязательно указывает на болезнь глаз, а может быть отражением внутренних нарушений организма. Кроме того, считается, что «душевное состояние проявляется в глазах, при длительном смотрении повреждается сердце». Это означает, что предметы, на которые смотрят глаза, также влияют на сердце (сердце управляет «светом души»). Если долго смотреть на нездоровые вещи, внутренние побуждения могут стать порочными.

«Долгое слушание повреждает почки». «Квинтэссенция Ци почек проявляется в ушах, при длительном слушании повреждаются почки». То есть, достаточность квинтэссенции Ци может отражаться на тонкости слуха. При длительном восприятии звукового раздражения повреждаются уши и, следовательно, почки.

Описанные выше «шесть долго» в повседневной жизни часто приводят к «большой усталости». Кроме того, нанести вред может любое движение, способное вызвать местное переутомление. Например, длительное сгибание поясницы, изгиб позвоночника и т. д. могут послужить причиной возникновения некоторых болезней и аномалий.

Для преодоления этих разновидностей усталости, кроме отдыха (исключая «долго лежать»), самым лучшим способом является устранение «сильного переутомления» при помощи «небольшой усталости». После долгого лежания или сидения лучше всего выполнить какие-то физические упражнения (например, заняться гимнастикой, бегом и т. д.). В древности рекомендовали метод сидячих упражнений, когда двумя руками массируют бедра, несколько десятков раз поворачивают плечи влево и вправо, что способствует «восстановлению свободной циркуляции Ци и крови, профилактике болезней». При усталости, вызванной длительной ходьбой и стоянием, лучше всего подходит самомассаж, который также можно сочетать с некоторыми физическими упражнениями. Массаж - эффективный древний китайский лечебно-профилактический метод, при котором посредством надавливания и растирания некоторых частей тела человека лечат болезни и укрепляют тело. Хуа То (?-208 г.) говорил, что при длительной ходьбе и стоянии возникают ломота в пояснице и боль в бедрах. Если не массировать, чувство ломоты и боли в мышцах может быть длительным и не рассеивается. При долгом сидении и лежании повреждаются Ци и мышцы. Если не массировать, мышцы постепенно ослабнут, может возникнуть их онемение и атрофия. Кроме того, самомассаж можно использовать при лечении различных заболеваний.

Как же поступать при длительном смотрении и слушании? По-прежнему хорошим способом является самомассаж. В настоящее время для поддержания здоровья глаз часто используется метод массажа области глаз, который могут применять как пожилые люди для профилактики близорукости, так и все те, кто длительное время напрягает зрение. Кроме того, китайская медицина считает: «Глаза должны часто двигаться», то есть глазные яблоки постоянно двигаются вверх и вниз, влево и вправо, чем устраняется их утомление, вызванное постоянным направлением взгляда в одну точку. Также есть метод, при котором растирают руки до возникновения чувства жара, затем поглаживают ими и «утюжат» глаза. Этот способ очень распространен, служит для «просветления глаз и профилактики образования бельма». Уши также можно массировать. Метод очень прост. Руками массируют завиток уха неограниченное количество раз. Этим можно «стимулировать Ци почек для предупреждения глухоты».

На протяжении двух тысяч лет врачи, занимающиеся вопросами сохранения здоровья, ратуют за то, чтобы расчесывать волосы (вместо расчески можно использовать пальцы рук), а также часто массировать лицо (растереть руки до возникновения чувства жара и массировать ими лицо). Кроме того, для поддержания здоровья организма можно массировать грудь и живот, область поясницы, бедра, руки, а также середину стоп.

Умственный труд и здоровье

Умственный труд и здоровье - постоянно обсуждаемый вопрос. Многие люди считают, что чрезмерная мыслительная деятельность вредна: быстро выпадают волосы, возникают заболевания коронарных сосудов сердца и т. д. Однако, есть и противники такого мнения, которые в качестве примера приводят имена долгожителей - мыслителей и ученых, а также результаты современных исследований, которые доказывают, что при мыслительной деятельности здоровье не ослабевает.

Здоровье человека определяется тем, как рационально он занимается умственным трудом. Интеллектуалы-долгожители, как правило, достигали преклонного возраста из-за того, что были искусны в умственном труде. Когда же человек не искусен в мыслительной деятельности, он неизбежно подорвет свое здоровье. В древних книгах описан такой случай: один буддийский монах вошел в комнату и в потемках раздавил баклажан. Ему показалось, что он раздавил какую-то живую душу. Он постоянно думал об этом, плохо спал, пол ночи во сне видел, что душа безвинно погибшего стучит в дверь и требует его жизни. Едва дождавшись утра, монах открыл дверь и увидел раздавленный им баклажан. Этот монах плохо спал лишь одну ночь, у него без всякой причины возникли беспокойства, он сильно заболел. Всем известно идиоматическое выражение: «Змейка в бокале - тень от лука», означающее испуг от созданного собственным воображением. Оно может служить примером. В древности один человек был в гостях и увидел в своем бокале с вином змейку. Он почувствовал тошноту, однако отказаться выпить было неудобно. После того, как он выпил, в душе постоянно стал думать, что проглотил змею, таким образом сильно заболел. Когда он наконец узнал, что в бокале отражалась тень от висевшего на стене лука, «внезапно прозрел, думы рассеялись, серьезный недуг вдруг прошел». Его болезнь в действительности была «болезнью сердца», а именно болезнью, вызванной чрезмерными размышлениями. Длительные психические мучения могут вызвать или способствовать возникновению множества болезней (например, рака). В этом точки зрения китайской и западной медицины полностью совпадают. Описанные выше примеры доказывают, что чрезмерные беспокойства, концентрация мысли на незначительных делах вызывает нарушение нормального порядка жизни и наносят вред здоровью. Однако, в реальной жизни подобные примеры встречаются очень часто.

Некоторые люди начинают беспокоиться из-за пустяков, например, наблюдая общение супруга с лицами противоположного пола, при незначительных неудачах на работе боятся, что начальство и сослуживцы будут высокомерны с ними и т. д. Эти беспокойства связаны с межличностными отношениями. Также есть некоторые ситуации беспокойства в жизни, когда, например, у некоторых людей возникает боль в области печени, они считают, что это рак печени; некоторые молодые люди соотносят свое состояние с различными болезнями, описанными в медицинских журналах, беспокоятся, что их родинки превратятся в рак, плохой цвет лица свидетельствует о белокровии, а некоторые молодые мужчины, совершенно не имея опыта половой жизни, постоянно беспокоятся, не стали ли они уже импотентами... Все беспокойства подобного рода невозможно перечесть. В результате, «если ничего не было, то возникнет, не было болезни, а появится».

В одной из древних книг говорится: «Постоянные подозрения непременно вызовут болезнь сердца». В книге приводится случай, когда один человек по имени Ли Пань постоянно подозревал, что кто-то хочет отравить его, поэтому закрывал колодец на замок и пил воду только из этого колодца. Он опасался так называемой «болезни сердца» и в конце концов заболел. Автор книги подвел итог: «Много подозрений - это корень болезни». Почему же подозрения могут послужить причиной болезни? Традиционная китайская медицина считает: «Когда подозрения чрезмерны, сердце не управляет». В данном случае под «сердцем» подразумевается высшая психическая деятельность («сердце управляет светом души»). Если подозрения постоянны, нарушаются нормальные функции «управления светом души». В традиционной китайской медицине сердце называется «органом-владыкой», так как управляет всеми другими внутренними органами, непосредственно влияет на их состояние. «Когда владыка неумен, двенадцать внутренних органов в опасности», могут возникнуть всевозможные болезни.

Когда «сердце не управляет», нарушается циркуляция жизненной Ци, в организм легче проникает внешняя патогенная Ци (ветер, холод, летний зной, сырость). Говоря словами современной медицины, снижаются иммунные функции организма. В результате понижается аппетит, нарушается сон, возникает подавленное психическое состояние, в организме человека образуется недостаток Ци и крови. При подавленном психическом состоянии также может возникнуть явление застоя Ци печени. Таким образом, напрасные размышления могут нанести вред организму во многих отношениях, незаметно для человека подорвать его здоровье. Есть ли способ решить этот вопрос? Есть. Во первых, следует совершенствовать свою мыслительную деятельность, быть великодушным и иметь широкой взгляд на вещи, не испытывать излишней подозрительности. Во вторых, поскорее избавляться от подозрительности, отчетливо оценивать окружающую действительность.

Чрезмерная подозрительность наносит вред организму, а отсутствие мысли также опасно для здоровья. Как же избежать вреда? Вредны для организма только чрезмерная мыслительная деятельность и неумение контролировать свои мысли.

«Человек не может не мыслить». Мышление является одним из специфических инстинктов человека. Приведение ума в движение может повысить умственные способности человека. Однако, всякое дело должно иметь предел. Если размышления чрезмерны, повреждается организм. Среди пяти цзан-органов с мыслительной деятельностью наиболее тесно связаны сердце и селезенка. У здорового человека Ци и кровь в достатке, сердце получает питание, поэтому может нормально выполнять функции «управления светом души», позволяя человеку быть сообразительным и придерживаться правильного хода мыслей. Селезенка - источник образования питательной Ци и крови, выполняет функции транспортировки и трансформации пищи и жидкости в очищенные питательные вещества, распространяет их по всему организму. Когда функции сердца и селезенки нормальны, психическая и мыслительная деятельность человека тоже нормальны. Если же размышления и умственный труд чрезмерны, может возникнуть истощение Ци и крови, что приведет к появлению ряда симптомов, которые в традиционной китайской медицине объединяются понятием «недостаток в сердце и селезенке»: пожелтение лица, похудание, снижение аппетита, утомляемость, одышка, снижение памяти, бессонница и т. д. Это очень часто случается с людьми, которые не уделяют должного внимания самоконтролю. Длительные и чрезмерные размышления могут вызвать недостаток Ян сердца. По представлениям китайской медицины, недостаток Ян сердца проявляется в сильном сердцебиении, одышке, учащенном дыхании, боли в сердце, похолодании ступней и ладоней, аритмии, посинении губ, бледности, холодном поте и т. д. Люди, занимающиеся умственным трудом (например, писатели, бухгалтеры, преподаватели), весь день склоняются над столом, их движения ограниченны, нарушается циркуляция Ян Ци груди, жидкости тела не могут свободно распространяться по всему организму для питания и увлажнения мышц, происходит их застой, образуется болезнетворная флегма, легко возникают «ревматизм груди», боль в сердце и другие болезни.

Людям, занятым умственным трудом, для поддержания здоровья следует обратить пристальное внимание на следующие условия:

Мышление не должно быть слишком длительным. Чтение книг, написание статей требует многих часов работы. Когда наступит небольшая усталость, следует встать из-за стола и немного подвигаться. Также не надо заниматься этим весь день с утра до вечера. Если человек длительное время ломает голову над какой-то проблемой, в голове возникает тяжесть, но он не может найти верное решение, следует немного расслабиться, пойти погулять, послушать музыку, это поможет разрешить вопрос. Длительные размышления повреждают сердце и селезенку, истощают Ци и кровь. Почему же размышления вызывают недостаток Ци и крови? В древних книгах приводится следующее объяснение: «При размышлениях нарушается свободная циркуляция Ци и крови, возникает их застой, нагреваются и не рассеиваются. Длительные размышления могут вызвать недостаток Ци и крови, возникнет болезнь, приводящая к безвременной кончине». Таким образом, длительные размышления не только бесполезны, но и могут приблизить смерть человека.

Следует уделять внимание физической закалке. Еще в давние времена в некоторых школах китайской медицины проводились занятия по физкультуре, но не с игрой в мяч или бегом, как в нынешние времена, а с тренировками по у-шу, дыхательной гимнастикой даоинь. В древности среди образованных людей и конфуцианцев также было немало владеющих фехтованием и единоборствами. Например, известный поэт Ли Бо (701-762 гг.) был очень искусен в фехтовании. Если при напряженных занятиях умственным трудом не закалять организм, заметно ухудшится физическое состояние, организм чаще подвержен инфекционным заболеваниям. В древних книгах по китайской медицине говорится: «При размышлениях возникает недостаток в сердце, получает свободу патогенная Ци». В настоящее время многие люди, занимающиеся умственным трудом, также понимают пользу закалки, но, ссылаясь на занятость, упорно не занимаются закаливанием организма. С годами же все чаще возникают болезни, вызванные недостатком движений.

Питание и повседневная жизнь должны иметь свои закономерности. Питаться и отдыхать следует в надлежащее время. Если увлеченно работать, отказавшись от сна и забыв о пище, ощущается необычайный моральный подъем, но здоровью наносится вред. В книгах по китайской медицине приводится старая легенда. Жил один ученый. Когда он начинал заниматься, забывал о еде. Однажды перед ним явился человек в пурпурной одежде и сказал: «Ты не можешь так долго размышлять. Если будешь поступать таким образом дальше, я умру». Когда ученый спросил, кто он, человек в пурпурной одежде ответил: «Я - дух пищи». То есть длительные занятия умственным трудом, когда забывают о еде, могут вызвать утрату источника питания. Ученый из этой легенды осознал свои ошибки и восстановил нормальные закономерности питания.

В настоящее время некоторые люди, занимающиеся умственным трудом, из-за особенностей своей деятельности или ограниченных условий (например, редакторы газет или писатели) не могут вставать и ложиться как обычные люди. В этом случае необходимо придерживаться жизненных закономерностей, обеспечивать себе достаточный отдых и правильное питание. Только тогда организму не будет нанесен значительный вред. Также следует уделить внимание рабочей обстановке и способам умственной деятельности, стараться не допускать бессмысленных рассуждений.

Внешние повреждения тела человека наиболее заметны и очевидны, в то время как вызванное чрезмерной мыслительной деятельностью внутреннее истощение организма ощутить трудно, а часто и невозможно. Еще в книге «Хуан ди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), написанной более двух тысяч лет назад, указано на связь мыслительной деятельности и состояния здоровья: «Снаружи не изнуряйте свое тело в делах, внутри не беспокойте себя устремлениями мысли. Тогда тело не изматывается, душа не рассеивается, проживете сто лет» («Су вэнь»).

Умственная деятельность должна быть рациональной. Кроме соблюдения описанных выше трех условий занятия умственным трудом, следует также обратить пристальное внимание на следующее обстоятельство: нельзя излишне напряженно думать о предметах внешнего мира. В древних книгах дается указание: «Не думайте о музыке и женской красоте, не думайте об успехах и неудачах, не думайте о приобретениях и убытках, не думайте о славе и позоре. Тогда сердце не переутомится, душа не истощится». Это может уменьшить бремя мыслительной деятельности, продлить жизнь.
 

Радость и гнев

Радость и гнев могут отражать состояние здоровья человека. Еще в древности обнаружили, что изменения в настроении могут отражать возникающие в организме реакции. Так, в книге Цзи Кана «Ян шэн лун» (Рассуждения о питании жизни) говорится: «Если принять потогонное лекарство, иногда пот и не выступит. Но если человек почувствует стыд, он сразу же покрывается потом». В древних книгах писали: «Неужели же радость и гнев, скорбь и веселье не наносят вред человеку?». В народе говорят: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют, великодушные толстеют».

Человек всегда испытывает симпатию и антипатию, имеет склонность и отвращение. Изменения настроения человека также идут из симпатии и антипатии. Любовь и ненависть часто переплетаются и сливаются воедино. Если человек не в состоянии контролировать свои эмоции, большие и малые дела имеют свои крайности, обычно возникает изменчивое состояние духа. Сунь Сымяо (581-682 гг.) предложил следующий способ: «Когда в сердце любовь, не стоит любить глубоко; когда в сердце отвращение, не стоит испытывать глубокое отвращение. В любом случае повреждается естество, ранится душа. Также не стоит глубоко восхвалять. Также не стоит глубоко осуждать. Надо всесторонне исследовать дело, обнаружить собственные отклонения и скорее их устранять».

Хотя причины и проявления гнева и радости различны, их влияние на состояние организма сходно. Во первых, «если не сдерживать радость и гнев, повреждается жизнь». Во вторых, «радость и гнев вызывают аномальное поднятие Ци, когда она не в состоянии опуститься вниз; повреждается печень». В обоих случаях возникает болезнь. С точки зрения традиционной китайской медицины, это относится к проявлению аномального поднятия Ци. «Размышления больше всего повреждают душу, радость и гнев больше всего повреждают Ци». Движение крови в организме человека происходит благодаря «подталкиванию» Ци. Когда Ци движется беспорядочно, нарушается нормальная циркуляция крови, что вызывает всевозможные патологические изменения.

Конечно, вызываемые большим гневом и большой радостью повреждения также совсем неодинаковы. Считается, что «большая радость повреждает сердце, большой гнев повреждает печень». Эти состояния раздельно описаны ниже.

Большой гнев повреждает печень. По представлениям традиционной китайской медицины, печень отвечает за хранение и регулировку крови всего организма. Кровь печени выполняет функции увлажнения и питания всего организма. Особенно в питании кровью нуждаются глаза и сухожилия, так как «печень управляет сухожилиями, открывается в глаза». При нормальном состоянии, когда глаза получают питание кровью, они становятся зоркими, когда сухожилия получают питание кровью, суставы мягкие и подвижные. Причин повреждения крови печени очень много. Эмоциональные изменения - одна из самых распространенных и важных.

Традиционная китайская медицина также считает, что для организма очень важна нормальная циркуляция Ци печени. Необходимо поддерживать душевные силы и душевное состояние в гармонии, чтобы на душе было приятно и легко. Когда человек приходит в состояние гнева, изменяется нормальное легкое психическое состояние, нарушается свободная циркуляция Ци печени, что может вызвать аномальное движение Ци печени. Например, когда люди сердятся, часто возникает боль в боках или ощущение дискомфорта в подреберьях, снижается аппетит, возникает боль в животе, понос, вплоть до рвоты, кровавой рвоты и других симптомов. В традиционной китайской медицине эти симптомы объединяются названием «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». При нарушении циркуляции Ци печени, она скапливается внутри, происходит ее застой, легко возникает возгорание огня печени, активация ветра в печени. Основные симптомы этих явлений - головная боль, головокружение, онемение и тремор ступней и ладоней, вплоть до обморока.

Современные исследования также свидетельствуют, что напряженное психическое состояние (гнев, беспокойство, страх и др.) может вызвать повышение артериального давления, нарушение функций желудка и кишечника или способствовать возникновению язвенной болезни кишечника и двенадцатиперстной кишки, а также заболеваний коронарных сосудов сердца, вплоть до смерти. Основную причину следует искать в сильном гневе, повреждающем печень.

Некоторые люди считают, что можно подавлять свой гнев. Это якобы не принесет вреда ни другим людям, ни своему организму. Действительно, если человек испытывает сильную ненависть, это не наносит вреда другим людям, но в первую очередь серьезно повреждается собственный организм. В древних книгах описаны случаи, когда некоторые ученые люди скрывали свое настроение, насильно подавляли гнев. При таком подавлении гнев скапливается внутри, в результате повреждается печень и угнетается селезенка, возникает неустойчивость в ста сосудах. Современная медицина также придерживается подобных взглядов. Если какое-то время подавлять эмоциональные проявления, это приводит к еще более резкой реакции вегетативной нервной системы: повысится артериальное давление, возникнут сопровождающие это явление характерные симптомы.

Лучше всего для здоровья - насколько возможно избегать гнева. Все древние книги по китайской медицине, конфуцианские, буддистские и даосские каноны призывают не гневаться. В одном из даосских стихотворений по «питанию жизни» говорится:

«Если даос желает вскармливать жизнь,

Во первых - пусть поменьше негодует».

Как же можно меньше гневаться? В одной древней книге говорится: «Когда на сердце нож, совершенный человек снисходителен и добродетелен; когда под рекой огонь, ничтожный человек питает злобу и губит тело». То есть следует быть терпимым.

Большая радость повреждает сердце. Радостное дело может воодушевить душевные силы человека. Почему же радость может повредить сердце? Традиционная китайская медицина считает: «Сердце управляет светом души». Сердце - это центр устремлений души и мыслительной деятельности. Любое чрезмерное изменение состояния души может повредить сердце. Большая радость - одно из ярких проявлений изменения души. В основном повреждение сердца отражается на рассудке. Основным проявлением большой радости является возбужденность. «Когда радость не имеет границ, повреждается душа; когда повреждается душа, возникает безумство; когда возникает безумство, не хранятся мысли». Конечно, в реальной жизни подобные явления случаются крайне редко. Однако, чрезмерная возбужденность вызывает у людей головокружение, усиление сердцебиения, часто наблюдаются бесконтрольные действия и слова. Некоторые люди могут расплакаться, хотя слезы в данном случае не являются проявлением печали. Если у человека изначальная нехватка Ци сердца, тогда при сильной радости рассеивается Ян Ци, усиливается болезнь. Из-за большой радости может возникнуть болезнь, которая в современной медицине называется стенокардией. В общем, человеку необходима радость, «когда радость - Ци в гармонии, свободна циркуляция питательной и защитной Ци», но если радость чрезмерна, она может нанести серьезный вред организму.

Считается, что шутки удлиняют жизнь. Однако они также должны иметь предел. В книгах по китайской медицине говорится: «Шутки - это корень сбережения квинтэссенции Ци. Но если много смеяться, повреждаются почки, возникает боль в пояснице». Таким образом, сильный и частый смех может вызвать боль в пояснице и животе, то есть фактически способствовать возникновению болезни. «Если много смеяться, повреждаются цзан-органы, когда повреждаются цзан-органы, возникает боль в пупке и животе, если это происходит длительное время, - повреждается Ци». Некоторые люди стремятся к возбуждению, собираются вместе, чтобы для своего увеселения сыграть злую шутку, дико кричат, беспрестанно хохочут, это может повредить квинтэссенцию Ци, вызвать «безудержность душевных сил, содрогание Ци и крови», возникновение болезни. Шутки должны быть уместными. Если же действовать, как заблагорассудится, веселье может обернуться печалью.

Выше описаны две распространенных причины резкого изменения состояния духа, вызывающие повреждение организма. Действительно, у человека есть семь эмоциональных факторов (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг), их чрезмерное проявление во всех случаях может вызвать повреждение организма. В повседневной жизни у каждого человека встречаются изменения семи эмоциональных факторов. Если он в состоянии управлять ими, это принесет огромную пользу здоровью.

 
Развлечения и здоровье

Глубокое пристрастие к «музыке и женской красоте, собакам и лошадям» с древних времен считалось воплощением бессмысленности и порочности. Если тщательно проанализировать смысл выражения «музыка и женская красота, собаки и лошади», нетрудно заметить, что кроме «женской красоты» остальные составляющие этого выражения можно отнести к развлечениям. В древние времена некоторые люди, кроме «собак и лошадей», страстно увлекались петушиными боями и боями сверчков, игрой в ножной мяч (древняя игра с каменным шаром), охотой, катанием на коньках, вскармливанием соколов... кроме «музыки» - спектаклями, игрой на музыкальных инструментах и т. д. Если все эти увлечения не достигают степени глубокого пристрастия, парализующего волю, их вряд ли можно считать порочными. Формы и разновидности современных развлечений заметно отличаются от развлечений древности. Жители китайских городов очень редко содержат собак, но часто выращивают голубей, практически не ездят верхом на лошадях, предпочитая мотоциклы, играют в карты, посещают дискотеки, забавляются с электронными игрушками. Так как же отражаются эти повседневные развлечения на здоровье?

Большинство современных развлечений могут принести как пользу, так и вред. Если развлечения имеют меру, они полезны, если же чрезмерны, - вредны. К положительным сторонам развлечений можно отнести расслабление психики, повышение умственных способностей, закаливание организма. Какой же вред организму могут нанести чрезмерные развлечения? Как можно предотвратить его?

Избегать развлечений, вызывающих страх. В книге «Сань юань янь шоу шу» (Книга трех основ продления жизни) упоминается о играх, наносящих вред здоровью маленьких детей. Например, игрушечные насекомые или чертики могут вызвать у ребенка испуг. Если для собственного развлечения намеренно не поддерживать ребенка, который еще не умеет сидеть и стоять, или щекотать его, это может вызвать очень сильное раздражение психики ребенка. Из-за страха у ребенка могут возникнуть кошмарные сновидения, судороги и психические нарушения. В современной жизни также очень часто используют различные способы развлечения детей, оказывающих на их здоровье плохое влияние. Например, некоторые родители для расширения кругозора своих детей и воспитания храбрости часто берут их с собой в зоопарк или в парк, что само по себе очень хорошее дело. Но из-за того, что индивидуальные врожденные способности и характер каждого ребенка различны, иногда они могут испугаться, подойдя близко, например, к горилле. Многие аттракционы в парках также могут вызвать сильное сердцебиение и рвоту у пугливых или слабых детей. Среди «семи эмоциональных факторов» самое большое влияние на здоровье детей оказывает страх.

Страх также является очень распространенной причиной, вызывающей болезни у взрослых. В древней книге встречается легенда, в которой один человек, возвращаясь вечером с прогулки в горы, неожиданно впервые в своей жизни увидел великана, который пьяным спал у ворот монастыря. Этот человек сильно испугался. В результате, возвратясь домой, заболел. У него появилось частое мочеиспускание - до 50-60 раз в день. В народе говорят: «Обделаться и обмочиться от страха». Традиционная китайская медицина считает, что причиной возникновения этого явления может быть оседание Ци, вызванное сильным испугом. Следствием страха могут быть не только указанные проявления, но и другие болезни: «Утрачивается крепость Ци желчного пузыря, становится беспокойной душа, возникает недостаток в сердце, потливость, пища теряет вкус». Кроме того, «когда не рассеивается страх, повреждается квинтэссенция Ци, возникают ломота в костях и судороги, происходят поллюции». Страх также может вызвать повреждение внутренних органов: «Когда возникает аномальное поднятие Ци, происходит кровавая рвота». Все это вызывает очень серьезное повреждение организма.

Испуг также может вызвать психические нарушения. Традиционная китайская медицина считает: «Страх вызывает неустойчивое душевное состояние, беспорядочный ток Ци в организме». Кроме того, «большой страх повреждает почки. Если страх не рассеивается, повреждается воля, человек становится подавленным. Это путь сокращения жизни». Самое сильное повреждение психики может вызвать сумасшествие. В трактате «Хуайнань-цзы» говорится: «Большой страх вызывает сумасшествие». Согласно теории традиционной китайской медицины, сумасшествие возникает из-за «беспорядка рассудка». Этот «беспорядок» может быть вызван сильным гневом или сильным испугом. «Когда пренебрегают опасностью, душа разума улетает, а душа тела рассеивается. Когда забавляют дикие крики животных, душа в страхе и беспокойстве».

Развлечения не должны быть утомительными. Во многих развлечениях нет ничего плохого для организма. Однако, если не знать меры, можно серьезно повредить свое здоровье. Когда всю ночь играют в карты, мацзян (китайское домино) или шахматы, танцуют, чтобы взбодриться, пьют крепкий чай, кофе, курят, едят, нарушают обычные жизненные закономерности. «Развлекаясь» подобным образом, можно ослабнуть за несколько дней. Если это продолжается месяцы и годы, организм будет полностью разрушен.

Все любят песни и танцы. Однако, когда человек слушает песни или смотрит танцы, нельзя вести себя ненормально. В книге «Люй ши чуньцю» (Весны и осени господина Люя, III в. до н. э.) говорится: «Слушая музыку, достаточно лишь спокойно наслаждаться самому». То есть, слушая музыку, надо лишь поддерживать устойчивое и спокойное душевное состояние. Хорошая музыка и живопись очень нравятся людям, поднимают настроение, удлиняют жизнь. Но если не научиться быть умеренным, очень скоро они могут нанести вред. Поэтому даже при разумных развлечениях ни в коем случае не следует допускать переутомления. Кроме того, во всех развлечениях нельзя в забывчивости «душой метаться как обезьяна, мыслями скакать как лошадь».

Здоровые развлечения подходящей длительности и силы укрепляют жизненные силы человека, в противном случае могут серьезно подорвать здоровье и не принести никакой пользы.
 

Флегма, выделения из носа, слюна

В традиционной китайской медицине «флегмой» называется производное патологического процесса в организме. Понимание термина «флегма» в китайской и западной медицине совершенно неодинаковое. По представлениям западной медицины, флегма - это секрет, выделяющийся из слизистой оболочки легких и бронхов при воспалении. Китайская медицина считает: «Селезенка - источник образования флегмы, легкие - орган хранения флегмы». При кашле отделяется видимая флегма. Внутри организма может скапливаться невидимая флегма. В последнем случае подразумевается один из факторов, вызывающих болезнь (например, очень часто причиной возникновения головокружения, сумасшествия, обморока или золотухи считается скопление флегмы в организме). С выплевыванием флегмы происходит распространение инфекции, что не только негигиенично, но придает непривлекательный вид, является очень плохой привычкой. Если рассмотреть плевок на улице, нетрудно заметить, что в нем содержится определенная часть слизи из носа. Слизь в носу - это результат болезни в полости носа. Так, во время насморка в носу скапливается большое количество вязкой желтой слизи. Когда человек плачет, в носу также может появиться слизь: слезы через носослезный канал проникают в полость носа.

Некоторые люди, не страдая болезнями легких или носа, имеют дурную привычку постоянно сплевывать слюну, что не только некрасиво, но и вредно для организма. Почему же выплевывание слюны может нанести вред организму? Потому что слюна не является болезнетворным веществом. Напротив, она очень полезна организму. В древности уделяли большое внимание умножению слюны.

Есть такой рассказ: в царстве Вэй в эпоху Троецарствия (220-265 гг.) жил один долгожитель по имени Хуанфу Лун, которому было больше ста лет. Физически он был крепок, имел острый слух и зрение, румяное лицо. Император очень ему завидовал и однажды спросил, в чем же секрет его долголетия и здоровья. Старик ответил, что ежедневно утром следует наполнить рот слюной, а затем проглотить ее, вслед за этим 14 раз постучать зубами. Это способ он называл «выплавление квинтэссенции Ци». Впоследствии возникло выражение: «Надо несколько раз постучать зубами, часто сглатывать слюну».

Традиционная китайская медицина считает: «Тело человека - источник животворной влаги». Жидкости различных частей организма имеют различную форму: «В коже - пот, в мышцах - кровь, в почках - квинтэссенция Ци, во рту - слюна, в селезенке скрыта флегма, в глазах - слезы». Слюна обладает свойствами увлажнения мышц и питания внутренних органов. Когда выделяются пот, кровь, квинтэссенция Ци, флегма или слезы, они не могут «вновь вернуться назад». Лишь «возвратившаяся» слюна вновь принимает участие в жизнедеятельности организма.

Польза слюны для организма очевидна. Если человек в течение нескольких часов «с пеной у рта» выступает с речью, он затем плохо ест, так как из-за недостатка слюны желудок не получает необходимого питания и увлажнения, что неизбежно приводит к нарушению функций пищеварения. Западная медицина объясняет это явление следующим образом: слюна - это смесь жидкости, выделяемой слюнными железами, и муцина, выделяемого множеством мелких слюнных желез в полости рта. Содержит амилазу, расщепляющую крахмал до мальтозы. При нормальных условиях в организме взрослого человека ежедневно выделяется 1-1,5 литра слюны, облегчающей проглатывание пищи. Китайская медицина оценивает слюну еще выше. В древних медицинских книгах она сравнивается с «золотым отваром» и «яшмовой наливкой». Понимание также более глубокое. Считается, будто слюна бьет ключом из «сладкого родника», собирается во рту, превращаясь в жидкость, питающую организм, рассеивается по всему телу, словно «сладкая роса» вливается во внутренние органы, увлажняет мышцы, укрепляя тело человека и продлевая молодость.

В одной древней медицинской книге есть запись: «Некоторые люди любят плеваться, расходуя жидкости и иссушая тело». Иногда стараются плевать много и с силой. В этом случае «повреждается квинтэссенция Ци, со временем возникают болезни легких, тяжесть в ступнях и кистях рук, боль в позвоночнике и кашель». Врачи, занимающиеся вопросами «питания жизни», призывают: «Общее правило - не плюйте!». В одной древней книге также говорится: «Лучше плевать мало, чем много. Лучше не плевать, чем плевать мало». Таким образом, отказ от выплевывания слюны - это очень хороший способ поддержания здоровья. Врачи, занимающиеся вопросами «питания жизни», выступают за то, чтобы «весь день не плевать, постоянно сглатывать слюну, что позволит сохранить квинтэссенцию Ци, придать человеку цветущий вид». Это называется «способом возвращения слюны».

Таким образом, следует всячески избегать любого расходования слюны. Также надо стараться искоренить привычку слюнить пальцы при подсчете денег или перелистывании страниц книги. Эта дурная привычка не только приводит к расходованию слюны, но и способствует распространению болезни, может вызвать заражение собственного организма.
 

Как сберечь глаза

Глаза в высшей степени драгоценны для человека. Китайская медицина считает, что они являются «квинтэссенцией пяти цзан-органов и шести фу-органов, как солнце и луна принадлежат небу, беспрестанно приносят свет». Поэтому любые повреждения в повседневной жизни, а также дурные привычки, способствующие нарушению функций внутренних органов (пяти цзан-органов и шести фу-органов), могут повредить глаза.

В китайской медицине есть знаменитая книга по офтальмологии - «Инь хай цзин вэй» (Сущность Серебряного моря, XIII в.). Под «серебряным морем» подразумеваются глаза. У писателя Су Дунпо (1036-1101 гг.) есть стихотворение «Снег»:
 

«Мороз крепко сжимает „яшмовый терем" (плечи),

    во всем теле дрожь,

Отражение от снега слепит „серебряное море" (глаза)

    и вызывает рябь в глазах».
 

Здесь отражено одно из явлений повреждения глаз: если зимним днем смотреть на снег, возникнет рябь в глазах. Всем известно, что если долго смотреть на снег, может возникнуть снежная слепота, поэтому при работе на снегу следует одевать солнцезащитные очки. Древними врачами были предложены некоторые предостережения. Так, если «долго смотреть на солнце, луну и звезды», это может стать одной из причин потери зрения. В древности также считали, что можно повредить зрение, если долго смотреть на некоторые цвета: «Пять цветов притупляют зрение» («Дао дэ цзин», IV-III вв. до н. э.). О каких же «пяти цветах» идет речь? Согласно китайской традиции, «пять цветов» - это синий, желтый, красный, белый и черный. Вопрос о том, действительно ли можно повредить глаза, если долго смотреть на эти цвета, является спорным. Обычно считается, что зеленый цвет способствует сохранению глаз, но если длительное время смотреть на некоторые цвета, это действительно утомляет глаза. В нынешние времена иногда специально исследуют цвет стен аудиторий и помещений больниц. Считается, что некоторые цвета могут повлиять на остроту зрения и настроение человека. По этому поводу в древних книгах есть несколько записей. Например: «Все пять цветов повреждают глаза, лишь черная ширма может питать силу глаз». В книге «Сянь цзюй цза лу» (Заметки удалившегося от дел) также говорится: «Зеленые колосья и трава могут питать глаза».

Можно повредить зрение, если пристально смотреть длительное время на какой-то один цвет или долгое время напрягать зрение без отдыха. Поэтому среди запретов «шести долго» для поддержания здоровья, есть один запрет «нельзя долго смотреть». Глаза очень тесно связаны с печенью. «Печень открывается в глаза», множество патологических изменений печени могут быть отражением нарушений в глазах. Печень отвечает за хранение крови. Если долго смотреть, легко повреждается кровь. Это означает, что напряжение зрения не только повреждает глаза, но может повлиять на здоровье всего организма. Если обобщить различные факторы в повседневной жизни, влияющие на зрение, то в общем можно выделить четыре: привычки, профессию, обстановку и питание. Среди них наиболее опасными причинами, повреждающими зрение, являются плохие привычки.

Привычки. В книге «Инь хай цзин вэй» (Сущность Серебряного моря, XIII в.) среди причин потери зрения выделены следующие отрицательные привычки: занятия по ночам, чтение книг под луной, занятия после захода солнца, игра в кости и шашки без отдыха, перенапряжение зрения, неумеренная половая жизнь, чрезмерный плач. Среди них первые три связаны с недостатком света или с тем, что при чтении расходуется сила зрения.

Почему же «игра в кости и шашки» повреждает глаза? Во первых, потому что человек день и ночь бодрствует без надлежащего отдыха. Во вторых, ему приходится концентрировать внимание, «алчно взирать, впившись глазами в доску», нарушая запрет «нельзя долго смотреть».

Какая же связь между «неумеренной половой жизнью» и глазами? Китайская медицина считает, что эта связь самая тесная. Когда кровь печени наполнена, глаза могут получать увлажнение и питание. Связь же печени и почек не совсем обычна. Печень относится к элементу Дерево, почки - к элементу Вода, печень-Дерево нуждается в увлажнении почек-Воды. Когда квинтэссенция Ци почек в достатке, кровь печени также в достатке, поэтому в китайской медицине говорится о родстве печени и почек. «Когда Ци печени и почек в достатке, тогда в глазах свет; при недостатке Ци печени и почек - мрак и головокружение». То есть, когда функции печени и почек полны сил и энергии, тогда глаза светлые и чистые. При неумеренной половой жизни можно повредить квинтэссенцию Ци почек. Вода не будет орошать Дерево, печень потеряет увлажнение и питание. При недостатке крови печени глаза становятся сухими и шероховатыми, при жаре в крови печени - воспаленными и болят. Таким образом, сохранение здоровья всех внутренних органов - важная предпосылка сохранения глаз.

«Чрезмерный плач» - также распространенная причина повреждения глаз. В народе говорят: «От плача слезы высохли, глаза ослепли». Если сильно горевать, повреждаются квинтэссенция Ци и душа, ослабевает весь организм. Кроме того, слезы надо вытирать, а частое вытирание глаз способствует их непосредственному повреждению. Есть народная поговорка: «Если глаза не вытирать, они не ослепнут; если в ушах не ковырять, они не оглохнут». В данном случае имеется ввиду, что растирание и другие грубые движения невыносимы для нежных глаз. К тому же, если вытирать слезы грязным платком, это может вызвать различные болезни глаз, в западной медицине называемые воспалительными.

Специальность. Люди некоторых специальностей особенно сильно напрягают зрение. В древности полагали, что глаза легко повреждаются при «многолетнем переписывании книг, выполнении тонкой гравировки». Можно назвать множество специальностей, при которых напрягается зрение. Во всех этих случаях надо уделять внимание отдыху, выполнению профилактических упражнений для сохранения здоровья глаз, сочетать труд и отдых, а также обеспечить достаточное освещение и необходимое увеличительное оборудование.

Обстановка. В книгах по китайской медицине говорится, что для глаз вредно «длительное пребывание в месте с дымом и огнем». Это может вызвать покраснение глаз. Болезни глаз также могут легко возникнуть при загрязнении атмосферы, когда в глаза попадают ядовитые вещества. Кроме того, большой угрозе подвержены глаза в местностях, где бывают песчаные бури. Здесь легко в глаза может попасть песок.

Питание. В древних книгах указывалось, что для глаз неблагоприятны «пять острых овощей, пища и напитки со свойствами жара, неумеренное потребление вина, горячая пища». То есть, всякая пища со свойствами «остроты» и «жара», а также горячая пища повреждает глаза. После проникновения продуктов со свойствами «остроты» и «жара» во внутренние органы, жар проникает в кровь, Ци жара поднимается к глазам. Иногда у некоторых людей, которые любят лук, чеснок, перец и алкоголь, может понизиться зрение, иногда могут возникнуть покраснение, отечность и боль глаз. Поэтому нельзя много и длительное время есть продукты со свойствами «остроты» и «жара». Что касается приема горячей пищи, не надо лишь чтобы она была обжигающей, соблюдать это правило вовсе не сложно.

Недостаток в рационе некоторых продуктов также может вызвать болезни глаз. Самый классический пример - куриная слепота. Причиной этой болезни является нехватка витамина А. Китайская медицина считает: «Бывает, что из-за питания постной пищей снижается зрение или возникает куриная слепота. Приправленная пища может возродить квинтэссенцию Ци. При недостатке ее, снижается зрение».

Во времена правления династии Мин (1368-1644 гг.) врачи обобщили основные причины повреждения глаз: «Чрезмерно резкая смена настроений, неумеренная половая жизнь, непомерное перенапряжение зрения, сильный плач, замерзание и попадание под ветер, неспособность укрыться от солнца в летний зной, уберечься от дыма и огня, горячая пища и напитки».