Библиотека

 

 

 

Будда Шакьямуни, наивысший, непревзойденный учитель,  преподал Дхарму на различных уровнях. Наиболее сущностной, доступной и легкой в применении, является практика нгондро, или предварительная практика. Патрул Ринпоче, великий ученый и сиддха, сказал, что, хоть эта практика и называется «предварительной», не существует практик более глубоких, чем нгондро. Многие великие мастера прошлого реализовали изначальную мудрость пробуждения благодаря этому сокровенному и глубокому пути.

Нгондро, представленное здесь, происходит из терма Дуджома Лингпы. Позже эта предварительная практика была записана и разъяснена его последующим воплощением - Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче, Джигдрелом Еше Дордже, предсказанного самим Гуру Ринпоче в качестве своего духовного наследника, и прославленного как солнце и луна. Благодаря его неиссякаемой передаче, посвящениям и сущностным наставлениям, а также благодаря определенным историческим обстоятельствам,  - все это подобно живородящему зерну, которое созреет в наших умах и освободит нас. 

 Следовательно, это нгондро, одно из его учений, полученных нами, полно благословений и силы. Среди различных версий этой практики,  эта - самая сжатая, что особенно подходит для нынешнего, вечно занятого, времени. Принимая эту практику в качестве опоры, вся практика дхармы  даст плоды в достижении изначальной мудрости и все великие мастера линии станут свидетелями этого. Поэтому мы должны принять эту практику с радостью, уважением и благодарностью.
 


 


 

 

Сегодня я буду говорить о нгондро и практиках относящихся к нему. Это действительно суть всевозможных учений, преподанных Буддой, от Хинаяны до учений Дзогчен. Практика нгондро содержит сердечную сущность всех уровней. Эта техника была собрана воедино великим тантрическим мастером Гуру Падмасамбхавой. Он составил ее таким образом, чтобы каждый ученик мог применять и практиковать  все учения Будды для того, чтобы найти внутреннюю мудрость и достичь пробуждения.

Будда Шакьямуни пришел в этот мир более 2538 лет назад. После достижения Пробуждения в возрасте 35 лет, он учил еще 45 лет, предлагая различные уровни учений согласно индивидуальным способностям существ, тем самым открывая дверь к великому  пробуждению для каждого заинтересованного в достижении высшего счастья, как для себя, так и для всех других. Все учения Будды, ведущие к пробуждению, могут быть разделены на две категории: философские системы и методы практического применения. 

Буддийские философские взгляды глубоки как океан и необъятны как небо. Философская традиция включает различные учения: Шравакаяна или Хинаяна, Махаяна,  школа Только Ума, традиция Мадхьямаки, линии Ваджраяны и другие. Эти школы все сосредоточены на истинном значении опыта и точном описании изменений феноменов, как все постоянно изменяется и находится во взаимозависимости. 

Тем не менее, философия, сама по себе, - лишь прелюдия к практике.   Эффективное исследование и анализ ведут к осмысленному применению.  Будда не пытался создать интеллектуальное сообщество или академическую систему.  Его целью была передача окончательного  состояния нашей истинной природы. Философия несет в себе важную функцию и помогает исследовать нашу внутреннюю мудрость, чтобы мы начали понимать. Однако этот уровень, сам по себе, не ведет к окончательному пробуждению и истинному достижению любви, сострадания, мудрости и радости. Великое равновесие и трансцендентное прозрение никогда не могут быть достигнуты только лишь благодаря интеллектуальному исследованию.    

Практика нгондро в сжатой форме содержит всю дхарму, изложенную  Буддой, включая учения Гуру Падмасабхавы и многих других учителей линии. Ничто здесь не оставлено без внимания. Нгондро охватывает все сущностные моменты, ведущие к пробуждению, и реализация этой практики принесет благо каждому. Это искусный метод, легкий способ применить воззрения, проясненные философскими исследованиями, к уму и жизни так, что это понимание сможет трансформировать нашу деятельность. Во время практики наш интерес и преданность естественным образом пробуждаются,  побуждая нас к более глубокой вере. Таким образом, у нас появляется прямая связь с сердцевиной  нашей истинной природы, что практически и воплощает качества большой любви, искреннего сострадания, совершенной мудрости и радости.  Практика нгондро укоренит наше тело, речь и ум в нашей истинной природе, чтобы мы смогли осуществлять два блага  (для себя и для других). Это жизненно необходимо для тех, кто ищет пробуждения. 

Принимаясь за нгондро, необходимо сначала освоить саму практику. Помимо изучения внешней формы и значения, мы должны знать, как ее выполнять. Без этого знания, простая заинтересованность не приведет к полноте окончательного результата. Поэтому очень важно знать, как практиковать. Нгондро вводит нас в мир методов Ваджраяны, эти практики полны проникновения, вдохновения и тонких наставлений, которые в точности объясняют, что нам делать. Эта форма практики передавалась через поколения великих мастеров, так нам нет необходимости мучиться и пытаться создать что-то новое. Это подобно  добротно сделанной автостраде, и если вы  попросту будете следовать знакам и указателям, то можете продвигаться с доверием и радостью. Эта автострада ведет прямо в точку назначения. Многие реализованные мастера,  мужчины и женщины, достигли конечного пункта назначения и открыли в себе природу Будды, идя по этому пути. Как уже говорилось, этот путь богат вдохновляющими советами и четкими инструкциями. Так что нет повода сомневаться, объезжать или разворачиваться. Просто радостно следуйте вперед. Именно так чистая линия учений сохранилась в непрерывной передаче. Мы также можем применить нгондро как практику нужную для развития необходимой отваги, преданности, вдохновения. по мере того, как работаем в направлении достижения  собственного пробуждения на благо всех живых существ.
 



Яна в переводе с санскрита - «колесница».  В школе Нингма говорится о Девяти Янах или Колесницах. Первые три известны как: Шравакаяна, Пратьекабуддаяна, Бодхисаттваяна. Они известны также как Причинные Колесницы (санскрит hetuyana). Остальные шесть колесниц - это все учения Ваджраяны или тантры. Три внешние тантры называются Криятантра, Упатантра, Йогатантра. Они известны также под названием Внешняя Тантраяна. Три внутренние тантры - Махайога, Ануйога, Атийога. Атийога, Махасандхи и Дзогчен - синонимы (разные слова, одно значение). Эти шесть тантрических учений вместе известны как Колесницы Плода или результата (санскрит phalayna). 

Одежды Гуру Падмасамбхавы символизируют учения девяти колесниц.  Я уверен, вы заметили, что он имеет много разных облачений. Это вовсе не значит, что он замерз без привычки к тибетской погоде, и надел на себя все, что ему попалось под руку. Все что он носит -  символы этих различных учений. Согласно учению Дзогчен и школы Нингма, линии идущей от Гуру Падмасабхавы, мы не должны принижать или возвышать ни одно из этих учений. Все они поддерживают, являются украшением,  либо составляют учение Дзогчен. Не отвергайте ни одно из них, говоря: «О, да это всего лишь Хинаяна, или это всего лишь практика Бодхисаттваяны, это просто внешние тантры... Меня это не касается, мне это не надо, мне не нужно ни одно из них, потому что я практик Дзогчен». Это в корне неверное воззрение.

Все эти учения как украшения, как ветви Дзогчен - на одном дереве.  Дзогчен - это плод, но все другие учения поддерживают более высокие ветви этого дерева. Любая практика в контексте этих колесниц  помогает очиститься от загрязнений и задействовать нашу просветленную природу. Например, учения Хинаяны поддерживают Махаяну, а учения сутры Махаяны поддерживают Ваджраяну. Три внешние тантры поддерживают три внутренние тантры. Это как лестница, где первая ступень поддерживает вторую, первая и вторая поддерживают третью и последующие. Все эти учения поддерживают передачу Дзогчен.   Поэтому мы должны принимать их все, а не отвергать их, воображая себя суперпрактиками: «Я не нуждаюсь в этом». Это неправильное отношение.
 

 

Слово «нгондро» состоит из двух частей: «нгон»  и «дро».  По-тибетски  «нгон» означает «перед», а  «дро»  значит «идущий».  Иногда все это   вместе переводится как «предварительный»,  но это не точный перевод.  Правильнее переводить: «идущий впереди» или «идущий вперед». Когда вы путешествуете группой по новой местности, то с вами часто присутствует  гид, информирующий о том, что находится впереди. Точно так же  проводником по нашему пути должна быть мудрость. Каждый, кто хочет достичь пробуждения, должен «идти вперед» и практиковать нгондро.

Многие люди привыкли думать, что практика нгондро - это как холодная закуска перед главным блюдом, или как подготовительная группа для начинающих, но это не так. Вы должны понимать важность нгондро. Несмотря на то, что есть более сложные практики, нет ничего более сущностного и необходимого чем то, с чем мы встречаемся здесь.  Эта практика не только позволяет нам начать и идти вперед, она важна и в середине пути, и даже тогда, когда плод уже обретен. Практикуя нгондро, вы обеспечиваете себя тем, что ваши старания будут полностью одухотворены, ваша практика Дхармы будет настоящей.
 

 
Практика нгондро поможет нам развить доверие и радость в наших усилиях, чтобы достичь пробуждения для блага всех живых существ.  Применяя практику и понимая смысл текста, вы чувствуете вдохновение и отвагу. Вы все более осознаете, насколько ценна эта возможность практики. Все мы обладаем природой Будды, каждый из нас. Практика нгондро помогает нам  понять истинную ценность этого как в себе, так и в других.  Новое понимание укореняется по мере того, как очищаются наши загрязнения, позволяя взойти мудрости, что узнает всех живых существ как равных. Каждый обладает возможностью работать с радостью и отвагой для пробуждения как собственного, так и других.  Тщательное и усердное применение этой практики полностью устраняет глубоко укорененные кармические загрязнения и невротические привычки,   приобретенные в этой жизни, одновременно раскрывая нашу природу Будды.

 


Великими мастерами и тертонами было найдено множество различных практик нгондро. Все эти практики похожи по своей структуре, но отличаются объемом. Эта версия практики является очень сжатой, она была открыта Е.С. Дуджомом Ринпоче [р. 1904], великим тертоном и главой школы Нингма, который ушел в 1987 г. Текст основывается на работах, открытых его предшественниками, с некоторыми техническими  добавлениями Его Святейшества. Эта практика особенно подходит для нынешнего  занятого поколения.

 


I:  Четыре мысли, обращающие ум к Дхарме

II: Предварительные практики

         а) Принятие Прибежища

         б) Зарождение Бодхичитты

III: Накопление заслуг:  Подношение Мандалы

IV: Очищение загрязнений: практика Ваджрасаттвы

V: Легко обретаемое благословение: Гуру-Йога

VI: Перенос (Пхова)

VII: Практика Чод и Посвящение Заслуг

 

Практика начинается с четырех отречений, также известных как  «четыре мысли, обращающие ум к Дхарме». Размышление и медитация над этими положениями является мощной техникой, которая может изменить отношение к сансаре и прояснить наше понимание мира явлений. Эти четыре мысли обычно ассоциируются с учением Хинаяны, и, в особенности, с учением о Четырех Благородных Истинах, которые  Будда Шакьямуни впервые преподал пятерым человеческим существам, 80000 небесным существам и многочисленным животным  в маленьком парке на окраине Варанаси (Индия) около 2500 лет назад. 

Будда объяснил, что для достижения освобождения, нужно понять природу страданий. Боль и страдание никогда не возникают просто так, по случайности, всегда есть причина.  Каждый хотел бы избавиться от страдания, но, чтобы сделать это, нужно найти его источник, причину. Чтобы распознать и устранить причину страданий, у человека должен быть надежный метод.  Он называется Путем. Путь, указанный Буддой,  ведет нас за пределы страдания к радости, умиротворению, любви -  к нирване. Поймите причины страдания, затем следуйте Пути, и вы достигните нирваны. 

Четыре Благородные Истины состоят из:

1.   Истины о страдании

2.   Истины о причине страдания

3.   Истины о пресечении страдания (нирвана)

4.   Истины о причине нирваны (истина Пути)
 

Основываясь на этих истинах, мы можем развить проникновение в наши чувства и индивидуальный опыт, так полная реализация становится возможной. 

Следующая часть нгондро это Прибежище. Принятие Прибежища -  первейшее условие практики, оно открывает предварительные практики.  Без этого нет роста, нет настоящей реализации в истинном значении. После принятия Прибежища, мы стараемся развить в себе Бодхичитту.  Этот термин указывает на сердце, полное равностной любви, сострадания и мудрости по отношению ко всем существам,  включая себя. 

Подношение мандалы - это третья часть практики нгондро. Есть множество видов мандал, но в этом случае мы делаем, так называемую,  мандалу подношения. Мы визуализируем, медитируем и затем подносим  воображаемые подношения всем Буддам и Бодхисаттвам. 

Четвертая часть сосредоточена на Будде Ваджрасаттве, это практика очищения загрязнений и устранения препятствий.

Пятая часть - это практика Гуру-Йоги Гуру Падмасамбхавы. Вы должны видеть его, как воплощение всех Будд и Бодхисаттв, искусное  проявление Трех Драгоценностей. Ощущение присутствия Гуру Падмасабхавы и практика объединения с ним известна как Гуру Йога. 

Шестая часть относится к переносу сознания, или практике пхова. Это не значит, что мы должны проделать перенос прямо сейчас, мы просто готовимся к тому моменту,  когда ум будет отделен от тела.  Эта практика позволит нам легко перенести наше сознание в чистую землю  Будды Амитабхи (тиб. Девачен).

Последняя часть называется «отдача  тела» (практика даяния тела). Это очень короткая практика чод,  объединенная с посвящением заслуг.  Это и есть семь подразделов нгондро.  



Практика нгондро - это полная практика, которая воплощает все учения Будды. Это очень важный момент, потому что каждое слово, сказанное Буддой, имело причину и цель, относящуюся напрямую к распознаванию и использованию всех возможных состояний ума и эмоций, как грубых, так и более тонких. Эта практика дает нам силу и доверие для того, чтобы распознать и освободить каждую эмоцию. Таким образом, мы можем начать  очищать и трансформировать ум до тех пор, пока наша природа Будды не раскроется полностью. Наше понимание становится более мощным и основательным, а видение более широким и проникновенным. Нет необходимости ограничивать себя каким-то одним методом. Будда учил нас различным техникам, которые ведут к одной цели: они либо устраняют, очищают, либо преображают эмоции. Конечно же, эти методы нужно применять согласно нашим  способностям. 

Если можете, практикуйте нгондро ранним утром - именно так поступало большинство великих мастеров. Но если это не подходит, не отчаивайтесь, найдите удобное время для практики. Лучше практиковать ночью, чем не практиковать вообще.

Начиная практику, сядьте удобно на подушку или на стул, так чтобы вы могли расслабить тело. Пребывайте в тишине и успокойте свой ум. Оставьте все дискурсивное мышление, пусть мысли появляются и растворяются в своем собственном пространстве, как оно есть. Не вовлекайтесь, не думайте о прошлом и будущем, не следуйте за потоком мыслей. Пусть ум просто пребывает. Не пытайтесь работать с самими мыслями, оставьте их как есть. Осознавайте настоящий момент. Это подобно состоянию свежести. Это мгновенное, первичное присутствие  является наиболее ценным состоянием. В Дзогчен оно называется «изначальным, исконно чистым, обнаженным умом». Он свободен от загрязнений,  его не затрагивают эмоции и мысли. 

Из этого кристально чистого ума, любовь и сострадание ко всем живым существам возникает спонтанно и беспрепятственно, появляется чувство радости, уважения и благодарности за бесценность нашей ситуации, за дар учителя, Учение, и многие другие вещи. 

Все это появляется не случайно. Все обладает причинами и сопутствующими условиями, для всего есть основания. Этот  прекрасный момент опыта не произвольный, не лишенный смысла, поэтому мы должны понимать его глубокое значение, научиться ценить, и с уважением относиться к другим. Это крайне важно. Таким образом,  сядьте,  расслабьтесь и оставайтесь в осознанности в течении одной- двух минут прежде чем начать. 

Размышляйте о бесценности учений, учителя и линии передачи до тех пор, пока не почувствуете огромную преданность. Это теплое чувство  близости незаменимо: Будда часто говорил, что преданность - это дверь к  пробуждению. Без преданности реализация и пробуждение не будут достигнуты. Преданность состоит из любви, сострадания и вдохновения, все объединенное вместе. Она не основывается на надежде и веровании: вы, на самом деле, учитесь ценить это видение, и вы способны использовать эту ситуацию в качестве обучающей.  Практика без преданности подобна попытке пить из чайного ситечка:  все самое лучшее вытекает, а остаются только старые листья.  Преданность, любовь, сострадание, вдохновение, близость и теплые чувства крайне необходимы.  Они помогают нам преодолеть любые препятствия и пробудить наши наилучшие качества, сущностные установки, необходимости достижения пробуждения и принесения пользы другим. Истинная преданность абсолютно противоположна «чайному ситечку», т.к. захватывает все самое лучшее и полностью устраняет  ненужное. 

Любовь, радость, сила вдохновения и многие другие прекрасные качества объединены и совершенно отображены в форме Гуру Падмасамбхавы. Он воплощает мудрость, любовь и сострадание всех Будд и Бодхисаттв. Их сущность собрана и проявлена в форме Гуру Падмасамбхавы, даже в том, как он исторически существовал. Гуру Падмасамбхава представляет всех истинных мастеров и каждого, с кем вы установили такую связь. Он символизирует всех Будд, Дхарму, Сангху, а высших тантрах Гуру, Дева, Дакини. 

Гуру Падмасамбхава предстает сидящим перед вами, в царственной расслабленной позе, сияющий энергией любви, сострадания мудрости и духовного вдохновения. Его тело излучает силу благословения в форме пяти цветов мудрости (белого, желтого, красного, синего, зеленого или же разноцветных лучей).  Это сияние любви и сострадания, всепроникающий свет совершенной мудрости, который устраняет загрязнения и мгновенно пробуждает природу  Будды каждого живого существа, трансформируя всю вселенную в чистую землю - состояние всеобщей любви, сострадания и мудрости. Откройте себя, почувствуйте силу этого сияния и позвольте этой блаженной осознанности усилиться. Гуру Падмасамбхава окружен множеством Будд и Бодхисаттв, мужских и женских форм,  или, как они описаны во внутренних тантрах,  Даками и Дакинями. Они все присутствуют здесь, прямо перед нами, улыбаются, находясь в блаженстве, сияют, они готовы помочь нам в нашем путешествии, побуждая нас к открытию природы  Будды.

С осознанием такого присутствия  произносим:
 


 

Тибетское слово khyen часто переводится как «ты, который знает»,  иногда как «ты, который осознает» или  «ты, который смотрит»,  но на самом деле это означает: «Пожалуйста,  присмотри за мной, помоги мне, позаботься обо мне! Ты знаешь мою мотивацию, мое вдохновение, мое обязательство бодхичитты, помоги мне открыть мою природу Будды и исполни мои мечты и желания». Это основное значения понятия «ты, который знает». Gonpo lama значит «надежный, постоянный защитник».  Наше краткое Нгондро содержит все это в одной строке, но существуют и более объемные формы этой молитвы.  В Тибете это называется Лама Джанг Бо (тиб. rgyang ‘bod), что означает «Призывание ламы издалека». Мы просим ламу вести нас и помогать нам в устранении загрязнений и раскрытии нашей природы Будды, так чтобы мы могли достичь состояния Будды на благо всех живых существ. 

Следующие четыре строки называются «четыре отречения» или «четыре мысли, отвращающие ум от сансары и обращающие ум к Дхарме». Эти четыре положения выражают ясное понимание природы сансары. 

 


Эта строка относится к особым  качествам  и уникальности человеческого рождения. Тибетское dal jor обладает множеством значений в философских учениях. Восемнадцать особых качеств делают наше настоящее рождение очень, очень ценным. Говорится, что тело,  обладающее этими 18 качествами, чрезвычайно редко и с трудом обретаемо. Среди них  это 8 свобод от:

- рождения в аду

- рождения претом

- рождения животным

- рождения богом долгожителем.

Согласно Будде, существует много уровней мира богов, и хотя божества  обладают очень долгой жизнью, их умы затуманены. Они впадают в спячку, существуя за пределами чувств, там, где нечем заняться, как будто находятся на лечении в санатории. В таких условиях не приходится рассчитывать на какой-либо прогресс или изменение.  Их  жизнь  длится веками, но такая ситуация не слишком благоприятна для духовного роста, так что родится в таком мире совсем нежелательно. 

Так же неблагоприятно родиться:

- дикарем

- тем, над кем довлеют негативные, жестокие тенденции

- тем, кто несовершенен в физическом (глухота, слепота и т.д.)

- умственном плане (например, быть рожденный слабоумным)

 

Далее существует 10 благоприятных условий:

- рождение человеком

- рождение здоровым в психофизическом плане

- быть свободным от крайних взглядов 

- родится  там, где учения доступны

- обладать интересом и преданностью к Дхарме

Это 5 внутренних благоприятных условий. Следующие 5 больше относятся к внешним условиям:

- Будда  был здесь

- он передал учения

- учения все еще доступны

- существуют практикующие, идущие по пути

- есть доступные учителя

Вместе 8 свобод и 10 благоприятных условий образуют 18 качеств,  характеризующих благоприятное человеческое рождение. Такая возможность предоставляется очень редко. На самом деле, это нечто совершенно особенное. В стихе читаем: «Свободы и благоприятные условия обрести чрезвычайно трудно». Размышляйте над ценностью своей жизни и научитесь уважать и ценить настоящее. Рождение человеком не является случайностью, все эти прекрасные качества, возможности и свободы - не являются некой абстракцией или чем-то легко обретаемым. Конечно, все мы знакомы с определенными трудностями в жизни, но в целом каждый из нас обладает огромным  количеством причин, чтобы чувствовать радость и счастье, ценить нашу ситуацию. Мы окружены таким количеством замечательных вещей.  

Сперва мы должны распознать, что такое собрание свобод и благоприятных условий очень трудно обрести, а затем научиться ценить такую возможность с пользой для себя.  Просто осознать ее  недостаточно. Мы должны использовать эту возможность в качестве причины для большего результата.
 

Вторая строка звучит так:



 
Рассмотрим теперь ценный дар обретения человеческого тела и особенные возможности характерные для него. Как долго мы будем обладать им?  Нет никакой гарантии или определенности на этот счет.  Все в этом мире постоянно меняется. Это называется непостоянством. Движение и изменение - это естественный закон, пронизывающий весь мир форм. Солнце и луна, наше внутреннее состояние и все внешнее, от галактик до клеток нашего тела, пребывает в постоянном движении и бесконечном изменении. Ничто не останавливается даже на мгновение. Если бы это случилось, последовало бы гигантское бедствие, или, возможно, это стало бы таким большим сюрпризом, что мы бы не совладали с ним. Поймите, что природой всех феноменов является непостоянство.  Очень важно размышлять и медитировать над этим. 

Пока у вас все еще есть драгоценное человеческое тело, вы можете поступать с ним согласно своей воле. Вы должны постараться привнести ясный свет чистого видения в эту игру. Осознайте ценность настоящего  момента.  У вас есть все необходимое, в общем-то, вы можете делать все что пожелаете. Прежде чем все изменится слишком сильно и обстоятельства ухудшатся, научитесь использовать эту жизнь для высшей цели. Используйте все, чем обладаете, как вклад для высшего результата. 

Осознавание непостоянства важно для нашего собственного спокойствия, дабы мы не испытали шок, когда вещи изменятся. Благодаря наблюдению и размышлению, мы можем увидеть непостоянство как  нечто  естественное.  Это приложимо ко всему. Если мы поймем этот закон изменения и движения, мы сможем  принять ход вещей, а не впадать в невротическую одержимость ложными объяснениями. Реальность находится прямо перед нами, в каждом нашем опыте. Не нужно быть изощренным физиком, чтобы  понять то, вам не нужно быть высоко реализованным мастером для этого. Все что нам нужно  находится прямо здесь, все время непосредственно перед нами. Полезно это знать и обнаружить. 

Иллюстрацией этого может послужить «Колесо жизни», где 6 миров окружены 12 звеньями  взаимозависимого происхождения, это было разработано еще Буддой Шакьямуни. Он попросил своих учеников изображать  это на внешних храмовых стенах, чтобы каждый осознавал  нашу ситуацию. Колесо постоянно движется, крутится, оно никогда не стоит на месте и не задерживается. Внешний круг держит трехглазый монстр, символизирующий непостоянство. Благодаря метафоре Будды, мы видим как все и вся подвержено непостоянству, без каких бы то ни было исключений.  

«Все что рождено...» Другими словами, все, что проявляется,  непостоянно и обречено на изменения. Это может быть понято как в общем, так и в деталях. Все постоянно меняется и движется в пространстве и времени. Осознавая, что наше человеческое тело трудно обретаемо, мы учимся ценить и понимать значимость этого, поскольку это не навсегда. Вещи даже не являются тем же, чем были мгновение назад.  Однажды мы придем к конечной точке нашей текущей ситуации и перейдем к другому состоянию. Все непрерывно течет, движется, меняется.

 

Третья строка:



 

Чтобы помочь нам понять связь между причинами, условиями и их результатами, Будда учил закону кармы. Карма на санскрите означает «действие». Все что вы видите в мире, хорошее или плохое, красивое или уродливое, появилось благодаря определенным причинам и сопутствующим условиям, которые  привели к нынешнему проявлению.  Следовательно, добродетельные действия производят положительные  результаты, а недобродетельные - негативные. Ничто не появляется без причин и условий, постоянное взаимодействие между причиной и результатом известно как закон кармы. 

Изучая естественные науки, мы можем ясно видеть как принцип кармы действует на относительном, феноменальном уровне. Континуум причин не перестраивается, не изменяется, не теряет свою изначальную энергию. Он сохраняет свою идентичность, и целостность паттерна никогда не меняется. Семена сладкого плода дают сладкие плоды. Если же семена из горького плода, можете быть уверены, созревший плод также будет горьким. Если семена сладкого скрестить с кислым, то и результат будет таким же. Из семян красного фрукта получим красный плод. Так как эти цветы здесь: если вы посеете их семена в хорошую  почву и будете поливать и ухаживать за ними, вскоре вы увидите цветы подобной формы и цвета. Таким образом, природа кармы, на самом деле, никогда не меняется, она неизменно обладает таким способом трансформаций и изменений, происходящих в мире. Ритм и эхо прошлых  действий проходят сквозь поколения и длятся веками.
 

Система кармы никогда не ломается и не смешивает различные вещи. Если вы посадите луковицы ириса, то розы из них не вырастут. Этот континуум отражен в привычном функционировании нашего ума:  позитивные семена дают позитивные результаты, негативные семена дают негативные всходы. Действия, произведенные с любовью,  приведут к увеличению любви, вибрации гнева произведут больше гнева, радостное усилие произведет больше радости. Вот так передача продолжается бесконечно с безначальных времен сквозь эоны. Закон кармы характеризуется основательностью, стабильностью и продолжительностью. Нам не нужно абстрагироваться или философствовать, чтобы понять это, мы просто можем наблюдать его действие везде в мире, на примере простых, всем заметных, ситуаций. Похожим образом, если мы поддерживаем любовь в уме, то и реализуем больше любви. Любовь означает радость, мир, счастье. Если мы более сострадательны, нам будет легче расслабиться, успокоиться и умиротвориться.  Поэтому великие мастера учили: чтобы обрести радость, мир и счастье как для себя, так и для других, мы должны научиться быть любящими и сострадательными. Если мы относимся с любовью к другим, мы будем сами окружены и пропитаны любовью. Качество посылаемой нами энергии отдается эхом во всех направлениях. Если мы испытываем злость, то сажаем семена для большего дискомфорта и раздражения. Если мы даем любовь, то и получаем любовь.

  Чтобы вы ни делали, все отразиться на вас. Результаты никогда не пропустят свою цель. Они не попадут ко мне. Чтобы вы ни сделали, вы наедине со своим опытом.  Результаты не будет пережиты другими людьми или  подействуют на что-то еще.  Никто кроме вас не испытает  то, что совершили  вы, даже если пройдет сотни миллионов лет, рано или поздно все подобно эху вернется к вам в виде личного опыта.  Поэтому важно осознать ценность положительных действий и создавать для этого причины и условия. Распознание непостоянства является третьей «мыслью обращающей ум к Дхарме» .
 

Четвертая строка на тибетском звучит так:



В сансаре нет окончательного удовлетворения. Истинное счастье не может быть достигнуто при помощи попыток манипулировать или улучшать условия. Гуру Падмасамбхава сравнивал попытку достичь земного счастья с почесыванием язвы: хотя кажется, что это приносит некоторое облегчение, на самом же деле, рана увеличивается, усиливается кровотечение и зуд становится невыносимым. Что бы мы ни испытывали, что бы ни получали, в этом мире нет никакого окончательного удовлетворения или постоянного длящегося комфорта. Даже если что то возникает как самая лучшая ситуация или вещь, всегда есть какой то невидимый аспект, ускользнувший нашего взгляда, который, в конце концов, перевернет все с ног на голову.  Это не значит, что вы или кто другой плохие, это просто природа сансары. Всегда имеется какая-то неудовлетворенность,  дискомфорт в обусловленном мире, потому что все постоянно меняется, никогда не останавливается. Наша  привязанность и цепляние в результате оборачиваются страданием, появляются несчастья и всевозможные другие проблемы, неудачи следуют одна за другой. Это часть  жизни в сансаре, а не просто некое отклонение от нормы, проблемы - это часть нашей ежедневной реальности. Учения Абхидхармы перечисляют 11 различных типов страдания, среди них есть 3 коренные формы, известные как: страдание страдания, страдание перемен,  всепроницающее страдание. 

 Размышление над четырьмя отречениями, прежде всего, означает достижение ясного понимания страданий, которые создаются в сансаре, для этого не обязательно прибегать к абстрактным и философским рассуждениям.  Вместо этого, мы видим, знаем и чувствуем истинную ситуацию перед нами.  Эта ясность, понимание является путем самим по себе. Поэтому это иногда называется «четкое понимание образа сансары, внешнее и внутреннее». 

Эти четыре мысли описывают все, что у нас есть, и представляют критическое осознание обусловленного мира. Это знание дает нам лучшее понимание сансары, таким образом, мы не будем просто вовлечены в проявления. Эти мысли развивают наше проникновение  в природу всего мира. В учениях сказано, что вы должны принять все, чтобы ни проявлялось, и мужественно продолжать двигаться к цели, будучи частью этой игры. Научитесь правильно работать с ситуацией и относится к ней в духе бодхичитты. Главное, это доверие к практике для принесения пользы как себе, так и другим.

 

Последняя строка:


Благодаря глубокому пониманию значения четырех строк, мы можем начать эффективно практиковать Дхарму, это значит культивировать положительные качества и условия и проявлять позитивный резонанс, который эхом пронесется сквозь время и пространство, для пользы не только нам самим, но и для всех живых существ. Это просьба вдохновения и поддержки, мольба о доброте  ламы, Будд и Бодхисаттв, чтобы принести пользу всем. «Пусть мой ум, речь, тело будут полностью преображены, пусть я буду неразделим с Дхармой».
 
Четыре мысли, обращающие ум к Дхарме образуют первый уровень практики Нгондро, теперь перейдем к Прибежищу.

 


 

А: Принятие Прибежища

Для того чтобы открыть нашу природу Будды и начать путешествие к пробуждению, нужно понять значение принятия прибежища.  Прибежище это наиболее сущностная практика во всех школах Буддизма. 

«Прибежище» по-тибетски будет skyabs, что означает полное доверие, теплые чувства, доверительное отношение к Будде, его учениям и к тем,  кто посвятил себя Дхарме, дабы воплотить ее в качестве живого опыта. 

В нгондро мы рецитируем обет прибежища после произнесения  «четырех мыслей, проясняющих природу сансары», и в свете этого понимания принимаем Прибежище. Индийский мастер Дзогчен Вималамитра сказал: «Ясно понимая ситуацию в сансаре, также как и внутренние качества пробужденных существ, мы принимаем Прибежище».  Во-первых, мы должны понять природу сансары. В ней нет ничего, на что мы могли бы положиться, ничто не приносит долгосрочного удовлетворения, ничто не может быть в конечном счете удержано либо запланировано, все постоянно меняется и движется. Проблемы следуют одна за другой, беспрестанно,  как если бы вы были в тоннеле, который  роете собственными руками. Такая ситуация вызывает разочарование, делает ум нестабильным.  В свете всего этого мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Прибежище обладает  множеством различных значений и уровнями понимания, но сам акт принятия Прибежища должен всегда сопровождаться чувством близости, теплоты и доверия. Это суть принятия Прибежища.  

Любовь, вера, чувство чего-то сокровенного в отношении Трех  Драгоценностей открывает перед нами их воздействие, которое заключается в необыкновенной помощи в устранении препятствий. Неведение, привязанность, гнев, зависть, сомнения, гордость - все эти препятствия создают для нас негативные ситуации на протяжении череды жизней. Мы должны работать, чтобы устранить, трансформировать, либо очистить их, мы не можем их просто оставить в таком виде как они есть. Они являются источником всех наших трудностей, дисбаланса, постоянных  проблем.  Мы должны увидеть их и заняться ими.  На внешнем уровне мы можем обратиться к специалистам, людям, которые действительно могут помочь нам измениться, тех, кто  прошел этот путь.  Все Будды и Бодхисаттвы когда-то были такими же, как мы.  Они не были ни выше,  ни ниже чем другие живые существа, но благодаря своей экстраординарной мотивации, смелости, свершениям, радостному усилию они освободились от всех негативных эмоций и ментальных загрязнений, задействовали свою природу Будды и достигли полного пробуждения.  Когда мы ищем руководства на относительном уровне, Будды обладают знанием и методами для очищения наших негативных эмоций, решения проблем так, что мы можем стать подобны им.  Это высший аспект прибежища. 

Что такое природа Будды? Природа Будды  полностью просветлена, абсолютно свободна от омрачений и привычных паттернов, лучится любовью и состраданием, полна мудрости. Эта реальность известна как Будда. Когда вы освобождаетесь от эмоций и от ментальных затемнений, вы естественным образом становитесь полны любви, сострадания и мудрости. Эти качества присущи нам как существам, это ясно продемонстрировал Будда. Состояние Будды это не какое-то нововведение, придуманное Буддой. Он стал просветленным,  уничтожив  все оковы и препятствия, это и есть Будда. 

Дхарма - это метод или собрание техник, которые помогают нам пробудить истинную любовь, зародить сострадание и мудрость,  свободные от эго-привязанности и невротических игр.  Вселенская, не обусловленная любовь, истинное сострадание и запредельная мудрость пронизывают всех живых существ сансары, в каких бы условиях они не находились. С точки зрения дхармы нет разделения на высшее и низшее,  далекое и близкое. Все обладают природой Будды, все нуждаются в любви, сострадании и мудрости и никто не хочет быть порабощен гневом, завистью, гордостью, болью и т.п.  Такое знание называется Дхармой. Это послание свободы, где нам предлагаются средства для очищения загрязнений, чтобы полностью раскрыть природы Будды - совершенные любовь, сострадание, мудрость и умиротворение. 

Понятие Сангха относится к тем, кто практикует Дхарму,  чьи сердца и умы наполнены ей, к тем, кто применяет учения согласно своим способностям с радостью, мужеством и отдачей.  Некоторый члены сангхи обладают высшим уровнем любви, сострадания и мудрости, некоторые только начинают свой путь, но все стремятся к пробуждению, посвящают свои достижения на благо всех живых существ.  Также сангха может ассоциироваться с какой-то личностью, обладающей определенным уровнем реализации, тем, кто обучает и вдохновляет других существ.  И то, и другое - сангха.  Эта сострадательная активность служит источником вдохновения и радости, подавая пример другим следовать по пути к пробуждению.
 

На русском:

Я принимаю прибежище в Будде

Я принимаю прибежище в Дхарме

Я принимаю прибежище в Сангхе

 

На санскрите:

Buddham saranam gacchami

Dharmam saranam gacchami

Sangham saranam gacchami

 

На тибетском:
 

САНГЬЕ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О

ЧО ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О

ГЕНДУН ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О
 

Объектами прибежища являются Три Драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха.  Кто принимает прибежище? Любой, кто обладает мотивацией принять прибежище на основе своей заинтересованности, с чувством теплоты, близости и доверия к Трем Драгоценностям.  Никого нельзя принудить или заставить принять прибежище. Это может произойти только благодаря собственному радостному усилию, с открытым сердцем и умом  по отношению к Будде как к учителю, к Дхарме как к пути, к Сангхе как к сообществу духовных друзей. Это истинное значение принятие прибежища и то как мы должны воспринимать Три Драгоценности. Мы принимаем прибежище с любовью  к учителям, учениям и нашему сообществу. Понимая значение всего этого, мы начинаем открывать и задействовать нашу природу Будды.

На сколько мы принимаем прибежище? До тех пор пока не достигнем пробуждения. Тогда уже  не будет необходимости принимать прибежище внешне. Мы сами будем воплощать объект прибежища. Принятие прибежища становится запредельным, когда вы достигаете пробуждения. Это основное значение принятия прибежища, как оно преподано в учениях Будды. 

В специальной терминологии, применяемой в Ваджраяне, внутренними объектами прибежища являются Гуру, Дева и Дакини или Лама, Идам и Кхандро, под которыми понимаются Три Корня. Согласно внутренним тантрам, рассматриваются три уровня: внешне мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях, внутренне в Трех Корнях, а тайно принимаем прибежище в  rtsa (каналах), rlung (ветрах),  thig-le (сущностных каплях) тела. 

Чтобы объединить субъект и объект, необходимо усилие, нужно произвести некое действие для принятия прибежища, в самом  внешнем смысле. Хотя, с точки зрения Дзогчен, есть нечто такое, что называется «принятие прибежища без усилий». Это также известно как окончательный или наиболее тайный объект прибежища, т.е. принятие прибежища в собственной просветленной природе, это присутствие в союзе ясности и пустоты.  Чтобы осуществить это по отношению к объектам прибежища, необходимо обладать пониманием и опытом,  пронизанным чувством и энергией любви и счастья  в таких отношениях.

Как живые существа, мы не находимся в гармонии с нашей истинной природой. Блуждая долгое время в сансаре, мы не знаем истины. Захваченные и ведомые своими проекциями, мы не слишком проникновенны в изучении наших ментальных событий. Из-за действий, основанных на двойственности, мы отдаляемся от истинной природы и погружаемся в неведение и омрачение.  С этой точки зрения, принятие прибежища подобно возвращению домой, к той сути, чем вы  действительно являетесь, научиться пребывать в покое. Конечно, вы можете продолжить свой путь, если захотите, просто вы, наконец, обрели  постоянное место жительства. Знание о том, где вы живете, внушает ощущение великой уверенности и радости, свободы за пределами сомнений,  цепи надежд и страхов. Вы достигли окончательной формы демократии! 

Вот молитва, которая произносится, когда вы принимаете прибежище:


 

Сначала объекты прибежища предстают как нечто внешнее. Это основание и база. Мы должны на чем-то основываться, чувствовать землю под ногами, только после этого мы можем начать продвигаться. Не следует попросту всматриваться в небо. Мы должны научиться совмещать реальность неба и земли, мы не можем иметь дело лишь с  чем-то одним. Если вы просто уставитесь в небо, то скорее всего споткнетесь и принесете себе вред.      

Принятие прибежища это очень важно. Все учения Будды, так или иначе, связаны с принятием прибежища. Чему именно учил Будда? Все его учения относятся непосредственно к реалиям Будды, Дхармы и Сангхи, все учения могут быть объединены в эти три темы. Три Драгоценности воплощают всю его передачу. Поэтому необходимо открыться с радостью и доверием, создать личную, глубоко прочувствованную связь с объектами прибежища, а также укреплять и поддерживать эту связь в каждом повседневном действии. 

Великий мастер Атиша пришел в Тибет около XI века. Внешне, его главной практикой было принятие прибежища. Он произносил формулу прибежища постоянно и даровал это учение многим тибетцам.  Поскольку  он постоянно распевал строки прибежища, многие люди думали, что больше он ничего не знает. Так что вскоре его стали называть Учитель Прибежища. Но задолго до своего прибытия в Тибет Атиша понял все учение Будды, более того, он знал и владел многими науками того времени. Он был деканом монастырского университета Викрамашила,  который был как брат близнец университета Наланда. Принимая во внимание все это, почему он сосредоточился на прибежище? Потому что он полностью осознавал важность того, что живые существа должны обладать основанием для практики. Поэтому, передавая учения тибетцам, Атиша подчеркивал высшую добродетель принятия прибежища. 

Еще один известный тибетский мастер, живший в XV веке, великий Нингмапинский йогин по имени Тантонг Гьялпо, чье имя означало «царь пустыни». Он построил 108 металлических мостов через большие реки по всему Тибету, поэтому он также был известен как «Строитель металлических мостов».  Современные ученые изучили его наследие и пришли к выводу, что он был первым человеком, который строил металлические мосты в таком масштабе. Кроме того, он был известным тертоном, носившим длинную белую бороду и пучок на макушке. Обычно он изображается с вазой и металлической цепью в правой руке. Никто не знает, что за технологию он использовал и чем покрывал металл, его мосты не ржавели, а некоторые из них до сих пор используются.  Даже коммунисты были под впечатлением от его наследия, и провозгласили его единственным практикующим, приносившим благо обществу.  Они любили приводить его в качестве примера своих социалистических идей.

Его основная практика заключалась в принятии прибежища и рецитации шестислоговой мантры Авалокитешвары.  Он также добавил еще один объект прибежища - Ламу, так  как это читается «я принимаю прибежище в Ламе, Будде, Дхарме и Сангхе». Это стиль стал настолько популярным что все миряне в Тибете теперь говорят: «Принимаю прибежище в Ламе и в Трех Драгоценностях». 

Согласно Ваджраяне, Три Корня, Три Драгоценности, Три Объекта  прибежища, - все они представлены в форме Гуру Падмасамбхавы. Тело Гуру Падмасамбхавы представляет Сангху, его речь - Дхарму, его реализация в качестве Гуру Падмасамбхавы представляет Будду. В этом смысле, Гуру Ринпоче воплощает как Три Драгоценности, так и Три Корня. Гуру Падмасамбхава наш коренной учитель, как лама. Реализация Гуру Падмасамбхавы, его любовь, сострадание, доброта и мудрость, все это представляет божество или Идам. Его приносящая пользу деятельность на благо всех живых существ десяти направлений и трех времен известна как Дакини, в то время как, аспекты, продолжающие   устранять и защищать от препятствий, известны как Дхармапалы. Так что мы можем выбрать одного Гуру Ринпоче в качестве объекта прибежища, это очень просто и удобно.

 


В пространстве перед собой представьте очень красивое озеро, под названием Данакоша. Его вода чиста, прохладна, и очень спокойна. Вокруг прекрасные луга, деревья, холмы и горы. В центре озера Данакоша находится древо, исполняющее желания. Оно явлено как большой лотос с пятью ветвями, каждая ветвь располагается в определенном направлении, включая центр. На этом древе множество различных цветов, листьев, маленьких сучьев и веточек. Каждый цветок и лист благоухают прекрасным ароматом, который распространяется во всех направлениях, принося мир и счастье для всех живых существ. Цветы также излучают свет. 

Гуру Падмасабхава сидит на центральном лотосе поверх  солнечного и лунного дисков в царственной расслабленной позе, так как это изображается на танках, обнимая свою супругу, дакини мудрости Еше Цогьял. Иногда эту форму называют Ваджрадхара Гуру Падмасамбхава. Обе фигуры излучают свет пяти цветов мудрости. Их присутствие полно любви, сострадания и искусных средств по отношению к живым существам. Они смотрят прямо на вас и улыбаются.  Гуру Падмасамбхава и Еше Цогьял не имеют твердых тел, их тела сотканы из светов мудрости подобно радуге.

На ветви прямо перед Гуру Падмасабхавой находится Будда Шакьямуни. Справа от Будды Шакьямуни располагается  Будда прошлого  Дипанкара, слева Будда будущего Майтрея. Все три Будды сидят на лотосах поверх лунных дисков, излучая свет мудрости, взирают на вас с состраданием и полуулыбкой.    

На ветви с правой стороны от Гуру Падмасабхавы предстают все бодхисатвы, среди которых такие как Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани и Акашагарбха. Все эти великие Бодхисаттвы сострадательно улыбаются вам, на них цветные одежды - шелковые одеяния Самбхогакайи, длинные волосы и драгоценные  короны. Они олицетворяют мудрость.

На левой ветви от Гуру Ринпоче, визуализируйте всех важных архатов таких как Ананда, Кашьяпа, Шарипутра, Маудгальяна, Махакашьяпа, Субхути. Они одеты в монашеские одежды и смотрят на вас с полуулыбкой. На ветви позади Гуру Падмасамбхавы - все учения Дхармы  девяти колесниц.  Каждый текст магически саморецитируется и светится. Различные гласные и согласные излучают свет мудрости. Это представляет учения Праджняпарамиты, также известной как Мать Всех Будд. 

В небе над Гуру Падмасамбхавой визуализируем всю линию Дзогчен школы Нингма. Здесь много, много мастеров, таких как 25 учеников Гуру Падмасамбхавы и восемь видьядхар. От коренных учителей вверх, до Самантбхадры, все сидят на радуге в небе, лучатся светом мудрости и благословением линии, улыбаясь практикам. 

Между ветвями на развилках, восседают гневные и мирные божества, Будды и Махахеруки окружают Гуру Падмасамбхаву, а под ними всевозможные дхармапалы. Херуки, такие как Ваджракилая, Хаягрива, Яндаг и Ямантака Херука. Мирные божества - Дхьяни-Будды,  такие как Амитабха и Вайрочана. Наиболее мощный и особенный дхармапала учений Дзогчен - это Мамо Экаджати. Она стоит впереди линии озера, окруженная другими дхармапалами, такими как Рахула, Дордже Лекпа, Махакала, все они излучают свет мудрости и готовы устранить препятствия и загрязнения на пути практикующих. Они на дежурстве 24 часа в сутки, как пожарная бригада, готовы к действиям, как только зазвонит горячая линия. Все эти объекты прибежища - различные аспекты учителя линии, Гуру Падмасамбхавы.   

Древо прибежища растет прямо по центру озера. Там также множество прекрасных птиц, например, лебедей, они поют дхармовые песни и танцуют, каждым своим жестом выражая любовь, мир и  благословения. Они также представляют мудры различных аспектов учений Будда дхармы. На лугах и в долинах много чудесных  животных,  произрастают дивные деревья и цветы. В небе радуги, необъятные просторы, прекрасные облака и небольшие дымки-туманчики. Все это визуализируем. Говорится, что в момент, когда вы представляете все это, ум умиротворяется и наполняется счастьем. 

Мы принимаем прибежище перед этим древом с глубоким уважением, преданностью, счастливыми мыслями и тремя видами почитания, т.е. через  тело, речь и ум.  Жест уважения,  относящийся к телу, - это простирание.  Жест уважения речи - это произнесение таких строк, как строки прибежища. То, что относится к уму, - это ощущение преданности, доверия, счастья.  Когда вы простираетесь, также неплохо визуализировать, что все живые существа простираются вместе с вами. В учениях говорится, что с правой стороны - ваш отец,  а с левой стороны -  ваша мать.  Вы окружены вашими друзьями. Даже ваши враги делают простирания, принимая прибежище. С такими мыслями мы произносим эти строки. 

Принятие прибежища - очень важная практика для всех традиций буддизма, будь то Хинаяна, Махаяна или Ваджраяна. Каждый Буддист должен принимать прибежище.

Все Три Драгоценности воплощены в одном ламе.  Лама неотделим от Трех Драгоценностей. С радостью, чувством теплоты, близости, доверия принимаем прибежище в Ламе, Будде, Дхарме, Сангхе. Визуализируем всех Будд, Бодхисаттв, линию мастеров, полное собрание текстов Дхармы, Благородную Сангху, высшие эманации всех Будд трех времен, в пространстве перед нами. Гуру Ринпоче появляется в сопровождении мирных и гневных божеств, с супругами, мужских и женских Бодхисаттв. Каждый из них отличается особой формой, цветом,  мудрой, выражением, и каждый представляет истинную  любовь, полноту сострадания, недуальной мудрости, распространяет лучи света во всех направлениях. Все собрание приглашает вас стать членом семьи пробужденных существ.  Вы ощущаете тепло, чувство любви, глубокое доверие к объектам прибежища, из самой глубины вашего сердца, так что у вас возникает желание: «С этого момента и вплоть до достижения Просветления, принимаю прибежище в Ламе и Трех Драгоценностях». В комментарии говорится: «так, вместе с простираниями, повторяем сколько сможем». Произносите мантру прибежища одновременно с простираниями.

Простирания служат противоядием против гордости и высокомерия, прививая уважение, мягкость и чувство благодарности. Начните, стоя сложив ладони вместе на уровне сердечного центра. Этот жест называется phya gya по-тибетски, что в переводе с санскрита означает «мудра». Эта мудра называется «мудра лотосового бутона». Она не закрыта полностью, но, в то же время, и не открыта: она как цветок перед тем как он вот-вот распустится. Удерживайте эту мудру на уровне своего сердца. 

Мудры - это символы, и эта мудра показывает, что мы открываем свое сердце, которое переполнено любовью, состраданием, преданностью и доверием. Располагая этот распускающийся бутон в центре своей груди,  вы символизируете открывающееся сердце. Теперь перенесите мудру на уровень головной чакры и произнесите: "Namo Buddhaya", затем расположите возле горлового центра и произнесите: "Namo Dharmaya", верните мудру к сердечному центру, произнесите: "Namo Sanghaya".  После этого простираемся.

Существует два типа простираний: полные и короткие. Короткие, это когда все пять точек тела касаются земли: лоб, две ладони, два колена. Проделайте так три раза. Кроме формулы прибежища, в конце каждого простирания можно читать мантру бодхичитты. 

Делая полные простирания, начните с касания земли пятью точками, а затем вытянитесь во всю длину руками и ногами. В каждом случае, начинайте и заканчивайте ваши простирания стоя со ступнями вместе, держа мудру «лотосового бутона» возле сердечного центра.

 

B: Зарождение Бодхичитты

 

Третья часть нгондро это зарождение бодхичитты.  Хотя каждая часть нгондро имеет огромное значение, развитие бодхичитты имеет особую важность. Оно позволяет нам увидеть, что каждое живое существо является особенным. С точки зрения истинной бодхичитты нет разделения или предубеждений. Никто не никчемен, никто не выше и не ниже, каждый ценен и прекрасен. Вы не должны цепляться за манифестации, проявляющиеся как уродливые, плохие либо неважные. 

Без бодхичитты не может быть Будд, нет Бодхисаттв, и нет пробуждения. Есть только заблуждение. Все что остается - это игры «я» в мире  эгоистической вовлеченности. Не имея бодхичитты, вы, в действительности, не принимаете прибежище, даже если проделываете все движения, как надо. Такая практика не является настоящей. Чтобы искренне принять прибежище в Трех Драгоценностях и почувствовать близость воплощаемых ими истин, у вас должна быть бодхичитта. Без нее ваши усилия будут вымученными, напряженными и бессмысленными.  С ней мы приобретаем искусные средства, мы становимся добрыми и спокойными наша практика становится более мощной, прекрасной, приносящей пользу. 

Во времена Будды Шакьямуни жил известный царь по имени Прасенаджита, который правил в большой части северной Индии из своей столицы Шравасти.  Он был очень предан Будде, но у него не было времени посвятить себя всецело практике, поскольку он был занят мирскими обязанностями. Сердцем он был с Буддой, но будучи обременен  всевозможными обязанностями, он не мог глубоко погрузиться в Дхарму. Это беспокоило его. И вот однажды он спросил Будду,  как ему поступить? Будда ответил: «Если ты будешь следовать одной практике, то сможешь практиковать каждое мгновение». «Что это за практика?»,- спросил царь. «Бодхичитта», - ответил Будда. «Ты  должен привнести бодхичитту в каждое свое действие, будь то стояние, ходьба, сидение или сон. В то время, как ты правишь королевством, где бы ты ни был, храни бодхичитту в сердце своем и она преобразует все твои действия в практику Дхармы».

Каково значение бодхичитты? Обычно ее переводят как ум или мысль о пробуждении, но, если говорить более точно, то бодхичитта включает в себя любовь, сострадание и мудрость. Любовь означает, что вы чувствуете тепло и доброту по отношению к каждому живому существу. Сострадание означает, что когда вы видите, что какое-то из этих, любимых вами, существ страдает, то немедленно, в силу своих способностей, стараетесь помочь ему или успокоить.  Это сострадание.  Мудрость - это нечто иное, но она всегда идти вместе с любовью и состраданием. Любовь и сострадание прекрасны и хороши, но без мудрости вы никогда не будете в состоянии понять что нужно живым существам, в чем они нуждаются.

Мудрость применяет любовь и сострадание искусно, мужественно и преданно, без привязанности к эго. Эго-привязанность превращает  любовь и сострадание в негативные эмоции, которые, по определению, вводят в замешательство. Однажды, вы больше не сможете выносить их и будете повержены, пытаясь практиковать лишь любовь и сострадание,  без мудрости. Так что мудрость необходима.  Второе имя для мудрости - это пустота. Любовь и сострадание уравновешиваются в пустоте, и,  благодаря пустоте, любовь и сострадание становятся неиссякаемыми и более мощными.  Постоянно регулируйте свои усилия в соотношении с существами, с которыми имеете дело, и трансформируйте любую тенденцию привязанности в феномен. Это основное действие мудрости, неотделимой от любви и сострадания, бодхичитты. 

Все живые существа неповторимы, но стремления и желания подобны.   Это основа, чтобы начать практику бодхичитты. Мы все очень похожи. Я хочу счастья, радости и мира и не хочу быть  ни кем обижен или ранен. Точно также все другие существа стремятся к счастью, радости, миру. У нас общие основные желания, у нас та же почва под ногами. На этом уровне нет никакой разницы между нами, мы должны осознать равностность себя и других. Это очень важно принять во внимание. Иногда очень трудно сохранять такое отношение, поскольку  эмоции и старые привычки не поддерживают нас в этом усилии, вызывая  игру эго в нашем уме. Чтобы действительно начать серьезно практиковать, мы должны понимать, что появятся  такие препятствия, и продолжать путь, осознавая равностность всех живых существ. 

Практика «замены себя другими» - это еще одно применение бодхичитты, так же известная как  tong-len. В этом упражнении мы делимся своим умиротворением, радостью с другими и  устраняем их боль и страдание. Когда ваши умственные способности возрастают и вы намного  лучше понимаете себя и осваиваетесь в сфере бодхичитты, у вас появляется все большие возможности обмена вашего счастья на страдания других.

Когда вы утвердились в практике «замены себя другими», третьей ступенью развития бодхичитты будет ощущение, что другие дороже вас самих. Каждое живое существо развивается согласно своей собственной  карме, но при определенной возможности, ментальная направленность бодхичитты может стать настолько сильной, что вы учитесь чувствовать, что другие важнее вас самих. Это полностью противоположно нашей привычной привязанности к эго.

Это три первичных аспекта практики зарождения бодхичитты. В начале   нам нужно расширить способности к любви, состраданию и мудрости. Полное раскрытие к этой возможности очень важно. Чтобы проявить красоту любви, сострадания и мудрости  для других, мы должны сделать это прямо сейчас, иначе мы будем закрыты сегодня, завтра, послезавтра и так годами. Откройте дверь любви, состраданию  и мудрости прямо сейчас, сразу, в соответствии со вашими способностями. 

Открытие двери для всех живых существ не уменьшит ваше умиротворение и счастье, скорее, наоборот, привнесет больше радости и благополучию в вашу жизнь. Забота  о любви позволит вам взглянуть на мир совсем по-другому. Сейчас мы смотрим на мир, как на одну сторону монеты, именно так обстоит дело в сансаре. Когда мы разовьем в уме  бохичитту, то начинаем видеть всю панораму. Вся вселенная проявится полнотой великой открытости, радости и мира. Мы учимся расслабляться. Отношения в свете бодхичитты создают такую прекрасную атмосферу,  так что каждый становится вашим другом и вы чувствуете себя дома где бы вы ни были, вы никогда не будете посторонним. Красота следует за вами, куда бы вы ни направились.

Бодхичитта дает новое понимание мира. Это прекрасное место чтобы учиться. В тексте говорится: «С этого момента и пока сансара не опустеет, буду осуществлять благо для всех живых существ - моих матерей!»  Вы наконец-то нашли карьеру, которая никогда не закончится, у вас нет повода волноваться, вы потеряете эту работу!  Это будет длится всегда, так что вы можете делать это с радостью, вдохновением, с  умиротворенным и проникновенным сердцем. На санскрите практик бодхичитты называется Бодхисаттва. Sattva - означает тот, кто мужественно идет к пробуждению. Мужество первично. Для того, чтобы взрастить бодхичитту, мы должны осознавать ее ценность и важность, но чтобы действительно продолжать развивать бодхичитту, нужно обладать  мужеством и преданностью. Не делайте ошибки,  думая, что с мига, когда вы начнете практиковать Дхарму, все будет легко и просто и вы без трудностей справитесь со всем.  Жизнь не превратится тут же в чистую землю или во что-то типа «кайфа в воскресенье после обеда»!

Практиковать Дхарму не значит бежать от сансары. Поскольку мы уже в этом мире, мы должны внимательно за всем наблюдать и анализировать. Пока мы не начинаем практиковать, мы всегда пытаемся спрятаться, убежать. Это напрасно, в результате мы будем иметь лишь  неудовлетворенность. Практикуя Дхарму, мы можем стать свободными в этом мире. Мы можем действовать творчески. Присмотритесь внимательно, исследуйте смысл, внутренний паттерн, и вам не придется постоянно убегать и прятаться.  

Это, однако, не значит что мы должны сесть сложа руки и полностью сносить сансару, совершенно поддаться ее влиянию.  Будда наставлял нас, чтобы мы были сильны и стремились к нашему пробуждению. Когда мы истинно практикуем, все преобразовывается и очищается. Мы учимся  продвигаться согласно ситуации полные доверия, радости, с ясным видением, где бы мы ни оказались, здесь или в бардо. С этим пониманием мы способны исследовать и изменять нашу ситуацию. Будда будущего, Майтрея, учил, что такое достижение позволит нам перемещаться из жизни в жизнь,  как если бы мы перебирались из сада в сад, из одного парка в другой.

Сначала мы рассматриваем «четыре мысли, обращающие ум к Дхарме», четыре мысли об отречении, что дает нам чистое понимание сансары.  Потом мы говорили о прибежище. Все это  объединено в  первых учениях Будды Шакьямуни. Это также известно как фундаментальные или основные учения, они ассоциируются, в первую очередь, с Хинаяной, но естественно является интегральной частью Ваджраяны. В этой третьей части мы сосредоточились на бодхичитте, сущностном учении Махаяны. Эти три практики являются основой для учений Ваджраяны. Практика,  представленная в таком порядке, развивает наше понимание шаг за шагом естественным образом.         
       


Теперь перейдем к обсуждению практики нгондро, называемой практика мандалы.  Первые две, предыдущие, части практики - это уровни Хинаяны и Махаяны. Практика мандалы относится к учению Ваджряны. Мандала это санскритский термин, который обладает несколькими значениями и может быть понят на различных уровнях.  У слова мандала два корня man - означает ум, dala - относится к кругу, также можно перевести как «удерживать». Термин указывает на первоначальный паттерн, отражающийся в различных техниках, позволяющих удерживать наши умы в динамическом балансе. Это отлично выражается с помощью диаграмм, символизирующих состояние полной реализации, которые используются как опора для медитаций и визуализаций. 

В Буддизме Ваджраяны существует множество видов и типов мандал.  Их можно визуализировать, они могут быть изображены на тханке, на стене храма или просто на бумаге. Песочные мандалы создаются для различных целей, существуют даже трехмерные мандалы. Несмотря на различные виды мандал, все они представляют мандалу пробуждения в единую истинную природу. Рассматривая отношения, которые включает мандала, медитируя и концентрируясь на значении, которое она воплощает, каждый из нас обогащается и освещается светом изначальной мудрости. То, что выражается внешне, посредством символов, нужно сделать внутренним опытом. Каждая линия и цвет, используемые в мандале, относятся к различным аспектам ума и осознанности. Поэтому так богато представлены формы и энергии  в искусстве танка, все это символизирует изначальную мудрость. Это общее объяснение принципа мандалы. 

Мандала, которую мы используем в практике нгондро, называется мандала для подношений, хотя она также относится к мандале мудрости. Далее,  при помощи подношения мандалы,  мы накапливаем заслуги и мудрость. Энергия заслуги необходима нам, чтобы реализовать природу Будды. Чтобы понять, почему это так, рассмотрим, как все развивается согласно качествам нашей действительности. Наш карма эхом возвращается к нам в нашем опыте. Это всегда истинно. Этот принцип никогда не меняется, никогда не смешивается. Все изменения происходят на базе определенных причин и условий. Первое движение рождает второе, результаты следуют за причинами, в свою очередь, становясь причинами для подобных результатов в будущем.  События проявляются постоянно, одно за другим. 

Существует множество других способов понимания мандалы. Весь физический космос является частью основы, естественно присутствующей мандалы. Эта космическая мандала содержит все феномены. Искрящийся аспект истинной природы порождает все наблюдаемые качества, точно также как и различные типы мудрости, все включено в этот великий круг. Ничто не упущено. Эта естественная структура является центром манифестации и трансформации всех вещей, постоянно являющая новые паттерны. Постоянная активность космической мандалы пронизывает всю Вселенную. В Ваджраяне это известно в качестве основы, спонтанно присутствующей мандалы.

Второй вид мандалы известен как мандала мудрости и она относится к изначальной природе ума. Истинная природа уже совершенна, два  накопления заслуги и мудрости изначально совершенны - здесь нечего добавить либо отнять, здесь нечего создавать либо очищать. Любовь, сострадание, мудрость, понимание, знание, - все эти качества присутствуют в своей полноте. Все что мы говорим, чувствуем или думаем появляется в совершенной мудрости мандалы истинной природы. Даже внешние феномены проявляются как излучение этой мандалы. Она источник для всех видений, проникновений, сострадания - всего, что приносит пользу другим.   Она называется полной, потому что ничто не отсутствует. Она остается такой же все время, несмотря на изменения  внешних и внутренних условий. Ясно осознавая эту мандалу, вы можете понять тонкий уровень взаимодейтвия  феноменов и открыть истинную природу всех вещей.  Этот уровень видения развивается  посредством регулярной медитации и практики. Будто понимаясь по ступеням лестницы, вы  постепенно углубляете проникновение во все формы и аспекты мира через принцип мандалы. Это известно как мандала  мудрости или мандала пути. 

Понимая совершенство мандалы мудрости, вы соединяетесь с изначальной природой. Это третий уровень мандалы, известный также как мандала пробуждения. Вы видите весь мир как проявление трех состояний ваджра: ваджра тела, речи и ума. Что бы вы не видели - это несокрушимое проявление тела мудрости, чтобы вы ни слышали, слово или звук, - все это манифестации несокрушимой речи Будды. Все манифестации пространства и осознанности задействуют бессмертную природу ума всех Будд. Когда вы воспринимаете вещи в их полноте и общности, это видение пробужденной мандалы. Медитируя на истинную природу, посредством мандалы, мы можем понять все аспекты достижения (реализации). Наша медитация становится свободной от дуалистических явлений, таких как медитация и медитирующий, и мы пробуждаемся к уникальности источника проявлений, благодаря мандале пробуждения.   

Состояние Будды является воплощением любви, сострадания и мудрости. Мы должны понять, что это и есть наша истинная природа. Чтобы пробудить такое понимание в нашей жизни нам требуется компетентная помощь и благоприятные условия.  Когда нужные  причины и условия встречаются,  нет необходимости сомневаться в достижении  плода. Вы наверняка достигните истинного результата, если ваша практика сопровождается верными причинами и условиями.  Вы пожнете в точности то, что посеяли. Если вы осознаете это, то  у вас уже есть совершенная причина - эта ваша природа Будды. Теперь же необходимо проявить поддерживающие условия благодаря собиранию заслуг. Будда говорил об этой позитивной активности как о шести парамитах. Истинное применение парамит - это объединение всей нашей деятельности с изначальной природой нашего ума. Таким способом мы можем позаботиться о нашем зернышке Будды, так наша природа Будды разовьется и расцветет в состояние Будды. 

Среди шести парамит первая называется даяние (щедрость), на санскрите dana paramita,  что переводится как  «практика запредельного даяния». Щедрость означает давать или делиться. Зачем нам нужно давать и делиться? Чтобы избавится от привычной привязанности к эго, постоянного хватания, постоянного удерживания и отбирания. Мы практикуем даяние, ослабляем эту склонность, отпускаем напряжение,  преобразовывая все в более свободное, ровное отношение, такая открытость доступна каждому. 

Когда вы подносите мандалу, визуализируйте Гуру Падмасамбхаву как воплощение всех Будд, Дхармы и Сангхи или всех Гуру, Идамов и Дакинь. Глубоко прочувствуйте присутствие Гуру Ринпоче, Будды Шакьямуни, Тары, и всех пробужденных существ, которые проявляются перед вами, после этого сделайте подношение мандалы. Понимая такое подношение  как дар всем пробужденным существам,  произносим следующее:
 

 

Мандала - это полное и общее подношение. Ничто не удерживается. Это дар, в котором вы действительно открываете свое сердце и делитесь этой полнотой со всеми живыми существами без исключения. Вы делитесь всем, не только своей собственностью или земными вещами, но всей вселенной, включая галактики, солнце, луну, звезды и саму землю. Подносите все внутренние явления, всех живых существ, особенно свои собственные тело, речь и ум.  И не только то, что относится к этой жизни но и тела, блага, богатства всех бесчисленных рождений. Думайте об этом, в это же время делая мудру, символизирующую эти вещи, а затем визуализируйте. Это называется простая мандала-мудра с пятью пунктами: центр и четыре направления символизируют всю вселенную. В Абхидхарме объясняется, что наша мировая система состоит из четырех континентов, расположенных в четырех направлениях вокруг горы Сумеру. Это символизируется основной мандалой-мудрой, но когда вы визуализируете, то также можете представить солнце на востоке и луну на западе.  Это известно как семичленная мандала, и это кратчайшая форма. Более детальные версии, такие как двадцать пунктов, двадцать три пункта, тридцать семь пунктов и другие могут быть в более расширенных садханах и молитвах.

Мандала-мудра обладает множеством значений. На внешнем уровне, она символизирует космологию так, как она была представлена Буддой в  абхидхарме. На внутреннем уровне, она символизирует пять активных органов: глаз, ухо, нос, язык, тело, так же как и пять сознаний и их  пять объектов: форма, звук, аромат, осязание, чувство. Далее пять элементов, пять скандх, пять цветов и пять ядов. На глубинном уровне это пять мудростей. В Ваджраяне все это называется ваджрным телом. Когда мы посмотрим на ваджрное тело, у него есть пять точек: две руки, две ноги и голова. Это символизирует и включает всю вселенную и достигается  согласно вашему пониманию и силе вашей медитации.  Так что мандала -  это всеохватывающее подношение. Вы делаете подношение всем Буддам, Бодхисаттвам, дакам, дакиням, архатам, пока ничего не остается. Включая это все, всю вселенную, включая себя, все это преобразовывается. Делайте это подношение снова и снова. 

Чтобы сделать практику мандалы  самым обычным способом, сделайте  мудру, произнесите строки, и затем сделайте подношение. Это практика даяния, но она также включает в себя остальные пять парамит.  Постоянное пребывание в этом запредельном понимании известно как практика дисциплины или нравственности, вторая парамита. Быть мужественным  в вашей приверженности практике так, чтобы следование пути было основательным, требует выносливости и терпения. Если ваша практика полна любви и радости, то задействована парамита радостного усилия. Ясная визуализация объекта прибежища, включая всех Будд и Бодхисаттв,  медитация на значении искусных средств, символизируемых мудрой, с удерживанием стабильного внимания, - это практика запредельной медитации. Удерживайте свой ум на цели. Понимание, что все это есть проявление истинной природы, непрекращающаяся  манифестация мудростей, без цепляния или удерживания, - это практика запредельной мудрости. Практика мандалы позволяет нам задействовать все шесть парамит одновременно. Это пример искусных средств,  используемых в учениях Ваджраяны. Нет необходимости разделять парамиты или думать: «Сегодня я практикую даяние, завтра дисциплину, а в следующем году я буду практиковать терпение». Мы можем все объединить в одну практику, так что она будет полной и будет продолжаться и во время формальной медитации, и после нее. 

В более сложном варианте подношения, мы используем ритуальную мандалу, которая может быть сделана из различных материалов. Металлические: бронзовые, медные, стальные или серебряные  наиболее популярны. Если вы можете позволить приобрести золотую с орнаментом из бриллиантов, рубинов и изумрудов, то это еще лучше.  Используйте лучшее, что у вас есть.  Если вы бедный странствующий йогин  и у вас нет ничего дорогого, мы можете использовать камень, керамические плитки или даже гладкие куски дерева. Используйте тот материал, что можете себе позволить, но в наше время, многие из вас вполне могут позволить себе использовать красивые стеклянные бусины, блестящие или полудрагоценные камни, драгоценности и металлы, семена кардамона, зерна вроде промытого риса, которые можно слегка спрыснуть шафрановой водой, и другие красивые вещи.  Поверхность мандалы символизирует основание вселенной, это алайя - восьмое сознание или «хранилище подсознания»,  где все наши привычки и паттерны  хранятся нетронутые.  Здесь мы храним много всякого хлама и нам нужно заняться уборкой.  Так что, благодаря практике подношения мандалы, можно начать уборку.

Приготовив шафрановую воду, окуните в нее кончик безымянного пальца правой руки, затем перенесите каплю в центр мандалы, которую держите в левой руке.  Протрите поверхность мандалы внутренней частью правого запястья три раза по часовой стрелке. Это символизирует очищение вашего подсознания, которое по-настоящему происходит благодаря силе  накопления заслуг и практике шести парамит.  После этого используйте  правую руку, чтобы взять подношения, которые уже должны быть промыты, приготовлены, затем разместите их на поверхности в форме семичленной мандалы,  в то время как начнете читать строки. Когда вы все расположили, поднесите это объектам прибежища, поднимая обеими руками.  Прочитав строки, опустите мандалу и осторожно смахните ее содержимое обратно, на ткань, покрывающую колени.  Проделывайте это  снова и снова.  Это основная практика поношения мандалы. 

Если у вас есть больше времени, и вы хотите сделать нечто более замысловатое, то можете создавать различные мандалы, включающие визуализацию тела, речи и ум, пяти скандх, всего остального во вселенной. Удерживая все это в уме, сделайте подношение мандалы.  Мандала - это очень простая, но особая техника Ваджраяны для накопления заслуг, что, в свою очередь, совершенно необходимо и является важным аспектом пути. 

Впервые, когда Гампопа пришел встретиться с Миларепой, ему было сказано подождать около двух недель.  Обычно Миларепа никогда не поступал так со своими учениками.  Будучи  уже стариком,  он часто сидел в своей пещере и принимал каждого, кто бы ни приходил.  Но в этот раз он  отложил встречу на некоторое время.  В конце концов, пришел день,  когда они встретились, но не в пещере, а на открытом воздухе.  Миларепа уселся на огромный валун. Гампопа сделал простирания и с уважением приблизился, поднося золото и чайные листья.  Миларепа отложил их в сторону и спросил: «Как тебя зовут?» Гампопа ответил: «Сонам Ринчен». Sodnam переводится как заслуга, а  rinchen  означает драгоценный. 

Когда Миларепа услышал это, он пробормотал его имя несколько раз, и наконец сказал: «У тебя очень хорошее имя. Заслуги устраняют препятствия и трансформируют неведение, так что ты можешь достичь пробуждения и стать драгоценностью для всех живых существ.  Заслуги - это одно из накоплений, второе - это мудрость. Когда собрание заслуг и мудрости будет осуществлено полностью, ты станешь драгоценностью для всех живых существ».  Он замолчал и посмотрел на вещи, которые  Гампопа поднес ему. «Я смотрю, ты мне тут принес золото и чайные листья, но для такого старика как я, золото не совсем хороший друг, и я знаю, что  мы не поладим. Уходи с ним, пока можешь, прежде чем мы не расстроили друг друга. Пожалуйста, забери это. А чай - это действительно хорошо, я люблю чай, но у меня нет чайника, чтобы заваривать его, так что его я также не смогу использовать. Пожалуйста, забери и чай, спасибо тебе».  Для Гампопы все это было указанием на то, что для достижения пробуждения он должен будет собрать огромное количество заслуг!

Это было первое наставление Миларепы Гампопе, но оно касается каждого. Все, стремящиеся достичь пробуждения на благо всех живых существ, должны стремиться к накоплению заслуг. Для того чтобы устранить препятствия и обнаружить природу Будды, собрание заслуг играет большую роль. Заслуги, возникающие из добродетельных действий, являются источником для сопутствующих условий,  необходимых для актуализации природы Будды. У нас есть причина, но нам также нужна особая поддержка энергии заслуг, чтобы достичь пробуждения. Здесь уместно привести известную цитату из Нагарджуны: «Достижение дхармакайи - это результат собрания мудрости, реализация рупакайи это результат собрания  заслуг». 

Позитивные действия, такие как щедрость, дисциплина, сострадание,  терпение, концентрация, что включает также действия речи и мысли, - все это составная часть собирания заслуг. Накопление мудрости за пределами любых действий, ум попросту расслабляется в изначальной сфере, сверкающей полнотой природы Будды.  Действия приложимы только к земному (проявленному) миру, к относительным изменениям, проявляющимся на поверхности. Но сама поверхность лишь аспект более глубокого уровня, так что нет смысла слишком уж разделять вещи между собой. Нам необходимы и заслуги, и мудрость, так что нет необходимости отделять эти аспекты или скакать от одного к другому, принимая один и оставляя второй. Мы должны охватить все в целом и привнести все действия в сферу пробуждения. Поэтому в практике нам необходимы два накопления. 

Подношение мандалы позволяет собрать заслуги благодаря соблюдению первых четырех парамит, благодаря медитации (сосредоточению), мы накапливаем мудрость и распознаем нашу природу Будды. После подношения мандалы, медитируйте некоторое время на Гуру Ринпоче и всех мастеров линии. Затем  попросту расслабьтесь в естественном состоянии без привязанности к какому-либо образу или мысли.   Позвольте любой деятельности трансформироваться в свободную игру истинной природы.  Это накопление мудрости.  Совмещая оба, мы практикуем союз двух накоплений.  По правде, заслуги и мудрость никогда не были чем то отдельным друг от друга,  так что практикуя таким образом, проявляется природа их недвойственного союза. 

Практики накопления действительно очень необходимы. Истинная природа как зеркало, которое отражает относительные, составные  проявления. Уровень феноменов - это отражение истинной природы. Поэтому Будда учил, что форма - это пустота,  пустота - это форма, они в действительности никогда не были отделены друг от друга.  Мы хотим познать истинную природу во всей ее полноте, а не только какой-то ее уголок или часть. Без  преуменьшения или преувеличения мы должны исследовать ее такой, как она есть. Поэтому очень важно совмещать  накопление заслуг и мудрости посредством медитации на истинную природу. Соединенные с мудростью, заслуги, собранные благодаря даянию, любви, состраданию и бодхичитте, резонируют с изначальной природой так, что она начинает практически сиять. Вот очень известная цитата из учений Дзогчен: «Осознанность изначального состояния приходит благодаря практике накоплений». Даже  высшие учения Дзогчен,  указующие за пределы действий и усилий, требуют некоторой энергии, чтобы достичь полной, ясной и совершенной реализации самовозникающей осознанности.  
  


Ваджрасаттвой называют вездесущего  владыку внешних и внутренних тантр. Он также известен как Владыка Тела, Речи и Ума, Качеств и Активностей  всех Будд.  Ваджрасаттва это высшее воплощение всей тантрической мандалы и владыка всех семейств Будд. Семейства Будд являют различные аспекты изначальной мудрости,  пронизывающей мир во всех направлениях. Основные проявления известны как пять мудростей, которые символизируются пятью Будда-семействами.   

Ваджрасаттва - это санскритское имя. Vajra означает «бриллиант» и символизирует самую сокровенную сущность любви, сострадания и мудрости, которые неразрушимы. Sattva это «герой» или тот «кто мужественен».  Союз мудрости и сострадания олицетворяет природу Ваджрасаттвы и всех Будд. Все экстраординарные силы и качества нашей природы Будды происходят из этой неразрушимой, подобной ваджре (ваджрной), сущности. Те, кто открыл эту ваджрную сущность,  пробуждены. Практика Ваджрасаттвы - это отражение на внешнем уровне, означающее  наше стремление к пробуждению. На внутреннем, мы развиваем незыблемую смелость, так что, пытаясь привнести чистое понимание всего этого живым существам, по сути, мы начинаем излучать и распространять запредельную красоту этих качеств. 

Открывая неразрушимую отвагу бодхичитты,  совершенный союз любви, сострадания и мудрости, недуальность искусных средств и проявление пустоты-осознанности, мы можем начать реализовывать себя. Если это не является нашей истинной природой,  практика была бы напрасной.  Мы попросту бы тратили свое время зря. Без этой ваджрной сущности, все усилия были абсолютно бесполезны. Сколько бы вы ни старались  сделать уголь белым, он все равно останется черным. Неразрушимые качества нашего истинного  естества скрыты за всеми этими привычками и паттернами. Чтобы выйти за их пределы мы должны пробудить ваджрную отвагу поддерживать доверие. Вот почему мы должны практиковать Ваджрасаттву, как обучал Гуру Падмасамбхава.

Визуализация Ваджрасаттвы - это поддержка для раскрытия нашей природы Будды. Почему нам нужна поддержка? Потому что мы слишком привязаны к нашим концепциям, которые мы постоянно прикладываем к миру так, как если бы действительно было какое-то дуалистическое истинное (присущее) существование объекта и субъекта. Мы должны работать с умственным отношением, характеризующим наше теперешнее существование. Когда мы выйдем за пределы дуальности и объединимся с Ваджрасаттвой в истинной природе, как она есть, не будет больше никакой необходимости во внешней поддержке для проявления первичной подлинной реальности неразрушимой мужественности.

Есть два способа применения этой практики. Оба разработаны для того,  чтобы помочь нам открыть нашу скрытую природу Ваджрасаттвы.  Первое - это визуализация Будды Ваджрасаттвы над макушкой головы. Это практика согласно системе внешних тантр. Согласно внутренним тантрам, вы визуализируете себя единым, полностью слившимся, с Ваджрасаттвой.      

Это две формы визуализации божества: порождение перед собой называется mdun-bskyed, и способ самопорождения bdag-bskyed, когда вы представляете себя в форме божества. В практике нгондро используются оба способа.  Сначала визуализируйте Будду Ваджрасаттву  примерно на расстоянии одного локтя над вашей головой, сидящего на белом,  с тысячью лепестками, лотосе. Если говорить точнее, то центр лотоса соединен с центральным каналом светящимся стеблем,  проходящим  через макушку головы.  Ваша головная чакра широко открыта и окружена светящимся нимбом.  Лунный диск покрывает мягкую поверхность лотоса,   поверх него сидит Ваджрасаттва в ваджрной позе.  Ваджрасаттва сияет и полупрозрачен.  Его тело не  материально, соткано из мудрости, любви и сострадания. У него одно лицо, две руки,  он насыщенного белого цвета,  сверкает как горный ледник в свете тысячи полных месяцев. Воплощая сострадание и мудрость, по сути, он неотличим от Гуру Падмасамбхавы и сердце всей линии мастеров, предстающих в форме самбхогакаи.  Визуализируйте Ваджрасаттву в союзе с его супругой мудрости, известной, по-тибетски, как Дордже Ньема, а на санскрите Vajra Garvi. В правой руке он вертикально держит ваджру на уровне своего сердечного центра.  Левая рука  лежит на бедре и держит перевернутый колокольчик. Дордже Ньема одного цвета с Ваджрасаттвой, у нее также одно лицо, две руки и две ноги. Они оба украшены драгоценностями и одеждами,  символизирующими самбхогакаю. Ее правая рука держит кривой нож, а  левая - чашу из черепа, наполненную нектаром мудрости. Левой рукой она обнимает  Ваджрасаттву вокруг шеи.  Оба божества пребывают в изначальном состоянии великого блаженства, излучая свет мудрости, сострадания, любви и мира для живых существ во всех направлениях.  Это блаженство помогает нам собрать силу нашей концентрации и углубляет чувства нашей преданности учителю, учениям и всем живым существам.

         Начинаем рецитировать строки:

 

Прочтите это один раз и затем начинайте начитывать Стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Мантра  Ваджрасаттвы - одна из самых длинных  мантр.  Если вы начинающий, можете произнести  ее один, семь или двадцать один раз. Если у вас есть время, прочтите целую малу, это будет сто восемь мантр. Прочтите и больше если можете. 

 Когда вы рецитируте мантру, удерживайте визуализацию.  В сердечном центре Будды Ваджрасаттвы визуализируйте пятиконечную кристальную ваджру,  располагающуюся вертикально на маленьком лунном диске. В центре ваджры маленький cлог HUM, белого цвета, сияющий светом мудрости. И снова, лунный диск, дордже и cлог HUM не что-то материальное.  Стоящая ваджра окружена буквами стослоговой мантры. Каждый слог располагается отдельно и самозвучит, вся гирлянда мантры  вращается  по краю лунного диска. Хорошо все это визуализировать, но если сначала это слишком тяжело, не беспокойтесь об этом.  Изложенное в садхане содержится там изначально, так что с этим пониманием продолжайте произносить мантру. 

Во время этой практики не слишком сосредотачивайтесь на деталях,  таких как точный размер ваджры, или точное количество лепестков лотоса. Не будьте слишком интеллектуальны. Оставьте все эти аналитические, школярские вещи, и сосредоточьтесь с преданностью на тепле и любящем присутствии Ваджрасаттвы и его супруги.  Практикуйте,  ощущая их блаженную вездесущность. И все встанет на свои места.  

Произнося и визуализируя самозвучащие слоги, вращающиеся по часовой стрелке вокруг лунного диска, мантра резонирует (отдается эхом) в сердце Ваджрасаттвы и его супруги Дордже Ньемы. Все это распространяет дальше пылающую энергию  любви и мудрости, которые появляются спонтанно, абсолютно совершенными, без изъянов, и в качестве белого света излучается их телами, и нисходит через нимб вокруг вашей головной чакры в центральный канал.  Этот  искрящийся нектар не собирается внутри центрального канала, все ваше тело  пропитывается светом мудрости Ваджрасаттвы.  Этот свет полностью устраняет ваши препятствия, загрязнения, болезни и неприятности. Поэтому Будда Ваджрасаттва  известен как очищающий Будда.  Это особенный момент.  Медитируя на форме Ваджрасаттвы и повторяя мантру, появляется  все больше и больше светящегося нектара, наполняющего ваши чакры,  полностью очищающего все  эмоциональные и умственные затемнения до тех пор, пока все ваше тело не будет  наполнено чистой энергией мудрости, любви и сострадания. Это свет Будды Ваджрасаттвы. Благодаря этой практике вы становитесь таким же,  как Ваджрасаттва. С этим пониманием продолжайте произносить мантру столько,  сколько сможете. 

Рецитируйте столько, сколько сможете, и затем представьте, что Ваджрасаттва и его супруга улыбаются вам и  с радостью произносят: «О,  благородный сын (или дочь), теперь ты полностью очищен от загрянений». Затем они  растворяются в маленькую сферу белого цвета, которая входит через вашу головную чакру и нисходит через центральный канал, вплоть до сердечного центра. В этот момент вы преобразовываетесь в Будду Ваджрасаттву. 

Чтобы принять форму Ваджрасаттвы, у вас должно быть понимание пробужденной мандалы, что означает видеть всю вселенную как проявление  мандалы  Будды Ваджрасаттвы.  Все формы  распознаются как эманации неразрушимого Ваджрасаттвы. Все вибрации, от шума океана до сирен скорой помощи, - это неразрушимая песнь  отважного проявления, послание его бодхичитты.  Открытая,  незагрязненная природа ума и пространства  открывает непревзойденное мужество  Бодхисаттв. Если у нас есть ясное понимание этих трех аспектов реальности,  мы медитируем  с доверием еще несколько минут и после этого произносим одну малу короткой мантры состоящей из шести слогов  ОМ БЕДЗАР САТТВА ХУМ. 

Если  вы не можете делать все это в точности так, как я описал, просто попробуйте расслабиться без мысли и анализа. Помните, что все  изначально чисто, и все это - проявления мандалы пробуждения.   Доверьтесь этому пониманию  во время выполнения практики.  Анализ и применение интеллектуальных средств во время сессии являются формой сомнения и колебания.  Вербализация с негативной окраской лишит вас всякой энергии для медитации. Просто отдайтесь самоотверженно практике, будьте полны доверия и преданности.  Это способ, чтобы напрямую соединиться с исцеляющей, очищающей энергией неразрушимой реальности.

 

Рецитируйте шестислоговую мантру, сколько вам позволит время,  затем произнесите:
 



Затем Ваджрасаттва растворяется. Это означает, что мы возвращаемся к основному уровню ума и распознаем, что все есть отражение  изначального источника.  Фраза: «Изначально чисты, свободны от всех крайностей и усложнений» описывает истинную природу ума. Все проявляется как относительное проявление этой чистого, абсолютного состояния. Когда мы растворяем божество, это как возвращение к изначальному, всепроникающему, состоянию.  Здесь нет больше никакого различения на время, направления, внутренне и внешнее.  Нет никакого разделения в сердце совершенной мудрости. Растворение в изначальной природе означает более серьезный шаг вперед на искусном пути неразрушимого мужества.  Это свободно от всех противоположностей, таких как рождение и смерть, существование и не существование. Все ограничения запредельны в изначальном состоянии, когда мы практикуем  возвращение к истинной природе, расслабление в ней. Это известно как практика абсолютного Ваджрасаттвы. Расслабьте свой ум и медитируйте  с этой открытостью столько, сколько сможете. Если возникают мысли, не следуйте за ними, попросту отпустите их,  без всякого воздействия или цепляния. Это называется великой медитаций Дзогчен. 

      


Пятая часть нгондро называется lama naljor (blamai  ‘byor) по-тибетски или Гуру-йога на санскрите. Гуру или лама выражают одно значение на этих двух языках. Два корня передают значение этого термина: первый означает «полный», «тяжелый» или «богатый», второй «высший»,  «неординарный», все это относится к учителю, который воплощает высшую реализацию любви, сострадания и мудрости, возникшей из осознавания истинной природы.  Это тот, кто богат любовью и состраданием, и преисполнен мудрости. Другими словами, пробудившись в полноте и силе бодхичитты, он или она обладают необыкновенными качествами.  

Согласно Будде, учитель должен прежде всего обладать двумя качествами: во-первых, он должен обладать хорошим пониманием всей Дхармы, от сутры до тантраяны, плюс практическое понимание всех относительных феноменов.  Во-вторых, он должен иметь понимание истинной природы, а также, по крайней мере, на определенном уровне, реализовать бодхичитту. Это главное послание, выраженное в Дхарме Будд. Как бы ни говорилось об этом, напрямую или косвенно, но  окончательный плод достигается пробуждением к истинному знанию  бодхичитты. Это проходит красной линией во всех учения, начиная от Хинаяны и заканчивая Ваджраяной и Дзогчен.  Все это создано,  чтобы помочь нам достичь абсолютной бодхичитты, которая также известна  как природа Будды, татхагатагарбха, семя Будды. Чтобы быть квалифицированным ламой или учителем, нужно обладать необходимым уровнем этих двух качеств, а лучше всего быть полностью реализованным, то есть супер-ламой!

Будда учил, что правильные отношения с учителем или ламой действительно очень важны, поскольку он тот, кто передает вам  все учения  Будды. Он открывает вам дверь Дхармы, так что вы можете вступить на путь к пробуждению. Особенно важен лама в традиции  Ваджраяна. Это выражается в раскрытии смысла Трех Корней или объектов прибежища, где Гуру или Лама известен как «корень всех благословений». Весь процесс реализации завит от его или ее влияния. Без Гуру линия передачи учений не сохранилась бы в неразрывном неповрежденном виде. Если нет ламы, не может быть речи об обучении. Поэтому говорится, что лама очень важен. Во внутренних тантрах  сказано, что лама это Будда,  лама это Дхарма и лама это Сангха.  Он рассматривается как глава всего ваджрного семейства. 

В процессе раскрытия себя истине, содержащейся в учениях, лама бесценен. Благодаря ему, вы напрямую соприкасаетесь с телом, речью и умом Будды. Несмотря на то, что есть книги, одни лишь написанные слова не разбудят вашу истинную природу. Только учитель может прояснить истинное значение и задействововать  трансцендентальную сущность печатного слова. Истинно квалифицированный лама обладает знанием множества освобождающих техник и передает это знание со всей теплотой благословения линии. 

Работы великих мастеров древней Индии и Тибета передают высшее отношение к учителю. В них не просто прославляются некие существа, а  раскрывается сам принцип. На основе персонального опыта и реализации, они открыто подтверждают, для нашего блага, что лама - это единственный истинный доступ к учениям линии. Еще со времен Будды Шакьямуни, достигшие высшей ступени реализации, сделали это благодаря своей преданности истинному учителю. 

Даже если вы великий ученый, обладающий знанием всех учений, но не практикуете под руководством квалифицированного мастера линии, вы не достигните пробуждения. Во всех школах есть истории о великих учениках, которые никак не могли распознать свою природу Будды, потому что не имели связи с истинным квалифицированным проводником. Философское знание само по себе не дает пробуждения. 

В Индии, известный мастер Дзогчен, Манджушримитра, был учителем из университета Наланда. С академической точки зрения, он был одним из высоко интеллектуально развитых ученых своего времени. Но для того,  чтобы пробудить чистую осознанность изначальной мудрости, он должен был повстречаться с квалифицированным мастером. Он застрял на самом пороге пробуждения и не мог дальше двигаться. Тогда перед ним проявился Манджушри и сказал: «Если хочешь достичь пробуждения в этой жизни, иди и найди юного мастера Дзогчен Гараба Дордже».  Маджушримитра получил учения от Гараба Дордже и достиг пробуждения. 

В свою очередь, учеником Манджушримитры был Шри Сингха, другой большой ученый, который достиг пробуждения только тогда, когда повстречал своего учителя.  Авалокитешвара сказал ему: «Если хочешь достичь пробуждения в этой жизни, тебе нужно отыскать мастера Манджушримитру». Так что он пошел и получил от Манджушримитры окончательные наставления, которые были той необходимой искоркой,  пробудившей его в состояние Дзогчен.

Наропа был великим индийским ученым, занимавшим пост хранителя северных ворот монастыря Викрамашила. Однако, для того чтобы достичь пробуждения, ему нужно было повстречать учителя. Получив наставления от дакини мудрости, Наропа оставил монастырь и после тяжких поисков, наконец, нашел Тилопу. Вначале Тилопа игнорировал его, и даже, как может показаться, мучил его, заставляя пройти 12  больших и 16 малых испытаний, прежде чем согласился дать ему учения.  Большинство великих практиков не  общались со своими гуру для получения каких-то научных знаний.  Они даже могли быть более образованы и известны, чем их мастера.  Так было и с Наропой. Ему потребовались благословения Тилопы, чтобы достичь полной реализации. В этом заключается ценность отношений с истинно квалифицированным учителем. 

Обладая благоприятным условиями и распознав удачу ситуации, ученик должен посвятить себя учителю и учениям с полным доверием и уверенностью.  Когда их умы соединятся, преданный ученик обретет  такую же реализацию, как у мастера,   искрясь мудростью всех мастеров линии. Именно так учения передавались и сохранялись по сей день. Это был краткий обзор темы необходимости ламы на пути. 

Практикуя гуру-йогу, мы сосредотачиваемся на Гуру Падмасамбхаве, истинном воплощении всех Будд и Бодхисаттв. Были Будды прошлого и будут другие Будды в будущем, Будда настоящего - это Гуру Падмасамбхава. Начните практику, визуализируя себя в виде Ваджрайогини, и прочтите строки:
 


Ваджрайогини - это Дакини мудрости, полностью пробужденное существо, женская форма Будды. Почему мы визуализируем себя в виде Ваджрайогини? Согласно Ваджраяне, Ваджрайогини представляет истинную мудрость или ясность изначальной природы - это  Праджняпарамита, Самантабхадри,  основа реальности всех феноменов.  Наше абсолютное состояние отражено в ее форме. Он также известна как Мать всех Будд. Пробуждение приходит с познанием нашей  истинной природы и слиянием с мудростью. Этот союз трансформирует неведение и рассеивает всю тьму. В настоящее время, мы пропитаны ментальными и эмоциональными загрязнениями, что и не позволяет произойти всему этому. 

Зачатие и рождение ребенка Будды требует наличие матери, так что мы задействуем изначальную энергию нашей абсолютной природы благодаря великой матери запредельной мудрости, Ваджрайогини.  Она визуализируется с одним лицом, двумя руками и двумя ногами. Ее тело рубиново-красного цвета, она обнаженная и полугневная, с украшениями из костей и третьим глазом во лбу. Ее правая рука держит кривой нож, а левая - чашу из черепа.  Трезубец-катванга, символизирующий силу трех мудростей, лежит поперек ее левого плеча. Она смотрит на гуру, слегка подняв голову вверх,  на ее шее ожерелье из пятидесяти одного черепа.  Как Ваджрасаттва и другие тантрические божества, Ваджрайогини  не является какой-то субстанциональной формой, но проявляется как запредельное тело сотканное из радужного света мудрости, стоит на лотосе, покрытом солнечным и лунным дисками. Она наклонена влево, как будто собирается сделать шаг. Она попирает демонов  каждой ногой.  Огненная сфера  мудрости окружает ее тело, в то время как солнце и луна сверкают в небе. Так мы должны визуализировать себя.

В пространстве перед собой мы видим Гуру Падмасамбхаву  как коренного учителя и воплощение всех Будд, Дхармы, Сангхи, Гуру, Дева, Дакинь. Он представляет всех просветленных мастеров и обладает всеми искусными средствами, которые ведут к совершенной реализации нашей истинной природы.  Визуализируя себя как «мудрость», а Гуру Падмасамбхаву как  «искусные средства»,  вы соединяете эти два элемента, чтобы пробудить в себе природу Будды.     

Гуру Йога - одна из важнейших практик в Ваджраяне. Четыре Мысли, обращающие ум к Дхарме, рецитируемые в начале нгондро, задействуют благословения Гуру Падмасабхавы и развиваются в Гуру Йогу.  Сутью нгондро является Гуру Йога, хотя Гуру Йога не ограничивается только практикой нгондро. Гуру Падмасмбхава известен как  Будда времен упадка. Поскольку времена упадка продолжаются, если мы задействуем его благословения и будем медитировать на Гуру Падмасабхаву, препятствия будут легко преодолены и мы достигнем реализации на благо всех живых существ. Поэтому очень важно делать эту практику.  Всегда соединяете свой ум с умом Гуру Падмасамбхавы. Призывайте  свою природу Будды всегда в абсолютном союзе с Гуру Ринпоче.

Нингма не единственная школа, содержащая практики с Гуру Падмасамбхавой. Он Будда или гуру  для всех школ тибетского Буддизма, таких как Сакья, Кагью и Гелуг. Если мы почитаем книги, биографии и жития великих мастеров раличных линий, трудно будет найти хоть одного, кто не получал бы учений или благословений от Гуру Падмасамбхавы в своих видениях, снах или в состоянии прямого восприятия. Почти каждый был благословлен им  достиг реализации. 

Исторически Гуру Падмасамбхава был основателем тибетского буддизма. Он основал первые школы Ваджраяны в Тибете и благословил каждый уголок этой земли. В учениях говорится, что не найдется и одного миллиметра земли, который бы не был бы благословлен Гуру Падмасабхавой. С помощью дакини мудрости Еше Цогьял, он спрятал терма, учения линии и ритуальные объекты по всему Тибету, в скалах, озерах, реках, деревьях, в небе, и во многих других местах. Он дал множество указаний и разъяснений, как использовать терма на благо всех живых существ из поколения в поколение до сих пор. 

Гуру Падмасамбхава связан не только с тибетцами. Он трудится на благо всех живых существ. Например, среди восьми эманаций Гуру Падмасамбхавы, только две появились в Тибете. Остальные проявлялись в различных частях мира. Как сказал сам Гуру Падмасамбхава: «Те кто будет  молиться с доверием, сосредоточением и бодхичиттой,  всегда будет услышан мной».

Существует множество весомых причин для практики с Гуру  Падмсамбхавой: чтобы преодолеть упадок, чтобы устранить свои собственные загрязнения, также чтобы помочь живым существам и принести мир и гармонию в мир.  Потому так важна практика Гуру Йоги. 

Гуру Падмасамбхава визуализируется с одним лицом, двумя руками и двумя ногами, сидящим в царственной расслабленной позе поверх  солнечного и лунного дисков. Правой рукой он держит пятиконечную ваджру, левая в мудре медитативного равновесия на уровне пупка. В ладони левой руки он держит чашу из черепа, наполненную нектаром долгой жизни и маленький сосуд наполненный блаженной амритой. Свет мудрости исходит от этих предметов. Так же, как у Ваджрайогини, трезубец-катванга покоится у его левого плеча. Гуру Падмасамбхава является в теле мудрости, светящийся энергией любви и сострадания. Свет мудрости распространяется во всех направлениях. Почувствуйте мощное присутствие  и вашу близость с Гуру Падмсамбхавой. В таком расположении, смотрите на всю вселенную как на мандалу гуру. Распознайте, что все является проявлением Гуру Падмасамбхавы.

Теперь, преисполненные доверия, преданности, близости, тепла и присутствия, произнесите следующую молитву три раза:


 

Потом рецитируйте мантру Гуру Падмасамбхавы:
 

 

Делайте так сколько вам позволяет время, все время концентрируясь на Гуру Падмасамбхаве и продолжая визуализировать себя в форме Ваджрайогини. Время от времени сосредотачивайтесь на чувстве преданности и открытости своего сердца в присутствие ламы. В другое время, зарождайте благодарную осознанность по отношению к тому, как драгоценны такие отношения. Переносите вашу сосредоточенность на различные аспекты и чувствуйте резонанс от этой связи, продолжая  читать молитвы.

Затем перейдите к начитыванию мантры Vajra Guru и повторяйте ее столько, сколько сможете. Не пропускайте и не добавляете слогов,  напевайте ее в виде красивой мелодии.  Старайтесь произнести хотя бы  одну малу этой мантры за одну сессию практики. Когда закончите, произнесите следующую строку:

 


 

Во время рецитации визуализируйте три лучащихся слога в трех местах Гуру Падмасамбхавы: белый ОМ промеж бровей, красный А в горловом центре  и синий ХУМ в сердце.  Если вам трудно визуализировать слоги, просто представьте белый, красный, синий свет в этих трех местах.  Примерно под конец  рецитации мантры белый свет, как летящая звезда,  выстреливает из головного центра Гуру Падмасамбхавы и проникает в ваш собственный, перенося все благословения тела Гуру Падмасамбхавы и удаляя все физические загрязнения.  Этот свет  актуализирует нирманакаю. 

Из горлового центра Гуру Падмасамбхавы со  слогом А излучается точка  красного света и входит в ваш горловой центр, удаляя все загрязнения речи, - этим достигается самбхогакая.  Сильный синий свет исходит из слога ХУМ в сердечном центре Гуру Падмасамбхавы, проникая в ваш сердечный центр,  принося благословения  мудрости ума. Это устраняет  ваши ментальные загрязнения и достигается дхармакайя Буддовости.  Наконец, свет излучается из всех центров Падмасамбхавы: головного, горлового, и сердечного. Одновременно эти лучи достигают ваших трех центров,  перенося полноту благословений его реализации, очищая все двойственные привычки. Этим четвертым излучением достигается полная реализация Буддовости, известная также как свабхавикакайя.  Затем гуру растворяется в свете. Эти фазы - сжатая версия четырех посвящений. 

Когда вы получаете благословения Гуру Падмасамбхавы, не ожидайте, что вот он появится в цветном костюме и особой шапке, с трезубцем, держащим чашу из черепа и дордже.  Но если вы будете практиковать  с любовью и преданностью, то вы наверняка испытаете ясность, чистую как небо осознанность, спокойствие и радость в сердце. Это и есть свет Гуру Падмасамбхавы, первый уровень его благословений.  Затем вы будете продвигаться все выше и выше, и действительно устраните все свои препятствия  и загрязнения.  Возможно, у вас будут даже определенные переживания в видениях, снах или даже наяву.  Но не ожидайте, что он появится перед вами в образе как на тханках.  Чтобы помогать живым существам, Гуру Падмасамбхава принимает различные формы и работает через посредников. 

Как только гуру растворился в свете, вошедшем в ваши три центра, произнесите следующее:
 

 

Kaya  означает «тело», waka означает «речь», tsittа означает «ум», siddhi здесь означает «исполнены». Все вместе, это значит, что все духовные накопления завершены.

 


 

Гуру Падмасамбхава растворяется в многоцветные точки света размером с горошины, и проливается дождем из его головной чакры в вашу, нисходя по центральному каналу, достигая вашего сердечного центра. Это символизирует союз искусных средств и мудрости, которые полностью нераздельны. Теперь вы изначальном состоянии абсолютной  истины, не обусловленной, окончательной реальности гуру.  С этой точки зрения, нет никакой разницы между Гуру Падмасамбхавой и Ваджрайогини, между субъектом и объектом. Все сливается в единственность истиной природы, ригпы. Позвольте своему уму расслабиться в этом состоянии известном как «пребывание в пустоте- проявлении, истинном лике ламы» - это и является союзом искусных средств и мудрости, слиянием гуру, дакини, божества в единой  неконцептуальной осознанности.  

Гуру воплощает искусные средства, дакини - мудрость, а идам - их союз.  Во время одной сессии Гуру Йоги, вы можете осуществить союз сразу со всеми Тремя Корнями.  Растворив в себе гуру, оставайтесь в медитации столько, сколько сможете.  Это высшая форма медитации и нет никакой разницы, практикуете ли вы в традиции Махамудры или Дзогчен. Расслабьтесь в этом абсолютном состоянии, не поддаваясь умственной деятельности. Пребывание в чистом и простом состоянии истинной природы - это высшая форма медитативной практики.

Продолжайте медитировать таким образом столько, сколько сможете. В конце сессии, когда все проявляется, удерживайте видение и рассматривайте все феномены с точки зрения изначального состояния:  увидьте все вещи такими, какие они есть, включая свое тело и самость, как мимолетные формы отражающегося света, либо как движения и плескание волн на поверхности океана. Наблюдайте за всем без цепляния и удерживания, позвольте им приходить и уходить. Не  пресекайте движения истинной природы. Учитесь производить любые действия с этим осознанием. Даже если вы обладаете высокой реализацией,  всегда уважайте и цените феноменальный уровень существования. 

Начните практику нгондро, сосредоточившись на Гуру Йоге. Начните с краткого принятия прибежища и зарождения бодхичитты, затем перейдите к Гуру Йоге, как я описал. Если вы очень заняты, то прочитайте семистрочную молитву три или семь раз, прочтите мантру Гуру Падмасамбхавы и получите благословения прежде чем медитировать.  Всегда практикуйте с концентрацией и доверием.  Если мы делаем таким образом, то нет никаких сомнений в том, что мы достигнем великих результатов.
 

Этим заканчивается краткое объяснение практики Гуру Йоги.
 


Шестая часть практики нгондро  - это  phowa или перенос сознания после смерти. Вкратце, у нас есть тело, сила речи и ум.  Обычно считается, что ум - это нечто, находящееся в теле. На более глубоком уровне буддийской философии, тело и речь являются временными постояльцами  ума. В любом случае, мы арендуем этот дом на короткое время, а хозяин дома не слишком услужлив. Если что-то сломается или пойдет не так, вы должны ремонтировать и платить сами. Как бы то ни было, рано или поздно, тело и ум будут разделены. Мы не можем остаться здесь навсегда. 

Пхова, или перенос, имеет смысл именно в виду неизбежного разделения тела и ума. Будда дал множество различных учений об этом основном переходе. Прежде чем переехать, вы должны обдумать, как вы будете это делать? Наймете ли вы грузовик или взвалите весь багаж себе на спину, как это делается повсеместно в Азии? Поедете ли вы на автобусе или поезде, полетите на самолете, а может, наймете космический шатл? И куда вы направитесь? Практика пхова разработана для того чтобы перенести ваш ум в чистую землю Будды Амитабхи. Вот куда мы планируем перебраться. На санскрите Sukhavati‘ или по-тибетски Dewachen‘, что переводится как «великое блаженство». Будда Шакьямуни сказал, что это место, где находятся все просветленные существа: Зеленая Тара, Белая Тара, Авалокитешвара, Гуру Падмасамбхава и все Будды и великие Бодхисаттвы. Зная об этом, вы должны преисполниться доверием и радостью, когда вы решаетесь сами отправиться туда. Попросту подумайте: «Когда время придет, мое сознание отправится в чистую землю Будды Амитабхи». 

Для приготовления к переносу существует множество всевозможных визуализаций, включающих передвижение слогов по каналам и другие упражнения. Пхова - это целостная система практики, разработанная таким образом, чтобы с легкостью перенести наше сознание в чистую землю Будды Амитабхи, когда придет час смерти. С этим намерением мы практикуем Пхову как часть нгондро.

Самое простое применение пховы: вы, в своем обычном теле, визуализируйте Будду Амитабху на расстоянии одного локтя  над своей макушечной чакрой. Представьте свое сознание, сосредоточенное в центральном канале, который широко раскрывается на макушке. Это открытое окно - прямой путь в сердце Амитабхи.

 

 

Произнесите эти строки, сосредоточившись на своем стремлении с силой и искренностью.  Представьте, что ваше сознание достигает сердечного центра Будды Амитабхи и затем возвращается. Нет необходимости визуализировать, что сознание покидает тело. Просто подумайте: «Когда время придет, это то, что я сделаю. Я наверняка перенесу свое сознание в сердечный центр Будды Амитабхи».  Практикуя таким образом, мы открываемся такой возможности, и готовимся к действительному переносу сознания в Девачен. Хотя здесь не упоминается, но вы можете закончить практику тем, что Будда Амитабха растворяется в свете и поглощается вашим сердечным центром, сливаясь с вашей осознанностью. Объединившись таким образом, медитируйте некоторое время.
 


Седьмая и заключительная часть нгондро - это объединенные практики: chоd и посвящение заслуг.

 

Здесь три строки:

Что такое практика чод? Как и пхова, чод относится к сложным учениям Ваджраяны, и включает полную систему практик. Чод означает «отсечение». Что же вы отсекаете?  Эго-привязанность, цепляние за самость, страх и привязанность к дуалистическому мышлению. Чтобы начать эту практику, мы сосредотачиваемся на дуалистических мыслях и эго-привязанности. Это состояние цепляния за самость и есть  корень всех наших дуалистических конструкций, источник всех наших трудностей.  Так что, мы отсекаем это немедленно, нанося эго-цеплянию смертельный удар. 

Каким же способом мы проводим это отсечение? В глубочайшем спокойствии, зная, что наша истинная природа  бесконечна как небо. У нас должна быть базовая реализация великой открытости. Непоколебимое равновесие истинной природы за пределами надежд и страха, так что будьте бесстрашны и доверьтесь своей практике. 

В садхане под названием «Смех дакинь» известного мастера Джигме Лингпа говорится: «Я бесстрашный йогин, практикующий безумную мудрость. Распознав, что сансара и нирвана имеют единый вкус, я  танцую и топчу демонов эго-привязанности, стираю самсарное,  двойственное, мышление в пыль».

 С такими мыслями, мы подносим себя и делимся всем, что у нас есть, включая собственное тело, со всеми существами без исключения и разделения.  Это и есть способ отсекания эго-привязанности - основная идея, лежащая в основе практики чод.

Третья и последняя строка относится к посвящению заслуг на благо всех живых существ, объединенная с молитвой-пожеланием.  По-русски  это звучит так: «Пусть я принесу беспрепятственно великие блага для всех живых существ». Это пожелание-посвящение есть заключение всей практики нгондро, не только раздела чод. Вы делитесь всеми благами, которые накопили во время практики нгондро, для мира, радости и полного пробуждения всех живых существ. Вы также выражаете пожелание быть и дальше источником всевозможных благ для всех живых существ, до тех пор пока они не достигнут пробуждения. Как сказал Лонгченпа в другой молитве: «Пусть я никогда не устану и не разочаруюсь в принесении пользы другим существам. Пусть благодаря моему великому, всецелому служению другим все вместе они достигнут состояния Будды».

Теперь практика нгондро полностью раскрыта перед вами, и многие нюансы разъяснены, так что вы можете приступить к ее выполнению с хорошим пониманием того что вы делаете. Есть еще одна маленькая вещь, которую вы должны знать. Каждую часть практики необходимо сделать сто тысяч раз. Практику прибежища, простирания, зарождение бодхичитты, подношение мандалы, стослоговую Мантру Ваджрасаттвы, и мантру Гуру Падмасамбхавы все это, по отдельности, нужно сделать сто тысяч раз. С другой стороны, конечно же, не идет речь только о количестве. Каждый раз, когда выполняете практику, вы должны наполнять свое сердце истинным смыслом молитв, визуализаций и медитации. Это и есть подлинный дух выполнения практики нгондро. Если поступите именно так,  это будет абсолютно полная практика всех учений Будды. Это очень важно.

Живший в девятнадцатом веке, известный мастер Нингма Патрул Ринпоче сделал нгондро своей основной практикой. Он был великим йогином Дзогчен, высоко реализованным существом, ведущим  мастером  линии своего времени. Но при всем при этом, он выполнял практики нгондро снова и снова. 

Как только начнете, делайте столько, сколько вам будет под силу.  Нет необходимости закончить практику в шесть месяцев или даже в один год, просто делайте ее.  Сделайте нгондро своей основной практикой и тогда вы выполните ее так быстро, насколько это возможно.

---

 
Вопрос: Семистрочная молитва  [tshig bdun gsol ‘debs],  кажется, не является частью нгондро, советуете ли Вы, тем не менее, включить ее в  Гуру Йогу?

Ответ: Безусловно, если время позволяет.  Неплохо будет, три раза прочесть Семистрочную молитву в нгондро и после этого прочесть мантру Гуру Падмасамбхавы.   Можно добавить ее в раздел Гуру Йоги после четырех строк начинающихся  ДУСУМ САНГЬЕ МАЛУ ДУПЕ КУ. Поступать так весьма хорошо.  Если у вас нет времени на всю практику нгондро, просто начните с гуру-йоги. Визуализируйте себя в виде Ваджрайогини, смотрящей на Гуру Падмасамбхаву и затем с преданностью, любовью, состраданием, чувством близости произнесите Семистрочную молитву три раза, затем прочтите малу двенадцатислоговой мантры (мантру Гуру Ринпоче). Повторяйте столь много, как позволяет время. Получив благословение от Гуру Падмасамбхавы, растворитесь в естественном состоянии и медитируйте несколько минут, затем выполните посвящение заслуг.  

Вопрос: Сколько в среднем занимает одна сессия всей практики нгондро? 

Ответ: Все зависит от вас, но, в целом, средняя продолжительность -  около 30-40 минут. Если вы посвятите больше времени визуализации, рецитации и медитации на пустоту, может и дольше.  Если вы новичок, не старайтесь делать длинные сессии, делайте лучше покороче. Когда почувствуете себя уверенно, можете понемногу начать увеличивать время.  

Вопрос: Не могли бы рассказать больше о ветрах, каплях и каналах, как о внутренних аспектах прибежища? 

Ответ: Существует множество учений Ваджраяны на эту тему, но согласно внутренним тантрам, каналы относятся к Нирманакайя как дакини, ветры относятся к Самбхогакайя как божества,  сущностные элементы тела - это Дхармакайя, что также проявляется в форме гуру или ламы. Каналы, ветры, и сущностные элементы тела - это часть движения истинной природы. Благодаря им мы осознаем феномены всей вселенной. Без этих трех ничего не возникло бы. Они отражают тонкую энергию нашей истинной природы, которая проецируется наружу во множестве форм и условий. На абсолютном уровне  rtsa, rlung, thig-le - это не что иное, как три кайи или три объекта прибежища. 

Согласно  Дзогчен,  в окончательном состоянии все завершено в ригпа или в истинной природе.  Пустота, ясность и их союз - это три кайи, три корня и три драгоценности. Ригпа включает в себя все, что мы только что объяснили: ветры, капли, каналы, Будду, Дхарму, Сангху, - все это заключено в этом средоточии. Иногда это называют состоянием одного бинду или нулевым состоянием.