Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

БОЕВАЯ ЧАКРА

Введение

Еше Лодой РинпочеПреображение мышления (воспитание ума; тиб. blo sbyong) – очень широкое понятие. Многие буддийские практики посвящены именно этому. Например, труд Цзонхавы «Этапы пути пробуждения» в целом посвящен практике преображения мышления, потому что суть этапов пути состоит именно в этом. Однако существует особая духовная традиция преображения мышления – это практика, направленная на то, чтобы развивать бодхисатовскую мысль (бохичитту); конкретным ее содержанием является подавление заботы о себе (rang gces “dzin).

 

Виды практики преображения мышления различаются по типам личности (низшей, средней и высшей), для которых они предназначены. К практикам для высшей личности относятся так называемая семичленная практика и практика замена себя на других (перемены места), руководством по которой и является текст «Боевой чакры» Дхармаракшиты.

В древности в Индии воины были вооружены боевым метательным диском-чакрой. По периметру этого диска, предназначавшегося для метания во врагов, шло множество острых ножей, что делало его грозным оружием. Рассматриваемая практика преображения мышления получила свое название потому, что она является грозным оружием против злейшего врага человека – привязанности к индивидуальному Я.

Враги бывают двух видов: внешние и внутренние. Внешний враг не опасен, его легко узнать, да и вред он может причинить только для нашей теперешней жизни. Иное дело враг внутренний, он очень опасен. Внутренний враг – это те препятствия к просветлению, которые находятся внутри нас самих с безначальных времен, поэтому его очень трудно распознать. Он действует скрытно, исподтишка, заставляя нас страдать. Именно его нужно подавить и уничтожить в первую очередь.

    Обе эти практики проповедал Будда Шакьямуни. Обе они позволяют породить бодхисатовскую мысль, небольшая разница между ними только в способе осуществления этого. Семичленная практика базируется на Праджняпарамитских сутрах. Она передавалась по линии преемственности Учителей до Нагарджуны, который передал ее своему ближайшему ученику Арьядеве, тот – Чандракирти и так далее. Другая практика – зарождение бодхичитты на основе замены себя на другого – изложена в Аватамсака-сутре. Ее получил, через Манджушри, Шантидева.

    В XI веке обе эти традиции объединил Атиша. Семичленную практику Атиша проповедовал открыто, всем желающим. По этой практике было довольно много работ, которые в более поздний период Чекава объединил в «Ложонг дондума»; этот текст стал самым полным изложением практики и на него появилось много комментариев. Что же касается способа замена себя на других, то Атиша передал его только своему ближайшему ученику Дромтонбе. От него эта традиция перешла Геше Потобе. Потоба имел множество учеников, но эту традицию передал только двум: Геше Лангритабе и Геше Шараве. После Геше Лангританбы эта практика стала называться «Способ преображения мышления, состоящий из восьми строк». В это время в Тибете жил ученый традиции ньингма по имени Чекава. Как-то раз он прочитал это «восьмистрочное» наставление, в котором были строки о том, что «все пороки и ошибки надо взять на себя, а все счастье и заслуги надо отдать другим», и у него зародилась вера в эту практику. Он захотел получить по ней полные наставления и, поскольку Лангританба к этому времени уже умер, отправился к Шараве. Он долгое время слушал наставления Шаравы вместе с другими учениками, но никакого учения о замены себя на других не услышал. Когда же он обратился с вопросом об этом к Шараве, тот ответил, что эта практика для того, кто может провести с ним не один год, чтобы вынести бремя подобного учения. И Чекава оставался рядом с Шаравой в течение 14 лет, получая наставления и проникся особым пониманием практики. До Чекавы метод замены себя на других передавался тайно, однако он решил, что так эта традиция может прерваться, и, взяв на себя личную ответственность, стал ее проповедовать многим своим ученикам.

    Практика замены себя на других является более универсальной. В некоторых источниках говорится, что именно этим методом наш Учитель Шакьямуни породил бодхичитту. Так, в сутре «Возвращения милосердия» говорится, что когда он находился в аду, у него пробудилось сострадание к своим товарищам по мучениям, но когда он сказал, что хочет принять на себя страдания существ ада, прислужники ада ответили, что распределяют мучения они, и убили его, после чего он освободился от рождения в аду. Такова была непосредственная причина зарождения бодхичитты, хотя причины для нее он, видимо, накопил раньше. Вообще встречаются и другие истории о том, как Будда впервые породил бодхичитту, но эта представляется наиболее правильной.

    Перед тем, как приступить к практике преображения мышления, необходимо выполнить подготовительные практики. Прежде всего выполните шесть подготовительных действий: сделайте уборку в вашем помещении для созерцания, установите алтарь, красиво расположите символы Тела, Речи и Мысли Будды; сделайте подношения; подготовьте сидение; примите правильную позу для созерцания и визуализируйте Поле заслуг (согшин). После этого сделайте гуру-йогу (т.е. практику вверения себя благому другу). В конце выполнения шести подготовительных действий Поле заслуг растворите в коренном Учителе, который является его центром. Коренного Учителя расположите на макушке вашей головы и последовательно, этап за этапом созерцайте вверение себя благому другу, думайте о пользе вверения, вреде невверения, пороке его оставления и т.д. Здесь надо много раз читать мантру Будды Шакьямуни и своего коренного Учителя.

    Затем необходимо размышлять о свободах и благах драгоценного человеческого рождения, о смерти и непостоянстве, о законе деяния и плода и обдумывать пороки сансары. Без размышления об этом у вас не возникнет отречения от сансары, а если не породить отречения, то ни о каких достижениях в практике преображения мышления не может быть и речи.

    После этого надо обдумывать необходимость зарождения бодхичитты. Это включает обдумывание и относительной, и абсолютной бодхичитты. Если подходить с точки зрения сущности бодхичитты, то сначала надо рассматривать абсолютную, но с точки зрения выполнения практики вначале рассматривают относительную. Нужно зародить относительную бодхичитту и проникнуться к ней сильной верой. Это имеет очень большое значение. Если, к примеру, ваша мать, потеряв зрение, направится к огненной яме, а вы будете рядом и не спасете ее от этого, то вы будете плохим сыном. Точно так же, если вы один спасетесь и будете пребывать в покое и блаженстве, а в это время живые существа, все без исключения бывшие вашими матерями в прошлом, будут тонуть в океане сансары – это будет плохо и опечалит сердца Будд. Так поступают слушатели (шраваки) и одинокие просветленные (пратьекабудды). У них не завершены устранения  и постижения (spangs rtogs). Слушатели и одинокие просветленные устранили омрачения клеш (nyon sgrib), но не устранили омраченность неведения (she sgrib). И у них нет обладания безошибочным знанием (rtogs). А Будды полностью осуществили устранение и постижение, т.е. отбросили все омраченности и достигли безошибочного знания.

    Будды – существа, исполнившие в полноте свое благо, и поэтому в полноте могут исполнить благо других. Что касается слушателей  и одиноких просветленных, если они в полноте не смогли себе помочь, как же они другим помогут? Если они не очистили свое сознание, как же они помогут очистить полностью сознание других? Есть два вида бодхисаттв: те, которые перешли в Высшую колесницу из колесницы шраваков или одиноких просветленных, и те, которые сразу стали бодхисаттвами. Последнее – лучше; не следует вступать на стезю слушателей  и одиноких просветленных, а нужно сразу принять путь бодхисаттв, потому что на этом пути, в конечном итоге, можно осуществить и свое, и чужое благо. Кто по призыву Будды быстрее достигнет  полного освобождения – слушатель и одинокий просветленный или Бодхисаттва? Конечно же, Бодхисаттва. Этому есть много объяснений. Слушатели и одинокие просветленные, достигая выхода за пределы страданий, ощущают особого рода блаженство. И даже если они вступят на путь бодхисаттв, чтобы полностью очистить поток своего сознания, сразу у них это не получится, потому что это блаженство у них настолько велико, что не позволяет им вообще что-либо делать. Поэтому они достигают состояния Будды очень медленно. Далее, если человек, породивший бодхичитту, находясь на этапе снаряжения, совершит тяжкий проступок и упадет в ад, он все-таки достигнет просветления гораздо быстрее, чем слушатель или одинокий просветленный, не попавшие в ад, т.к. очистив в аду свою карму и восстановив бодхичитту, пришедшую в упадок вследствие тяжкого проступка, ею он скорее достигнет состояния Будды. Кроме того, слушатели и одинокие просветленные сами не ощущают страданий, им трудно понять страдания других и, соответственно, трудно породить сострадание. Бодхисаттвы же, находящиеся на пути Великой колесницы, сами страдают и потому проникаются страданиями других и порождают великое сострадание.

    Тот, кто начав переходить реку вброд, поднимает подол до колена, затем, дойдя до более глубокого места, вынужден поднимать его до пояса. Так он выполняет двойную работу. А тот, кто сразу закатал подол до пояса, перейдет реку, не делая одной работы дважды. Так и тот, кто сначала вступает на путь слушателя и одинокого просветленного, затем становится бодхисаттвой и достигает просветления, выполняет двойную работу. Гораздо лучше сразу же породить в сознании бодхисатовскую мысль и с самого начала встать на путь Великой колесницы.

    Будет очень хорошо, если вы с самого начала поймете пользу зарождения бодхисатовской мысли. В «Пожеланиях Майтреи» есть следующие строки:

   Поклоняюсь бодхичитте,

   Ведущей в бессмертие и неувядание,

   Ясно показывающей Высший путь

   И устраняющей путь в низшие миры.

    Здесь говорится о том, что если зародишь в сознании бодхисатовскую мысль, то этим исправишь много ошибок. Многие проступки, такие, как пять преступлений неотложного возмездия, не принесут тяжелых плодов страдания. Конечно, собрание ошибок уничтожится не сразу, но если, не допуская упадка, все более и более увеличивать напряжение бодхисатовской мысли, то этим постепенно уничтожишь причины страданий. Так устраняется путь в низшие миры.

    Бодхичитта помогает архатам и пратьекабуддам (одиноким просветленным) достичь просветления. Каким же образом? Архатами и пратьекабуддами, как и бодхисаттвами, становятся благодаря поддержке Будд, а Буддами становятся благодаря бодхисатовской мысли. Поэтому и говорится: «Ясно показывающей Высший путь»

    В теле блаженства (самбхогакае) нет болезней, нет старости, нет смерти и нет нового рождения. Но если бы Будда пришел к нам в самбхогакае, он не смог бы нам помочь, так как мы бы его не увидели. Поэтому, пребывая в самбхогакае, Будда порождает различные явленные тела (нирманакаи), в разное время и в разных местах помогая другим. Как же возникают эти благие качества самбхогакаи? Основой их является бодхисатовская мысль, именно она порождает всех Будд, а Будда – такое тело. И потому сказано: «Ведущей в бессмертие и неувядание».

    Бодхисатовская мысль – основа достижения состояния архата и пратьекабудды и дальнейшего прохождения по пути пробуждения до состояния Будды, основа всех высоких достоинств, основа уничтожения всех изъянов, основа всех временных и вечных благ, потому что без проповеди Будды мы не узнали бы, что такое принимаемое и отвергаемое и совершали бы из-за этого десять неблагих деяний и испытывали страдания. А Будда не мог бы появиться, не зародив бодхисатовскую мысль. Поэтому помните о великой пользе бодхичитты.

    Далее можно переходить к собственно практике преображения мышления.

    Семичленная практика зарождения бодхисатовской мысли состоит в следующем:

    1. Сначала необходимо понять, что нет такого живого существа, которое в каком-либо из моих бесчисленных предыдущих рождений не было бы моей матерью (mar shes).

    2. Затем нужно вспомнить о тех благодеяниях, которые они мне оказывали (drin dran)

    3. Далее принять решение в ответ на их благодеяния ответить им тем же (drin bzos).

    4. Проникнуться к ним любовью (yid ‘ong kyi byams pa)

    5. Понимая, как они сейчас страдают, проникнуться великим состраданием (snying rje chen po)

    6. Затем искренне решиться помочь им в беде (lhag bsam)

    7. Когда родится искренняя решимость, появится и бодхисатовская мысль (sems bskyed)

Если последовательно продвигаться от одного этапа к другому, и зародите бодхичитту.

В череде бесчисленных рождений невообразимо большое число живых существ было вашими матерями. Ни про одно существо вы не можете с достоверностью утверждать, что в каком-то рождении оно не было вашей матерью. Поэтому ко всем им надо относиться, как к своей матери. Вспомните свою мать (если вы не знали ее, представьте образ того человека, кого вы больше всего любите за его доброту к вам). Мать – это человек, который бережно носил вас в своем чреве. Чтобы не повредить вам, она не ела слишком горячую, слишком холодную, слишком грубую пищу, не ела слишком много или слишком мало. Она старалась двигаться осторожно, чтобы не причинить вам вред. После того, как вы родились, она боялась сделать лишний шаг, чтобы не причинять вам беспокойства, боялась громко разговаривать, ухаживала за вами и думала только о том, чтобы вам было хорошо. И наверняка ее доброта была так велика, что ваше благополучие она ставила выше своей жизни. То, что сейчас вы пришли к Учению, стало возможным тоже благодаря ей – ведь если бы она, например, была неосторожна во время беременности, вы могли бы родиться с физическими изъянами и по этой причине, возможно, не смогли бы практиковать Учение. Вспоминая о доброте своей матери, подумайте о том, что она не только в этой жизни, но и в невообразимом числе предыдущих, невзирая на болезни и невзгоды совершала добродеяния и посвящала их вам. И ради вашего благополучия, заботясь о вас, она совершила также много и неблагих дел, по причине чего сейчас страдает. Поэтому примите решение за доброту отплатить и ей, и всем живым существам – вашим матерям – тем же.

Существуют некоторое различие в том, как порождается любовь в семичленной практике и практике замена себя на других.замена себя на других этот результат достигается благодаря осознанию изъянов любви к самому себе и достоинств любви к другим. Еще одно отличие в том, что в семичленной практике в процессе культивации любви все живые существа рассматриваются в образе близкого человека, и сострадание, соответственно, проявляется как к близкому. А в практике замена себя на других объекты сострадания видятся не только в образе близких, но и незнакомых людей и врагов. В первом случае любовь рождается после того, как человек решает совершить благодеяние в ответ на доброту своих матерей – живых существ (пункты 1-3). В практике же

Далее мы должны зародить сострадание ко всем живым существам. Любовь – это стремление дать другим счастье, а сострадание – стремление избавить их от страдания. В практике замена себя на других последовательность порождения любви и сострадания может меняться местами, так как для их культивации выполняется практика «принятия и отдачи», связанная с дыханием: побуждаемые любовью, мы в с выдохом отдаем другим все самое лучшее, что имеем, а ведомые состраданием, с вдохом принимаем на себя все плохое, что есть у них.

Следующая позиция – осознание равенства себя и других. Она обосновывается тем, что все существа хотят быть счастливыми, так же как и мы сами. Обычно мы переоцениваем собственные страдания и недооцениваем страдания других. И собственного счастья нам всегда мало, когда же другие счастливы, это вызывает у нас зависть. Это позиция неравенства себя и других, и от нее надо отказаться. Счастью других надо радоваться, как своему собственному, и чужие страдания переживать, как свои.

После этого идет замена себя на других. С безначального времени мы, ведомые заботой о себе, занимаем эгоцентрическую позицию, осознанно или нет, ставим себя в центр мироздания, считаем себя самыми лучшими, значительными, и делаем все, чтобы эту позицию укрепить. Озабоченность собой заставляет совершать поступки, следствием которых являются страдания. И преображение мышления заключается в том, что вы отказываетесь от своей эгоцентрической позиции, перенося эту позицию важности на другого.

Здесь начинается практика «принятия и отдачи»: мы принимаем на себя страдания благодаря нашему состраданию и отдаем счастье благодаря любви. Осваивается этот метод в сочетании с особой техникой дыхания. Представьте перед собой свою страдающую мать (или кого-то другого, кто вам близок), и выполняйте практику «вдоха и выдоха». Все, что она накопила в себе плохого, вытягивай из нее в образе черного луча и забирайте в себя, вдыхая в правую ноздрю. Представляйте, что все эти загрязнения, проливаясь в вашем сердце, тушат в нем пламя любви к самому себе, этого самого главного своего врага. Выдыхая из левой ноздри, отдайте своей матери все накопленные вами добродеяния, все благо, что есть у вас, в образе белого луча. При этом не думайте о том, что это в конечном счете принесет пользу и вам самому, искренне думайте только о той пользе, которую вы хотите принести вашей матери. Впрочем, если вы по-настоящему будете думать о благе для вашей матери, вы и не сможете думать о себе.

Если не получается делать эту практику, созерцая свою мать, начинайте с созерцания самого себя. Те страдания, которые вы должны будете испытать сегодня вечером, с вдохом вбирайте в себя в виде черного луча, и загасите ими огонь любви к самому себе, скрытый в самом центре вашего сердца. Достигнув успеха в этой практике, вбирайте в себя далее все страдания, которые вы должны будете испытать завтра, затем – на неделе, потом – в течение месяца, года, этой жизни  и всех будущих. Все же добродеяния, которые в будущем должны принести благо, с выдохом отдайте тому себе, каким вы будете в будущем. Во время этой практики нужно представлять, что ваше сознание заполняется радостью от сделанного.

Добившись успеха в этой практике представляя самого себя, далее переходите к созерцанию своей матери, затем – отца, далее – других близких, потом – делайте практику, представляя себе незнакомых людей, к которым вы не испытываете ни симпатии, ни антипатии. После этого надо переходить к созерцанию своих врагов. Конечно, одно появление в мысли образа врага вызывает страдание, но нужно осознать, что ваш враг, в сущности, не виноват в причиняемых вам страданиях, вы сами, своими ошибками в прошлом заслужили, чтобы он причинял вам зло. Подумайте о том, что и он в прошлом много раз был вашей матерью и от чистого сердца делайте практику «вдоха и выдоха». Помните, что эту практику нужно делать с радостью от того, что становишься причиной уничтожения страданий своих матерей и причиной их счастья.

        Когда начнете испытывать равное чувство любви и к вашей нынешней матери, и к отцу, и к родным, и к незнакомцу, и к вашему личному врагу, переходите к дыхательной практике, представляя всех существ вообще. Принимайте на себя все их страдания и отдавайте им все самое лучшее, как драгоценность, исполняющую все желания. Эта драгоценность существ, мучающихся в горячих адах, наделит прохладой, измученных невыносимым холодом наделит теплом и утолит голод и жажду ненасытных душ.

Существует два типа изъянов: изъяны сока и изъяны сосуда. Сок – это все живые существа, сосуд – это вместилище живых существ, внешний мир. Обыкновенные живые существа имеют изъяны-клеши. Архаты и пратьекабудды не имеют клеш, но они имеют изъян следа неведения в сознании. Изъяны сосуда – это такие места, как ады, мир ненасытных душ и тому подобное. В практике «вдоха и выдоха» все эти изъяны в образе черного луча вдыхайте в себя и направляйте в глубину своего сердца, чтобы погасить там огонь любви к самому себе, самоозабоченности. Забирая себе все изъяны сока и сосуда, выдыхайте в образе белого луча все свое благо и добродеяния и созерцайте, что благодаря этому все существа, исполнив свои временные цели, достигнут конечной цели, пробуждения, и во вселенной будут только хорошие места.

По отношению к высшим существам – Учителям, Буддам – тоже можно делать практику «вдоха и выдоха», но только при вдохе не надо представлять, что забираете у них изъяны (их у них нет), а при выдохе созерцайте белые лучи, на кончике которых расположены облака бесчисленных подношений Учителям и Буддам. И представляйте, что Учителя и Будды улыбаясь, с радостью принимают ваши дары.

Нужно понимать, что вы не сможете, конечно, как по мановению волшебной палочки убрать все страдания живых существ. Каждый сам накапливает свои ошибки и сам за них расплачивается, сам очищает свое сознание и сам достигает состояния Будды, но нужно показать ему путь освобождения. И ваша любовь и сострадание приводят вас к твердому решению: освободить всех живых существ от страдания. По-тибетски это называется лхаг-сем, буквально – сверхмысль. Но не став Буддой сами, вы не сможете этого сделать. Поэтому из этого решения возникает то, что называют бодхичиттой – мысль о достижении просветления ради спасения всех живых существ.

К практике «Боевой чакры» надо приступать, когда после отождествления себя с другими мы переходим к замена себя на других. Весь текст надо медленно прочитывать от начала до конца, созерцая в соответствии с наставлениями и испрашивать благословения, чтобы у вас появилось действительное понимание того, что в нем проповедано. Во время чтения каждого из четверостиший первой части текста до строки «И оружие этих деяний дурных против нас самих обернулось» включительно надо делать практику «принятия и отдачи», а во время чтения четвертой («Отныне...») созерцать, что три яда (т.е. страсть, гнев и неведение) живых существ, которые являются причиной их страданий, созревают во мне, на моей заботе о себе, как на виновнице всех страданий, а три моих корня добродетели (отсутствие страсти, гнева и неведения) созревают в живых существах, и молиться об этом.

Если вы почему-либо не можете проводить созерцание по этой практике, то можно просто читать текст и приобретать знания, они помогут вам в практических ситуациях. Когда появляются преграды, возникают тяжелые ситуации, правильная установка сознания, которую задает эта практика, поможет не только не падать духом, но и испытать действительную радость. Мы, простые люди, встретившись с проблемами, суетимся, чтобы их решить, ищем, кто бы за нас прочитал ритуал, а тот, кто практикует преображение мышления, только радуется, встретившись с неприятным. Эта практика, если сформулировать кратко, направлена на то, чтобы преобразовывать проблемы в радость и препятствия делать помощниками на пути просветления.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека