Библиотека

ШАМАТХА

Устный перевод М. Малыгиной

Расшифровка и редакция Дхарма–центр “Тушита”

 

Занятие № 1

 

ШАМАТХА

 

Я очень счастлив, что сегодня утром мы начинаем наш семинар. Наш семинар будет посвящен буддийским практикам. Практика означает тренировка. Что мы тренируем в данном случае? Мы тренируем свой ум. И самой мощной техникой тренировки ума является медитация. В Тибете и в Индии великие мастера прошлого благодаря тренировке ума, благодаря медитации полностью подчинили себе свой ум и достигли высочайших реализаций. Все реализации являются следствием тренировки или укрощения “дикого слона” нашего ума.

 

Цель практики

 

Если мы не укротим “дикого слона” своего ума, то все наши страдания продолжатся. Наши страдания будут продолжаться непрерывно. Что бы вы ни делали, вы все время будете страдать. Кем бы вы ни стали, вы все время будете страдать. Если ваш ум будет находиться под властью омрачений, то, даже если вы станете президентом России или президентом Америки, у вас останутся те же самые проблемы. У вас будет очень много умственных, ментальных проблем, а также будут и физические проблемы. Вы будете страдать от сердечных болезней. В основном, люди, занимающие высокое положение в обществе, страдают именно от сердечных болезней. Сердечные заболевания являются следствием стрессов и большого количества проблем. Поэтому, даже если вы станете самым богатым человеком в мире, но ваш ум не будет вам подчинен, то у вас будут те же самые проблемы, и вы все равно будете страдать. Если бедные люди страдают от нищеты, то богатые люди страдают от богатства.

 

Если вы таким образом проанализируете, то поймете, что кем бы вы ни стали, чего бы вы в жизни не достигли, если вы не укротите свой ум, если вы не подчините себе свой ум, то вы не избавитесь от проблем. У вас останутся все те же самые проблемы. Поэтому, для того чтобы полностью освободиться от страданий, я хочу тренировать свой ум, укрощать свой ум, и именно с этой целью я хочу медитировать. Вас не должна интересовать медитация потому, что вы с ее помощью надеетесь, допустим, научиться летать или стать экстрасенсом. Не в этом цель медитации. Это детский подход к медитации.

 

Мотивация Махаяны

 

Моя традиция, традиция, практикуемая в Тибете, это традиция Махаяны. И в соответствии с этой традицией недостаточно желать освобождения только от собственных страданий. Мы, последователи Махаяны, делаем практику для того, чтобы реализовать весь свой потенциал с целью принесения блага всем живым существам. Для оказания помощи в дальнейшем, жизнь за жизнью, всем живым существам. Ради этого я занимаюсь медитацией. С помощью медитации у меня в уме уменьшаются плохие качества, а все хорошие качества укрепляются. Именно через медитацию я практически смогу помогать людям. Сейчас я не могу им помогать. Я не знаю точно, что правда, а что не правда. Но, через опыт, когда я получу реализацию, тогда я точно смогу помогать многим живым существам. Ради этой цели я хочу медитировать. Это мотивация Махаяны.

 

Практики Хинаяны и Махаяны различаются мотивацией. Медитация Хинаяны - ради себя: "Я полностью очищусь от омрачений и достигну нирваны. Как это хорошо". Для практика Махаяны этого недостаточно - если один человек достиг нирваны. Что такое - один человек? Как много живых существ страдает. Все они были нашими матерями [в прошлых перерождениях]. Во многих прошлых жизнях все они были мамами, очень добрыми к нам. Сейчас я получил человеческую жизнь, встретил Дхарму, знаю, как надо медитировать. Если я посредством медитации получу нирвану только для себя, а все – ничего не получат, то это не мудро. Я не должен только для себя получить реализацию. Поэтому, во время медитации надо формировать мотивацию, что в будущем из жизни в жизнь я буду помогать другим живым существам. Если с такой мотивацией вы хотите заниматься медитацией, тогда ваша медитация становится медитацией Махаяны. Это очень важно.

 

Мотивация это как направление, в котором вы заставляете скакать своего коня. Если у вас мотивация неверная, то ваша лошадь скачет в неверном направлении. И тогда, сколько бы вы не медитировали, вы все больше и больше удаляетесь от своей истинной цели. Если у вас эгоцентричная мотивация, если вы медитируете только для того, чтобы достичь каких-то целей в этой жизни, то тогда медитация вообще бесполезна для вас. Вы не достигнете тех результатов, которые упомянуты в текстах. Если вы будете медитировать с мотивацией Хинаяны, то достигнете результата лишь наполовину. Вы не достигнете полных реализаций, которых можно достичь с помощью этой медитации. Это означает, что вы достигнете только нирваны и не сможете достичь состояния Будды, а медитация в итоге приводит к состоянию Будды. Итак, вы все должны сейчас породить в себе такую мотивацию. Мотивацию, связанную с заботой о счастье всех живых существ. И тогда ваше собственное счастье придет к вам само. Мудрый человек не слишком-то думает о себе. Он думает о других и говорит о других, ради блага других. Тогда его собственное счастье приходит к нему само.

 

Я не знаю, получите ли вы результаты, если будете так вести себя в бизнесе, но я знаю на 100 %, что в духовном плане такое отношение, такой подход приносит именно такие результаты. Если вы в бизнесе будете все время говорить: “Это вам, вам. Я вам все готов отдать”. То, наверное, никаких денег бизнес вам не принесет, по крайней мере в ближайшем будущем, но в долгосрочной перспективе, я уверен, что какая-то отдача у вас от этого все-таки будет, и от этого вам будет благо. В долгосрочной перспективе, благодаря карме, благодаря тому, что вы почитали и уважали других и заботились о других, у вас тоже будет успех в жизни. Если вы, занимаясь бизнесом, будете придерживаться принципа уважения других и заботы о других, то в долгосрочной перспективе это принесет вам только благо, но в ближайшей перспективе это, конечно может принести вам проблемы. Когда я разговаривал с экономистами высокого уровня, то они сказали, что бизнес, самый лучший бизнес должен быть основан на принципах взаимного уважения и взаимной заботы. И, благодаря этому, бизнес будет более стабильным. А если ваш бизнес эгоцентричен, если вы с очень большим эгоцентризмом занимаетесь бизнесом, то, может быть, вы и получите сначала некоторое временное преимущество, но в итоге, в конечном итоге вы проиграете. Что касается буддийской практики, то если вы будете заботиться о других, если вы будете заботиться о счастье других, то на 100 % вам от этого будет благо.

 

В первую очередь вы должны знать две основополагающие теории. Первая из них гласит: если вы вредите другим, то вы косвенным образом вредите себе. Вы можете обсудить это с друзьями и попытаться понять, почему это так: если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе. У вас в Уфе есть Центр “Тушита”, и вы можете вместе собираться и обсуждать эти вопросы. Я очень доволен членами Дхарма-центра “Тушита”. У них очень хороший ум, острый ум. И поскольку они люди с хорошими мыслительными способностями, вы можете в процессе дискуссий все вместе искать ответы на вопросы.

 

Вначале очень важно дискутировать, обсуждать различные темы и анализировать. Тогда постепенно ваш ум станет стабильным. В противном случае, если вы сразу все примете, и скажите: “Да, да, да. Я буду этим заниматься”, сразу же захотите медитировать, то на полдороги вы остановитесь, и подумаете: “Зачем я всем этим занимаюсь?”, и все это бросите. Вы запутаетесь, растеряетесь и не захотите ничего продолжать. В результате у вас нет ни вашего бизнеса, ни духовной практики. Нет ни того, ни другого. Это плохо. Если нет духовной практики, у вас должен быть бизнес, потому что вам надо жить. Очень важно соблюдать баланс. Не надо говорить, что заниматься бизнесом – это плохо, надо заниматься только медитацией. Это очень опасно. Иногда в некоторых сектах (в России сейчас очень много разных религиозных сект) говорят, что все домашние дела – это ерунда, это мирское дело, бизнес – это мирское дело, надо заниматься только медитацией, потому что это духовное дело. Не надо так думать. Это плохой совет.

 

Вам надо соблюдать баланс. Учитель, который учит вас – это врач. Врач не дает сразу очень сильное лекарство. Он дает лекарство, которое подходит именно этому человеку. Вам тоже нельзя сразу заниматься только духовной практикой как тибетские йоги, такие как Миларепа и другие великие мастера, которые занимались только медитацией в горах, и не занимались мирскими делами. Так сейчас нельзя. Это непрактично. Если вы будете заниматься медитацией в горах, вы через 1-2 дня умрете, потому что там очень холодно. Вам надо действовать согласно своей ситуации. Хороший шахматист не будет говорить, что если Каспаров сделал такой-то ход и выиграл, то я тоже сделаю такой ход и выиграю. Так думает только дурак. Каспаров сделал такой ход, потому что была такая ситуация. Именно в такой ситуации, через такой ход, именно этой пешкой он выиграл. У вас совсем другая ситуация. Вам не надо думать, что раз через такой ход Каспаров выиграл, то я тоже, как и он, сделаю этот ход. Тогда вы проиграете. Иногда люди говорят: “О, смотрите какая хорошая жизнь в Америке. Вот это там так-то, а это вот так-то. Там процветает бизнес. В России тоже так надо”. Это неправильно. В Америке своя ситуация, в России совсем другая ситуация. Даже в Москве, по сравнению с Уфой совсем другая ситуация. В Москве одна ситуация, в Уфе другая ситуация. Если вы говорите, что Москва – это центр, там вот так, у нас тоже надо так, то это неправильно. Вы должны знать свою ситуацию. Тогда согласно своей ситуации вы будете делать свой ход. Это будет соблюдение баланса. И тогда на вас не будет оказываться давление. Вы будете спокойно “дышать”. В вашей жизни будет присутствовать немного медитации и бизнесом вы тоже будете заниматься.

 

Когда вы разговариваете со своими друзьями, с родственниками, с мамой и папой, не говорите: "Я буддист", не надевайте на шею большие чётки, как-то особенно не садитесь. Не надо так делать. Мама с папой будут испуганы. Они подумают: "Что стало с моим ребенком? Раньше он был такой скромный, а сейчас он сидит странно, глаза выпучил". (Смех) Мама с папой хотят, чтобы вы были счастливы. Если вы делаете такие странные для них вещи – это неправильно. Вы вредите другим людям: через ваше поведение вы пугаете своих маму и папу. Вы должны быть очень мудрым человеком. Внутри себя вы можете думать все, что хотите – это ваше право, но во время разговоров с мамой и папой надо разговаривать, как они. Если ваш отец любит футбол, любит “Спартак” надо говорить с ним о футболе, тогда он будет доволен. Он будет думать, какая у него хорошая дочь или сын. Если ваш отец любит бизнес, тогда надо говорить с ним о бизнесе, и ваш отец будет счастлив, что может говорить об этом со своим ребенком. А вот когда вы будете у себя дома или у себя в комнате, вот тогда можете спокойно заниматься своей медитацией. Это ваше личное дело. Всем говорить об этом совсем необязательно, потому что не все это понимают.

 

Виды медитации

 

Теперь о медитации. Что такое медитация? Само слово “медитация” означает привыкание или ознакомление. В данном случае привыкание нашего ума к позитивному образу мышления называется медитацией. Зачем нам это нужно? Потому что наш ум очень хорошо приучен к негативному образу мышления. Негативные состояния возникают в нашем уме спонтанно. Потому что наш ум привык к негативному мышлению.

 

Есть два различных способа привыкания к позитивному образу мышления:

однонаправленное сосредоточение

аналитическая медитация.

 

Когда вы занимаетесь однонаправленным сосредоточением, то вы сосредоточиваетесь на одном каком-то объекте и удерживаете концентрацию только на этом объекте. Благодаря этой практике вы развиваете в себе сосредоточение, концентрацию. В настоящий момент вы не способны удерживать свою концентрацию на одном объекте долгое время. Ваш ум подобен абсолютно дикому, обезумевшему слону и все время мечется туда-сюда, не способен какое-то время стоять в одном месте. Ум очень много мечется в разные стороны и потом устает. Из-за этого вы сами несчастны, и делаете несчастными других. Поэтому очень важно укротить свой ум, подчинить его себе. Теперь аналитическая медитация. Аналитическая медитация это анализ позитивного образа мышления. Благодаря этому анализу ваш ум становится ближе к позитивному образу мышления, привыкает к нему. Чем больше вы анализируете позитивный образ мышления, тем больше у вас порождается позитивных состояний ума. И, благодаря этим позитивным состояниям ума, ваш ум пребывает в покое и умиротворении.

 

Вы тоже умеете делать аналитическую медитацию, и делаете ее, но проводите только негативную аналитическую медитацию. Для того чтобы заниматься аналитической медитацией, негативной аналитической медитацией вам не обязательно сидеть в позе лотоса, в позе медитации. Вы можете заниматься очень мощной негативной аналитической медитацией даже в тот момент, когда смотрите телевизор. Например, вы смотрите телевизор, и к вам приходит друг. Он говорит вам: “Такой-то человек, которого ты считал своим другом, на самом деле говорит про тебя то-то и то-то. И вот в прошлый раз этот человек то же самое про тебя сказал”. И в этот момент у вас начинается аналитическая медитация. Телевизор включен, вы смотрите в экран, но ничего не видите. То, что происходит на экране и звук вам не мешает. Вы думаете: “Так. Значит тогда-то этот человек сказал про меня то-то, а теперь он говорит вот это. Очевидно, в будущем он сделает то-то или то-то. Поэтому оказывается, что этот человек мой самый худший враг”. По мере этого анализа в вашем уме все больше и больше разгорается гнев и у вас меняется выражение лица. В итоге вы говорите: “Я убью этого человека”. Таков результат негативной аналитической медитации. В этот момент, когда вы ею занимаетесь, вы разрушаете свое собственное спокойствие, спокойствие ума и делаете также несчастными всех остальных. Вы даже можете телевизор разбить от гнева. Тогда ваши кошки и собаки разбегаются от вас в ужасе. Вы орете: “Что здесь все время делает эта кошка?! Постоянно под ногами путается!”, и пинаете кошку ногой.

 

Такой негативной аналитической медитацией заняты большую часть своей жизни люди не только в России, но и в Америке, и в Европе, и во всех странах мира. Люди очень часто выполняют такую негативную аналитическую медитацию. Все вы занимаетесь негативной аналитической медитацией на гнев, на зависть, на ревность, на привязанность, на депрессию. И соответственным образом получаете результат.

 

У меня депрессии не бывает. Я живу в России, также как вы, но депрессии у меня нет, потому что у меня нет времени на аналитическую медитацию на депрессию. У меня достаточно много позитивных медитаций. Поэтому у меня нет времени, и поэтому у меня нет депрессии, и у меня нет гнева. Когда мне говорят: “О, твой друг говорит о тебе плохо, так-то и так-то”, я сразу начинаю позитивную аналитическую медитацию: “Почему он так говорит?”. В результате позитивной аналитической медитации я понимаю, что мой друг несчастлив. Когда он несчастлив, он плохо говорит о других людях, а когда он счастлив, он плохо не говорит. Мой друг несчастлив, его ум в гневе. Его гнев так говорит. Иногда в результате гнева люди сами себя убивают. Гнев – это опасно. Через гнев люди сами себе вредят. Мой друг сейчас наполовину сумасшедший. Как я могу ему помочь? Вот через такую медитацию у меня вообще не возникает гнев. Потом я размышляю о том, как я могу ему помочь. Наверное, он меня не понимает. Наверное, у него нет понимания. Вот такая медитация. Потом я думаю, что ум создает гнев через омрачения. В результате таких мыслей вместо гнева возникнет сильное чувство сострадания, и ум остается спокойным. Даже если мне будут говорить: “Ты, геше Тинлей плохой человек, ты воруешь у людей, ты – такой-то и такой-то” - пусть говорят. Если это правда, – это правильно. Если это неправда, то я от этого плохим не становлюсь. Он накапливает плохую карму. Мне нет ничего плохого от этого разговора. Потом ему стыдно станет, когда я спокойно и скромно разговариваю с ним. Когда человеку стыдно, его гнев уходит. Настоящий враг – это гнев человека, а не сам человек. Религиозные мастера говорят, что если вы хотите убрать настоящего врага, то это не человек, это его гнев, его негативное состояние ума. Если вы будете любить его и с таким состоянием ума будете разговаривать с ним, вы убьете его гнев, убьете его негативное состояние ума. Этот человек станет вашим близким другом. И через разумный и личный разговор вы поможете этому человеку. Итак, все это приносит вам практическую пользу, и вы должны сами проверить на своем собственном опыте.

 

В настоящее время вы не способны заниматься позитивной аналитической медитацией. Почему? Потому что пока у вас не хватает материала для позитивной аналитической медитации. Что касается негативной аналитической медитации, то материалов для нее у вас предостаточно: "В такое-то время, такого-то числа ты мне то-то сказал. В такое-то время, такого-то числа у тебя такое-то было лицо, ты мне так и так говорил". Не забываем. Все это помним, не забываем. Хорошие качества, что он вам помогал - все забываем. Когда нам говорят: "В такое-то время, такого-то числа я тебе помогал", мы говорим: “Когда? Я не помню. Наверное, ты обманываешь”. Это потому, что у нас такой ум, негативный ум. Все блага, все хорошее забывает. Даже если нам напоминают, что в такое-то время помогали, мы не помним. А когда нам вредили, ум все помнит. Например: мы помним, что в такое-то время мой папа или моя мама меня вот так и так наказали. А то, что, когда мы были маленькими детьми, наши мама и папа нас кормили, растили и заботились о нас, мы все это забыли. Мы думаем: “Вообще, какая мне польза от мамы? Я не помню, как это она мне помогала?”, то есть, все забываем. Это негативное состояние ума. Мудрый человек забывает все плохое, все хорошие качества, все благие вещи - не забывает. Это надо помнить. Когда это помнишь, то это как медитация.

 

Все негативные события вы помните и не забываете. Почему? Потому что внутри вас идет негативная аналитическая медитация, негативное состояние ума. И вы это не забываете из-за аналитической медитации. Хорошие вещи вы быстро забываете, потому что вы на них не медитируете. Вы принимаете это как должное. Тот факт, что вы очень легко забываете о доброте других людей и очень хорошо помните о том вреде, который они вам причинили, и является одной из основных причин, почему негативное состояние ума порождается у вас спонтанно, непроизвольно, а позитивные состояния ума с таким трудом. Проанализируйте это и поймете. Это касается не только тибетцев, не только буддистов. Попросите проанализировать это любого человека, и он, проведя свое такое исследование, поймет, что это правда.

 

Сегодня я в первую очередь объясню вам, как заниматься медитацией Шаматха или однонаправленным сосредоточением. Я дам вам неполные наставления на эту тему, но дам их на достаточном уровне для того, чтобы вы могли заниматься этой медитацией и достигли результатов. В следующий раз, когда я сюда приеду, я продолжу учение об этом, но уже на более глубоком уровне. Я думаю, что вначале мы должны сегодня позаниматься Шаматхой. Для вас это будет очень важно.

 

Потом мы перейдем к аналитической медитации на Ламрим. Аналитическая медитация на Ламрим – это невероятная система. Это полная, целостная система укрощения ума. Мой учитель говорил мне, что существуют очень много методов укрощения ума, но наиболее безупречным из них является метод укрощения ума с помощью медитации на Ламрим. Это невероятная система, которая состоит из разнообразных аналитических медитаций, из аналитических медитаций на разные темы, которые все между собой взаимосвязаны. Если вы медитируете на Ламрим, то эта медитация не позволяет, не дает шансов негативным состояниям породиться в вашем уме. Вы с помощью очень хорошей стратегии постепенно и методично, полностью и бесповоротно устраняете из своего ума все негативные состояния, все негативные эмоции. С другой стороны, если вы будете использовать лишь одну или две какие-то отдельные техники, то, может быть, они и помогут вам на неделю или на две, а потом вы станете такими же как раньше.

 

Медитация Шаматха

 

А теперь, что касается медитации Шаматха, то есть однонаправленного сосредоточения. Сначала я расскажу вам про ее преимущества. Ее преимущество в том, что благодаря однонаправленному сосредоточению ваш ум станет ясным, очень проницательным, и очень спокойным и безмятежным. Вы сможете оставаться в сосредоточении на одном объекте в течение 4-х или 5 часов без малейшего отвлечения, концентрируясь только на нем. Совершенно без малейшего усилия, без малейшего труда, и в состоянии безмятежности ума. То умиротворение и безмятежность, которые вы достигаете посредством развития Шаматхи, совершенно не сравнимо с другими видами счастья. Если их сравнивать, то это все равно, что сравнивать маленькую лужу с огромным океаном. Вот таковы все другие виды счастья по сравнению с Шаматхой. А также, посредством Шаматхи вы можете развить в себе ясновидение. И все остальные реализации, духовные реализации вам будет породить в себе гораздо проще с помощью Шаматхи. Итак, Шаматха является очень мощным инструментом для достижения реализации в медитации Ламрим и для достижения реализации в тантрической практике. Поэтому все великие мастера прошлого, в первую очередь, делали упор на развитие Шаматхи. И также занимались этим одновременно с медитацией на Ламрим. То есть, они сочетали развитие Шаматхи с аналитической медитацией на Ламрим. Но когда вы занимаетесь Шаматхой, вы должны заниматься только Шаматхой и больше ничем. Но, допустим, во время следующей сессии вы можете заняться медитацией Ламрим. Когда я говорю: “Сочетать эти две практики”, я не имею в виду что их надо смешивать.

 

Какой бы практикой вы не занимались, очень важно заниматься каждой практикой чисто. То есть, каждая практика, которой вы занимаетесь, должна сохраняться вами в чистоте. Практики смешивать между собой очень вредно. Не только практики разных традиций, но даже и в самом буддизме нельзя смешивать между собой разные практики. Если во время медитации Шаматха вы займетесь вдруг Тантрой, почитаете мантры или перейдете к аналитической медитации, то это будет отвлекать вас, мешать вашей практике Шаматхи. Если вы занимаетесь Шаматхой, занимайтесь только Шаматхой; если вы занимаетесь аналитической медитацией, занимайтесь только аналитической медитацией. Эти практики должны выполняться отдельно друг от друга.

 

Отношение к практике

 

Существуют огромные преимущества от развития Шаматхи. Я не хочу слишком подробно рассказывать вам о всех этих преимуществах, иначе вы “улетите”. В России люди очень склонны к таким “полетам”, но мне не нравится, когда люди слишком много “летают”. Я хочу, чтобы вы все сидели на земле. Мои ученики похожи на птиц. Каждый раз, когда я приезжаю, я очень долго сыплю на землю зерно, для того чтобы собрать их на земле, чтобы они клевали это зерно, сидя на земле. Но когда я уезжаю, стоит кому-нибудь прийти и хлопнуть в ладоши, как тут же все разлетаются, опять улетают в воздух. А когда я приезжаю снова, я смотрю в небо и вижу: они все в небе летают. Что случилось? Почему они там парят высоко в небе? Они мне оттуда говорят: “Эта медитация очень умиротворяет. Она очень успокаивает”. Я им говорю: “Нет, это не медитация. Спускайтесь”.

 

Сейчас [в Россию] приезжает очень много всяких учителей: нью-эйджевских и всяких других. Если бы их учение действительно приносило пользу людям, то я бы первый за них порадовался. Однако многие из этих людей приезжают сюда для того, чтобы давать вам то учение, которое вас интересует. Они рассказывают вам то, что вам же и интересно услышать. И, кроме того, стремятся привлечь как можно больше учеников к себе. Вот это очень опасно. Так что не “летайте”. Очень важно быть практичным человеком и твердо стоять на земле. Не надо сразу же бросать все свои повседневные дела, работу и другие вещи, которыми вы занимаетесь, которые составляют вашу жизнь. Не отказывайтесь от всего этого, говоря, что это сансара и все это плохо. Вы должны жить в этом мире, там, где вы живете. У вас есть тело, и ваши дети должны во что-то одеваться.

 

Но не надо, подобно другим людям, полностью погружаться в эти повседневные мирские дела. Это тоже ошибка. Только деньги, дом, одежда, дети – это тоже неправильно. Это - другая крайность. Если кто-то говорит вам, что все это не надо, - это другая крайность. Мы практикуем Срединный путь. В России говорят: “Золотая середина” - это правильно. Вначале придерживайтесь срединного пути. То есть: 50 % своего времени и своих сил посвящайте этой жизни и 50 % - будущей жизни, 50% посвящайте материальному развитию, 50 % - духовному развитию.

 

Если это возможно, поставьте у себя дома алтарь. Это очень важно. Если это невозможно – не страшно. Потому что самое главное, где должен быть ваш алтарь, – это ваше сердце. Если ваши родители являются последователями какой-то другой религии, и они против ваших занятий, то не создавайте проблем, ругаясь с ними. Пусть алтарь просто находится в вашем сердце, и все. Там никто вам не может помешать его держать.

 

Положение тела

 

Для того чтобы заниматься медитацией, вы должны знать в какой позе занимаются медитацией. Ваша подушка для медитации должна быть немножко приподнята сзади [на 5-7 см.], чтобы вам было удобно медитировать. Сидеть вы должны, если возможно, в позе лотоса, если это невозможно – в позе полулотоса. Я думаю, что все вы можете сидеть в позе полулотоса. Сядьте все так. Некоторые пожилые люди, у которых болят ноги, могут сидеть в позе Майтрейи, то есть просто сидеть на стуле, но с прямой спиной. Но мне кажется, что все вы можете сидеть в позе полулотоса. Я вижу, что вам это нетрудно. Или вы можете сесть как бы на коленях [на пятках, Ваджраасана]. Если у вас будет мягкая подушка, то вы можете также и так сидеть.

 

Теперь, что касается ваших рук, то вы должны положить правую ладонь на левую и соединить большие пальцы. Это особый жест [мудра], которым сопровождается буддийская медитация. Буддийская медитация даже своей позой и даже жестами, очень отличается от других видов медитаций: индуистской и прочей. Большой палец на правой руке символизирует метод, большой палец на левой руке символизирует мудрость. Когда вы соединяете большие пальцы рук, то тем самым у вас получается единство мудрости и метода.

 

Позвоночник у вас должен быть прямым. Потому что в вашем теле находится особая система тонких каналов и чакр. И если у вас согнута спина, то вы не можете правильно медитировать. Если позвоночник у вас прямой, то ветры [по тибетски "лунг" - прана, энергия] циркулируют по вашим каналам правильно, и ваша медитация, соответственно, тоже будет правильная.

Плечи также следует выпрямить. Они не должны быть скошенными в одну или другую сторону.

Голову следует немного наклонить вперед. Если она слишком наклонена вперед, вы уснете, а если слишком наклонена назад, то у вас начнется блуждание ума. От позы тела, как вы видите, зависят многие психологические моменты.

Глаза должны быть полузакрыты. Многие люди во время медитации полностью закрывают глаза, но это неправильно. А индуистские мастера медитируют с широко открытыми глазами, это тоже неверно. Буддийская поза медитации – это медитация с полузакрытыми глазами. Когда вы видите такого человека, то вам тоже передается его спокойствие и умиротворение.

Рот также должен быть немного приоткрыт. Не надо его полностью закрывать, но не надо и слишком широко открывать. Если он слишком широко открыт, то комар в него залетит. Если вы его полностью закроете, то там появится неприятный вкус.

Язык должен соприкасаться с верхним небом. Чтобы в будущем, когда вы будете заниматься медитацией очень длительное время, у вас изо рта не капала слюна. Это поза медитации.

 

Последовательность практики

 

До того как вы приступите к медитации Шаматха, вы должны позаниматься дыхательной медитацией. В повседневной жизни вам следует немного заниматься медитацией Шаматха. Я объясню вам технику.

Сначала вы читаете ежедневную молитву, которую мы читаем перед лекциями. Вы садитесь в позу медитации и произносите молитву. Читая молитву, старайтесь ощутить смысл этой молитвы.

Затем вы читаете мантру Будды Шакьямуни и представляете, что из Будды Шакьямуни, который находится напротив вас в пространстве, исходят белый свет и нектар. Свет и нектар наполняют все ваше тело, полностью очищают и благословляют вас на достижение реализации Шаматхи и других медитаций. Это очень полезная практика.

Затем, если это возможно, почитайте другие мантры. (У вас в распечатке практик перечислены основные мантры). Когда вы читаете эти мантры, вы представляете, что из Будды исходят свет и нектар и делаете ту же самую очистительную визуализацию. Свет и нектар наполняют ваше тело, очищают все ваше тело от негативной кармы и благословляют вас. Кроме того, очищают вас от болезней, недугов, от всего. Если это возможно, то когда вы будете читать мантру Тары или Манджушри, то визуализируйте их отдельно от Будды Шакьямуни. То есть, представляйте, что Будда Шакьямуни превратился в Тару или в Манджушри. Читая мантру Тары или Манджушри, вы делаете визуализацию уже через образ Тары или Манджушри. Если вы сможете это сделать, то будет очень хорошо. (Вы можете спросить у кого-нибудь из центра “Тушита”, кто такие Тара и Манджушри. Они все вам объяснят.)

 

Некоторые из божеств, которые находятся здесь на танках [изображения божеств, нарисованные или напечатанные на ткани], это: Авалокитешвара – божество сострадания, слева от него, в левом нижнем углу находится (оранжевое) божество Манджушри, которое в правой руке держит меч. Это божество мудрости. А справа – синий Ваджрапани, божество силы или могущества. Итак, вы читаете молитву, потом вы почитаете мантры с визуализацией, потом вы приступаете к дыхательной медитации.

 

Медитация на дыхании

 

Дыхательная медитация поможет вам стабилизировать свою концентрацию, после нее вам будет гораздо проще медитировать (Шаматху). Ваше тело не должно быть напряжено, оно должно быть совершенно спокойно и расслаблено. Сидя в той позе, которая была описана [выше], вы делаете медленный вдох, а потом медленный выдох. Сделав вдох и выдох, вы ["про себя"] считаете: “Один”. Когда вы делаете вдох, то представляете, что вы вдыхаете белый свет, который несет в себе благословения всех Будд и Бодхисаттв. И, вдохнув его, вы представляете, что ваше тело наполняется очищающим и благословляющим белым светом. Когда делаете выдох, то представляйте, что вы выдыхаете черный дым. То есть, вы выдыхаете в виде черного дыма все свои омрачения, загрязнения и болезни. Так вы делаете медленный вдох-выдох и медленно считаете – один, потом опять медленный вдох-выдох и считаете – два. Вот так вот вы продолжаете [до 21]. Эту практику надо делать каждый день, 21 вдох и выдох без отвлечения. Концентрируйтесь только на своем дыхании и на визуализации.

 

Вы каждый день смотрите телевизор. Вместо того, чтобы посмотреть телевизор, сделайте эту медитацию. Вы должны заниматься ежедневной практикой у себя дома. Вы должны как-то постараться дисциплинировать себя в этом отношении. Иногда люди в течение 2-3-х дней делают медитацию очень интенсивно, а потом вообще перестают заниматься. Это очень большая ошибка. Когда они возбуждены, когда они в состоянии восторженности по поводу медитации, то они занимаются очень интенсивно. Но потом, как только они видят, что медитация не приносит таких быстрых результатов, как им хотелось – они разочаровываются в ней и бросают. Это все равно, что вы в течение 3-х дней принимаете слишком много лекарств, а потом вообще перестаете их принимать. Есть слишком много лекарств – вредно. Такая же ситуация с медитацией. До тех пор, пока вы не окрепнете, не надо слишком интенсивно заниматься медитацией, но вы должны заниматься регулярно – каждый день понемножку.

 

Очень важно иметь духовного наставника, который скажет вам, сколько вам следует медитировать. Как врач, который предписывает вам лекарство и говорит, сколько вам надо его принимать. Врач знает вашу ситуацию лучше, чем вы сами. Поэтому в духовной практике очень важно, в первую очередь, найти подлинного мастера, подлинного наставника, который будет вам помогать. Иногда будет вас ругать, а иногда хвалить. Вам нужен такой наставник, который может вас поругать. Иногда даже побить. (Смех) Я шучу. В наши дни наставники уже не бьют своих учеников, потому что ученики стали слишком слабыми – их нельзя бить. Если учитель вас бьет, то это для вас очень хорошие новости. Это означает, что вы очень хороший ученик, очень сильный. В будущем, когда вы станете очень сильными, может быть, я тоже начну вас бить. Палкой. (Смех) Шучу.

 

То, что я вам сейчас говорю, предназначено для вашей ежедневной медитации. Вы должны каждый день, хотя бы какое-то время, медитировать и тогда вы постепенно наберетесь опыта. Когда вы визуализируете перед собой Будду, представляя, что из него исходят свет и нектар и очищают вас, то это тоже медитация. Это подготовительная, очистительная медитация, которая поможет вам развить концентрацию. Вначале такая медитация очень полезна для вас. Вы представляете, как из Будды нисходят белый свет и нектар, наполняют и очищают ваше тело, потом опять нисходят свет и нектар, опять наполняют и очищают. Это очень полезно. Причем, ваш ум удерживает свою концентрацию только на одном канале: Будда–свет–вы, и опять Будда–свет–вы. Это сосредоточение пресечет блуждание вашего ума в разные стороны.

 

Итак, после того как вы почитали мантры, вы немножко занимаетесь дыхательной медитацией. Так как я вам объяснял: вы делаете медленный вдох, медленный выдох и считаете: один, потом опять вы делаете медленный вдох, медленный выдох - два, и так далее. Если вы можете, ни на что не отвлекаясь, сделать 21 вдох и выдох, – значит, вы достигли некоторой стабильности. Про Шаматху я вам расскажу на второй сессии, а пока мы с вами позанимаемся дыхательной медитацией. Сядьте в позу медитации. У нас семинар и занятие по медитации одновременно. Расслабьте свое тело. Вы не должны так [показывает] напряженно сидеть. Просто сядьте так [показывает], расслабьтесь, только с прямой спиной. И затем медленно делайте вдох, медленно выдох, и про себя говорите: “один”, про себя. И так вы доходите до 21 раза. А сейчас мы все вместе. Когда вы делаете вдох, то на вдохе в ваше тело через нос входит благословение всех Будд в форме белого света, а на выдохе вы выдыхаете все свои омрачения и загрязнения в форме черного дыма, все свои болезни. Просто вдыхайте и выдыхайте. Теперь начали.

 

*************

 

Вы уже закончили? Или еще не успели? Может быть, вы опять начали с самого начала? Вы делайте вдох медленно, но не слишком медленно. Если вам трудно представлять белый свет, который вы вдыхаете, и черный дым, который вы выдыхаете, то не надо ничего представлять – просто чувствуйте, что вы вдыхаете целебный, очищающий белый свет, а выдыхаете свои болезни. Даже не надо думать, что вот я выдыхаю болезни. Вы просто знайте, что вы выдыхаете все плохое, но не очень-то на этом концентрируйтесь. Просто концентрируйтесь на вдохах и выдохах, вдохах и выдохах. Вы просто ни о чем другом не думайте. Вам не надо пресекать остальные мысли, которые приходят к вам в голову. Одним тем, что вы концентрируетесь исключительно на вдохе и выдохе, вы не позволяете другим мыслям возникнуть, потому что у вас концентрация однонаправленная: на вдохе и выдохе.

 

Когда у вас депрессия возникает или гнев, то вам лучше всего в эти моменты позаниматься дыхательной медитацией. Если вы во время гнева или депрессии будете пить водку, то вам будет только хуже от этого. В такие моменты лучше не смотреть телевизор и вообще ничего не говорить, а пойти к себе в комнату, закрыть дверь и сначала прочесть молитву, а потом сделать дыхательную медитацию. Не зацикливайтесь на своих несчастьях и проблемах, а просто думайте, что все эти вещи приходят и уходят как волны. Волны приходят и уходят. Концентрируйтесь только на вдохах и выдохах, вдохах и выдохах.

 

Не считайте свои проблемы слишком серьезными. У всех бывают плохие новости, все получают плохие новости. В течение своей жизни вы, несомненно, встретитесь с такими вещами, как болезнь, старость, расставание с объектами желаний и со смертью, в конечном итоге. Все это должно к вам прийти, раз уж вы родились. Кроме того, вы будете страдать от того, что не можете получить объекты желаний. Но это не кошмар. Кошмар будет, если вы умрете и отправитесь в низшие миры после смерти. Вот это будет самый натуральный кошмар. А если вы в этой жизни потеряете ногу (вам отрежут ногу), то даже это не будет кошмаром. Вам следует сказать: “Это благословение моего духовного наставника. Мой духовный наставник говорит мне тем самым, что ты и так слишком много бегал туда-сюда. Теперь хватит разгуливать, посиди лучше в одном месте и позанимайся медитацией”. Даже если у вас не будет ноги, вы будете сидеть себе спокойно и медитировать. Этот метод называется "трансформацией страданий в Путь" ["привнесение на Путь"]. Однажды с вами может случиться нечто подобное. Если с вами случится несчастный случай, авария, и вы потеряете ногу, то не надо относится к этому как к кошмару и трагедии. Надо сказать себе: мне повезло, что я не погиб в аварии. По сравнению с тем, что я мог умереть – это ничто.

 

Все ваши страдания и проблемы, если сравнить их с большими проблемами, становятся очень маленькими и незначительными. Но мы поступаем совершенно наоборот. Когда речь идет о страданиях, мы сравниваем свои страдания с какими-то очень маленькими страданиями, и тогда наши страдания вырастают до невероятных размеров. А когда речь идет о богатстве, мы сразу же сравниваем свое благосостояние с каким-то очень большим богатством, и тогда нам кажется, что мы очень бедные и нищие. Свои страдания вы сравниваете не с большими страданиями, а с маленькими, и тем самым раздуваете собственное страдание. А что касается богатства, то богатство очень полезно сравнивать с каким-то маленьким богатством (с маленьким количеством денег), но вы почему-то сравниваете свое богатство с очень большим богатством и тем самым уменьшаете его. В действительности, вы должны сравнивать свое страдание не с маленьким, а с большим страданием, а свое богатство не с большим, а с маленьким богатством. Это также один из способов решения проблем. Но вы делаете наоборот. Поэтому в будущем, когда вы ослепнете или перестанете хорошо слышать, не рассматривайте это как катастрофу. Все это возникнет у вас рано или поздно. У многих из нас в старости слабеет слух, слабеет зрение. Это нечто нормальное, естественное. Мы должны быть готовы к этому. Если вы подготовитесь к этому, а этого с вами не произойдет, то это будет очень хорошо. А если произойдет, то это не будет для вас большим потрясением. Если вы ослепнете, то не говорите, что это кошмар. А отнеситесь к этому также как к благословению Будды и духовного наставника, которые говорят тем самым, что вы слишком много разглядываете окружающие вас предметы, а вглубь себя не смотрите. Теперь настало время перестать смотреть во внешний мир и начать смотреть только вглубь себя. Вы уже достаточно много видели и вам видеть больше ничего не надо. Глаз нет – хорошо. В Тибете был один мастер, который сидел в китайской тюрьме и специально оглох: то ли проткнул себе барабанные перепонки или еще что-то. Потому что очень много шума было в тюрьме, и китайские охранники все время его отвлекали, мешали ему медитировать. Он так поступил специально для того, чтобы его медитациям больше ничего не мешало. Он был спокоен: слуха нет, ну и очень хорошо для медитаций. Но вам не надо специально ничего с собой делать. Вот если возникают какие-то ситуации, то надо их превращать в Духовный Путь.

 

Время истекло. Теперь мы еще раз позанимаемся дыхательной медитацией, потом сделаем посвящение заслуг, а потом расстанемся до 2-х часов. Во время 2-ой сессии я больше расскажу вам про Шаматху. Теперь сядьте в позу медитации. Я сейчас не буду сам заниматься медитацией, а буду проверять, как медитируете вы: как у вас поза. Сядьте в правильную позу и начинайте.

 

 

 

 

 

Занятие № 2

 

ШАМАТХА

 

В начале я дам вам передачу мантр для вашей практики. Если вы будете практиковать без передачи мантр, то ваша практика будет не особо эффективной. А после того, как вы получите передачу [лунг, праны, энергии], в вашем чтении мантр будет заключена большая сила.

 

Линия преемственности Гелуг-па

 

Очень важно знать линию преемственности, по которой вы получаете передачу. Во всем, что касается какой бы то ни было духовной традиции, духовной практики, всегда в первую очередь надо знать линию преемственности. Если вы не знакомы с линией преемственности данного учения [не имеете достоверных знаний], то вам грозит опасность увлечься ложным учением.

 

Если вы покупаете, допустим, магнитофон, вы обязательно сначала исследуете: какая компания его выпустила. Вы покупаете его не из-за того, что он красиво выглядит. Некоторые магнитофоны, очень красивые на вид, произведенные в Китае или в каких-то таких странах, внутренности имеют не самые лучшие и очень быстро ломаются. Поэтому, когда вы покупаете магнитофон, вам нужно удостовериться, что его произвела компания “Sony” или “Panasonic”. Но если вы ошибетесь в выборе компании производителя, то еще не очень страшно, это мелочь. Если вы ошиблись с магнитофоном и купили не тот, который надо – это не страшно, потому что вы можете купить новый магнитофон.

 

Но духовная область – это то, что имеет непосредственное отношение к вашей жизни и имеет большое значение. Это все равно, что выйти замуж или жениться. Перед тем, как жениться, вы должны очень хорошо для себя уяснить и удостовериться в том, что ваш избранник или избранница – хороший человек. Красота – это не единственное качество, которое требуется для того, чтобы выйти замуж за этого человека или жениться на нем. Очень важны также его внутренние качества. Так что все, что связано с духовной областью, надо обязательно тщательно проверять и анализировать. Не хватайтесь за духовную практику, как голодная собака хватается за мясо. На это обращали особое внимание учителя моей собственной линии преемственности Лама Цонкапа и Кхедруб Ринпоче. Если вы будете хватать все куски мяса, которые вам попадаются, то когда-нибудь вы попадете в капкан.

 

Учение по Буддизму, именно передачу мантр, я получил по линии, которая идет от Его Святейшества Далай Ламы. Его святейшество Далай Лама получил эти мантры от своего учителя, его линия преемственности доходит до Ламы Цонкапы и проистекает от самого Будды Шакьямуни. Это очень чистая линия, которая нигде не прерывалась и ничем не осквернялась. И вот именно по этой линии передачи вы получите мантры. Ничего не могу сказать про другие линии передачи, насколько они хороши или нет. Но знаю точно, что вот именно эта линия является безупречной и одной из самых чистых линий преемственности в мире. По этой линии передачи мантры передавались в той же чистоте, в какой они были два с половиной тысячелетия назад и они передавались непрерывно. Так что сегодня вы получаете в свое сердце редчайшую, древнейшую вещь – это передачу мантр. Так что ничем не загрязняйте их и держите их в чистоте.

 

Очень важно, как только вы вступаете на путь какой-то одной духовной традиции, следовать ей до конца, ей и только ей, и практиковать ее во всей целостности и полноте. Тогда вы получите результат от этой практики. Например, если вы принимаете какие-то европейские лекарства, вы должны пройти полный курс лечения. Если вы хотите принимать тибетские лекарства, вы должны пропить, опять же, полный курс тибетских лекарств. А если вы немножко европейских лекарств принимаете, немножко тибетских, потом прекращаете, потом немножко гомеопатии, опять прекращаете, затем европейские лекарства пьете, потом опять к тибетским возвращаетесь - такой метод лечения никакой пользы вам не принесет. Очень важно сохранять открытость, и говорить, что европейские лекарства очень хороши, гомеопатические средства тоже очень хороши, но для меня, скажем, полезнее всего тибетские лекарства. И лично я пропью полный курс этих лекарств. Я не хочу сказать, что вы должны стать фанатиками этого метода лечения. Вы просто должны сказать, что лично для меня этот метод полезен, поэтому я буду придерживаться только этой системы до тех пор, пока не стану здоров.

 

То же самое и в духовной области. Вы должны с равным уважением относиться ко всем религиям, но выбрать из них для себя ту, которая вам больше всего подходит. В Буддизме, например, существует много традиций и много школ. Например, школа, к которой я отношусь, это традиция Ламы Цонкапы, или по-другому школа Гелуг-па. Я считаю ее для себя оптимальной и наиболее полезной, поэтому следую только ей. Если вас интересует эта традиция, то вы тоже можете последовать ей. В рамках этой традиции существует полная система излечения от болезней ума. Я сам практикую эту систему, и на собственном опыте убедился в том, что она приносит огромную пользу. Она очень логична и очень систематична. В ней на вас не оказывается никакого давления, никто вас не заставляет делать то-то или то-то. У вас появляется желание делать больше благодаря тому, что углубляется ваше собственное понимание. Так что, это путь очень счастливый, и на нем не существует никаких наказаний и пыток. Ваш духовный наставник не будет бить вас палкой, не волнуйтесь.

 

В наше время нам необходимы какие-то объяснения, просто одних запретов для нас мало. Если кто-то, ничего не объясняя, будет нам просто запрещать, то нам, наоборот, захочется делать то, что нам запрещают. Такова наша психология. Поэтому для тех людей, которые относятся к моему типу менталитета, подходит именно такое учение. У меня, например, такой ум, что если кто-то будет от меня требовать: “Делай это, делай то. Не задавай никаких вопросов, просто делай и все. Если ты не будешь так делать, значит, ты плохой, а если ты меня послушаешься, значит, ты хороший”, то я такой метод принять не могу. Я знаю, что в перспективе это для меня не сработает. Если я и попытаюсь, то, возможно, продержусь месяц. Но через месяц я скажу: “Нет, все. Для меня достаточно, не могу больше. Я устал”. Но если я все очень ясно понимаю, понимаю причины, понимаю основания, которые существуют на тот или иной счет, тогда у меня самого возникает желание это делать. Если бы мне кто-то приказал жить в отшельничестве ( затворничестве) в горах около Дарамсалы три года, то это для меня было бы невозможно, я бы не смог этого сделать. Я жил в это время в Новой Зеландии, жил очень комфортно. Как я мог неожиданно поселиться в горах, где нет ни воды, ни электричества, и жить там? Но, благодаря все большему и большему пониманию Учения, в вас развивается очень сильное желание жить в горах. Вы понимаете, что именно там ваша жизнь станет наиболее значимой и более счастливой. Кроме того, благодаря пониманию философии, я осознал, что, проживая в Новой Зеландии, я трачу свое время впустую, и впустую растрачиваю свою драгоценную человеческую жизнь. И на собственном опыте, благодаря собственному пониманию философии, я понял, что временное счастье – это пустая трата времени, а временное страдание принесет мне больше пользы в будущем. Как только вы это поймете, вы будете радоваться временному страданию, потому что это страдание во многом вам поможет. Подобно тому, как люди, которые знают всю пользу от сауны, с большой радостью сидят в парилке. Подобным образом высоко в горах вы можете найти духовную “сауну”, и, узнав все ее преимущества, будете с радостью сидеть в духовной “сауне”. Там вас ожидают небольшие проблемы, но они для вас будут очень полезны. Поэтому я, три года прожив в горах в одиночестве, пришел к выводу, что счастливее чем в горах, я быть нигде не могу. Наиболее значимой моя жизнь становится именно там, в горах. Благодаря чистому и правильному пониманию Учения в уме начинает появляться стабильная решимость. При этом никто вас никуда не толкает. И вы не должны себя насиловать, вы должны просто развивать в себе вдохновение. Но иногда, если вы слишком ленитесь, немножко надавить на себя надо.

 

Передача основных мантр

 

Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой его святейшество Далай Ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле - это Его Святейшество Далай Лама.

 

Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы, тем самым, принимаете обет не причинять другим вред. Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить этот обет в чистоте, то даже если вы не будете называть и считать себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, если вы продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы не называли себя буддистом (хоть тысячу раз) – буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: “Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить”, то это – не буддизм. Потому что у вас нет этого обета. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм – это не буддизм, а буддист-фанатик – это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик – не христианин, исламский фанатик – не мусульманин. Настоящие мусульмане – это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Они очень безвредные. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан.

 

В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Такого нет. Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Санге – в Трех Драгоценностях. После этого человек становится чистым буддистом.

 

Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой его святейшество Далай Ламу, а также вокруг нас с разных сторон представлять, что нас окружают все Будды, и Бодхисаттвы, и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай Ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, вы стали людьми очень безвредными, не приносящими никому никакого вреда. Соедините ладони.

 

[Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДА Я, НАМО ДХАРМА Я, НАМО САНГХА Я.]

 

С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы, как буддисты, должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип Буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, просто вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, то, рано или поздно, вам придется испытать на себе результаты. И точно также негативные, вредоносные действия, рано или поздно, совершенно точно и неизбежно приведут к негативному результату. И, понимая все это, вы должны сказать себе: “Я никогда не буду вредить ни одному живому существу”. То есть, вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете.

 

С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть, вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть, вы берете себя в качестве примера и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что вы сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. И если вы не можете помочь этому маленькому таракану, то как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания.

 

У нас очень ограниченные возможности. У нас все мысли только о своем: я, я, я. Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем живым существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы тараканом оказались, как бы вы пожаловались на людей, что бы вы сказали? Будучи тараканом, вы бы сказали: “А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: “Права человека, права человека!”, а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. (Смех) Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят”. Вот если вы будете думать так об этом, то вы станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя тараканов дома. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их куда-то убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. (Смех) Я шучу. Но уж, во всяком случае, не убивайте. Я шучу, но, в любом случае, найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди.

 

А теперь передача других мантр.

 

Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СООХА]

 

Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара – божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ]

 

Мантра Манджушри. Манджушри – это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать [показывает с какой скоростью читаются мантры], и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная еда, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном, мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями мы кормим свой ум. И из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен, все время в беспокойстве. Какая пища – такое и тело. Какая пища для ума – такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пищу дают для ума, ум будет здоровый, красивый. Плохую пищу дают для ума, ум будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. Теперь соедините ладони.

 

[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]

 

Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, то это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во время упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие "сядут вам на шею". Если вы скажете: “Я добрый, я буддист”, то вам не скажут: “Ты хороший”. Вам скажут: “Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать”. Вы будете говорить: “Пожалуйста, уходите”, но вам ответят: “Тихо!” и ничего не изменится. Буддист – это не обязательно очень такой скромненький и беззащитный человек. Буддист – это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из-за сострадания, из-за любви: “Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок”. Когда кто-то пытается "сесть вам на шею", вы говорите: “Сиди на своем месте”. Вы показываете ему на его место и говорите: “Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставь в покое”. Иногда говорят, что, духовный, значит слишком слабый – это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди, наоборот, силу набирают. Поэтому, в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свою любовь и сострадание, это должно быть вашим глубоко внутренним чувством. То есть, не надо демонстрировать всем, что вы очень духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: “Пожалуйста, уходи”, то он же не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить как с собакой. То есть, внутри вы как человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он – собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело, и в какой ситуации вы оказываетесь.

 

В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Таких догм не существует. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме, есть такое правило – не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: “В какую сторону побежал олень?”. Вы про себя думаете: “Я буддист, я дал обет не лгать”, и говорите охотнику: “Вот туда побежал”. Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. То есть, вы думаете только о своей собственной карме и не думаете о жизни животного. Поэтому в некоторых ситуациях вы должны посмотреть приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы соврете и немного накопите негативной кармы, то это ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. Итак, в буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, то тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какая ваша цель и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда они видят, что если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.

 

[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]

 

Теперь мантра Тары. Тара – это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, то от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так – читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: “Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас”. А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.

 

[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СООХА]

 

Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм). Для вашей практики Гуру-Йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-Йоги. Практика Гуру-Йоги – это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить для вас будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций будет достичь очень трудно. Вот Лама Цонкапа в желтой шапке слева [Показывает на танку]. Это Манджушри в человеческом теле. Соедините ладони.

 

[Передача Мигзэм

 

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ

 

ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН

 

ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК

 

ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА

 

ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]

 

Мантра Его Святейшества Далай Ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]

 

Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно.

 

Шаматха

 

Теперь медитация Шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией Шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации Шаматха. Существует восемь противоядий от пяти ошибок при медитации. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. И, кроме того, вы должны знать девять стадий через которые вы проходите, достигая Шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к Шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать Шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: “Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде”, то вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать Шаматху.

 

Если говорить о Шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, при этом испытывая умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли Шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.

 

Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это – ум полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это – ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить другим и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, и поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: “Шаматха – это однонаправленное сосредоточение на Будду. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. И когда вы этого достигнете, то вы достигнете Шаматхи. Все. До свидания”. Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжают в Россию с такими учениями: “Никому не вреди, помогай другим и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к учителю”. И вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если духовный наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. И если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.

 

А теперь я объясню вам, как развить Шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие Шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Поэтому для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы “ремонтируете” “телевизор” своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то “телевизор” вашего ума будет “показывать” все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются “ремонтом” “телевизора” своего ума, но он “показывает” все хуже и хуже. Уже гораздо хуже, чем у других людей. А, иногда, два канала начинают показывать одновременно. (Смех) Это очень опасно. И тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно, перед тем как приступать к “ремонту” “телевизора” своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так и починил телевизор. То же самое с Шаматхой: когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее.

 

Ошибки в медитации

 

Слушайте внимательно. Сначала я вам расскажу, каковы пять ошибок при медитации. Когда вы устраните эти пять ошибок, то вы убедитесь в том, что “экран” вашего ума сам по себе обладает ясностью, а “телевизор” может быть настроен на миллионы каналов. Когда все ошибки будут устранены из нашего сознания, то мы разовьем весь потенциал своего ума, в том числе и ясновидение, которое можно уподобить настройке каналов. Мы можем настроить свой ум на огромное количество каналов и воспринимать все, что творится даже очень далеко от нас. У нас есть способности к этому. Поскольку ум обладает функцией познания, когда вы устраняете ошибки, то способность к познанию становится очень мощной. Очень мощной. Ум обладает способностью познавать все феномены одновременно. Вот какая у него сила. Мой учитель сказал мне, что когда человек достигает Шаматхи, он еще не может познавать все феномены, но зато обретает способность воспринимать все окружающие его объекты невероятно ясно, как кристалл на ладони. Ну и, кроме того, вы уже сможете видеть, о чем думают другие люди, что происходит в других местах, кем вы были в предыдущей жизни. Кроме того, вы будете знать, что вас ждет в будущем, если вы сделаете то или иное действие. То есть все альтернативы будут перед вами как на ладони.

 

Первая ошибка – лень. Лень будет с самого начала мешать вам развивать Шаматху. Лень все время будет просить, чтобы вы спали и спали, или смотрели телевизор, или ходили туда-сюда, или пошли на дискотеку, выпили там водки, немножко подрались. (Смех) Все это лень. Лень не означает, что вы все время спите, а лень означает привязанность к неправильным [не приводящим к положительному результату] действиям. Это тоже лень. Как говорится, вначале лень мешает вам приступить к медитации Шаматха, в середине она отвлекает вас от медитации, а в конце мешает вам достичь реализации Шаматхи.

 

Вторая ошибка – забывание объекта медитации. Что это такое? Во время медитации вы забываете, на что вы медитируете. Вначале вы концентрируетесь на Будде, потом ваш ум начинает “летать” туда-сюда, потом Будда трансформируется в разные вещи, потом вы думаете о том, чем занимаются у вас дома (наверное там уже еда готова), потом о том, чем занимаются друзья. Это не медитация. Это забывание объекта медитации. Ваши мысли уносятся далеко-далеко от того места, где вы находитесь, и у вас есть опасность совсем “улететь” куда-то. Некоторые нью-эйджевские деятели даже учат людей таким вещам: “Думайте о том, о сем. Вы уноситесь далеко-далеко в другие миры, в другие вселенные”. Зачем вас учить этому? Вы это и так прекрасно умеете делать. Каждый день вы думаете постоянно о том, что думает тот или иной человек, что там говорит тот или иной человек. Это не медитация. Если это медитация, то тогда у всех уже безупречная реализация. И у маленьких детей, которые тоже на это способны. Это не медитация, а ошибка в медитации. Итак, во время медитации ваш ум должен быть сконцентрирован на одном объекте, а если он отклоняется от этого объекта, вы опять возвращаете его, не позволяя забывать об объекте медитации. Вместо того, чтобы забывать об объекте медитации, вы должны удерживать этот объект своим умом. Это вторая ошибка. Эта ошибка не даст вам достичь прогресса в своей медитации.

 

Третья ошибка [отсутствие памятования]. Третья ошибка делится еще на две ошибки:

блуждание ума

умственная притупленность.

 

Вот эти два фактора являются основными препятствиями в медитации. Что такое блуждание ума? Это когда во время медитации в силу привязанности ваш ум блуждает туда-сюда и отвлекается. Это блуждание ума. Вторая ошибка – это умственная притупленность. Это когда во время медитации ваш ум становится все слабее и слабее. Вы теряете ясность и уже не можете ясно воспринимать объект своей медитации. Пока вы не устраните эти две ошибки, прогресса в вашей медитации не будет. Так что вы должны знать, что эти два фактора – это ошибки в медитации. Поподробнее я объясню вам потом.

 

Четвертая ошибка - неприменение противоядия при необходимости. Когда вы уже достигнете стабильности в своей медитации, то возникающее блуждание ума или умственная вялость на тонком уровне уже не мешает вам удерживать свою концентрацию. И вы не применяете от этого противоядий, но это ошибка. Если вы не будете устранять даже незначительные ошибки при медитации, думая, что они не нарушают вашу концентрацию, то это неправильно, это ошибка. Потому что в силу наличия этих тонких ошибок, ваша концентрация теряет свою чистоту.

 

Пятая ошибка – применение противоядия, когда в этом уже нет необходимости. Четвертая ошибка – это неприменение противоядия, когда в этом есть необходимость. Так что все вот это важно знать. Подробнее я объясню вам позже. Когда я буду объяснять вам восемь противоядий, то я буду объяснять их в связи с этими пятью ошибками. Применение противоядий, когда в этом уже нет необходимости, может быть, когда вы достигли уже высоких уровней концентрации. На этих этапах в вашем уме уже нет даже тонких форм блуждания или притупленности. Но поскольку вы до этого все время применяли противоядия, то вы привыкли их применять. И если вы будете на этом этапе продолжать применять противоядия, то это уже ошибка. Тогда дальнейшего прогресса не будет. Когда орел взлетает, то вначале ему необходимо махать крыльями. И взмахи его крыльев подобны применению противоядий. Однако когда орел взлетает высоко в небо, под самые облака, то если он будет продолжать махать крыльями, это будет ошибка. Потому что тогда взмахи его крыльев нарушат его спонтанное, свободное парение. Поскольку высоко в небе орел должен не лететь, а парить не махая крыльями. Он должен расслабиться, и вот в таком расслабленном, спокойном полете достичь мастерства свободного парения. И точно также, в начале своей практики Шаматхи, вы должны пользоваться “крыльями” применения противоядий. А когда вы достигнете высоких уровней сосредоточения и полностью освободитесь от ошибок в медитации, то вы должны медитировать спонтанно, не применяя никаких противоядий: очень естественно и просто пребывать в этом естественном состоянии концентрации.

 

Некоторые учителя с самого начала рекомендуют это делать, но это ошибка. Такой человек усвоил только одно: мастером медитации можно стать, только если пребываешь в естественном состоянии. И он советует это другим. Он говорит: “Будьте естественным”. Но это все равно, что советовать парить еще не взлетевшему орлу: он будет ходит по земле, не двигая крыльями в свободном таком парении и притворяться, что он спонтанно парит. В России очень много таких людей: они “сидят на земле”, но думают, что занимаются спонтанной медитацией. Это очень большая ошибка. Если вы так застынете, то вы в таком состоянии будете и дальше находится, и прогресса у вас не будет никакого. В начале не надо слишком расслабляться, но не надо и слишком напрягаться. Вы должны следовать срединному пути. Это подобно тому, что вы держите очень хрупкую чашку. Если вы эту очень хрупкую чашку слишком сильно сожмете – вы ее разобьете. Но если вы ее слишком слабо будете держать, то вы ее вообще не удержите. Так же вы не можете взять чашку в руки. [Показывает, что пытается взять чашку в свою руку, но совсем не касается ее пальцами]. И вот так всю жизнь вы и будете делать со своей практикой. А другие люди, наоборот, все время как возьмутся за что-то, сразу разобьют. Очень важно чтобы крепость вашей руки, которая держится за чашку, была средней.

 

Таковы эти пять ошибок в медитации. Вы должны их понимать. Если вы устраните эти пять ошибок, то достигнете безупречной Шаматхи.

 

Противоядия

 

А теперь, для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить противоядия. Эти ошибки - не какие-то конкретные предметы, которые можно выбросить из окна. Поэтому для их устранения и применяются противоядия. Эти пять ошибок в медитации подобны темноте, а устранить эту темноту могут противоядия, которые подобно свету рассеивают тьму. Там, где зажигается свет, темнота перестает существовать. Свет – это противоядие.

 

Теперь, что касается противоядий от лени, то таких противоядий четыре:

Вера

Вдохновение

Энтузиазм

Безмятежность

 

Поскольку от лени избавиться очень сложно - столько противоядий. Возбуждение ума и восторженность при медитации - это не противоядие от лени, потому что это не энтузиазм, не радостное усердие, а просто возбуждение и восторженность. Кто-то говорит вам: “Это вот такое и такое – это замечательно!”, и у вас возникает страстное желание заниматься этой практикой. Но это не энтузиазм, а возбуждение. Самое большее этого вашего возбуждения хватит на месяц, а потом вы устанете. Устанете и не захотите ничего делать. Противоядий от лени должно быть четыре, и о них упомянуто в [коренных] текстах.

 

Первое – это вера. Что такое вера? В данном случае это вера в устранение препятствий (ошибок в медитации) к Шаматхе, мешающих достижению [реализации] Шаматхи. И вера в данном случае также означает веру в качества Шаматхи, которые вы стремитесь достичь. Это вера в то, что вы способны достичь такого состояния ума. Это также очень ясное понимание всех качеств Шаматхи. И сильная вера в то, что вы также способны в себе породить такое состояние ума. И вера в качества самой Шаматхи. Когда у вас будет такая вера, вы сможете развить в себе Шаматху с ясным пониманием того, что это такое. Вот эта вера станет до некоторой степени противоядием от вашей лени.

 

Затем, второе. Благодаря этой вере приходит вдохновение. У вас появляется вдохновение: “Я хочу развить в себе Шаматху!”. Поскольку у вас есть вера в то, что вы способны развить Шаматху, возникает вдохновение. Благодаря этой вере возникает вдохновение. Когда возникнет вдохновение, у вас лени станет еще меньше. Что такое лень? Это примерно следующее отношение: “Я не способен развить Шаматху. Я не могу этого сделать. Для этого надо быть только святым человеком – тибетцем, который живет в горах. Я - русский человек (или я башкир), я могу только бизнесом заниматься, а медитацией Шаматха не могу”. Это лень. Все могут. Вы человек, и вы все можете. Нет в мире ни одной вещи, которую вы не можете. Вы можете, только ваша лень мешает. Если вы каждый день не будете уступать своей лени – вы все сможете. Вот так надо [думать], как средство от лени: “Я все могу”. Это вера в себя. Это хорошо. Как [думает] собака: “Это не могу, это не могу. Мясо получил – это самое достаточное”. Это собачий ум. Такой человек никогда не получит то, что хочет.

 

Третье, – когда появляется вдохновение, то вслед за вдохновением приходит спонтанный энтузиазм, естественно у вас возникает энтузиазм. Энтузиазм является следствием вдохновения. Энтузиазм – это следствие не возбуждения, не восторженности, а вдохновения. Что такое энтузиазм? Энтузиазм – это когда вам доставляет удовольствие чем-то заниматься.

 

Приведу вам простой пример. На этом примере вы поймете, каким образом энтузиазм является противоядием от лени. Одного маленького ребенка никогда не интересовала игра в футбол, потому что он все время боялся упасть. Когда в его палец попадала даже маленькая заноза, то он не мог этого стерпеть, плакал и бежал к маме. Он говорил: “Я это не могу, я то не могу”. Это тоже похоже на лень. Но его отца очень интересовал футбол. Но даже отец не мог заставить его играть в футбол. Он пытался настаивать: “Играй в футбол”, на что ребенок ему говорил: “Нет, не буду”. Каким же самым лучшим способом отец мог помочь ему избавиться от своей лени? Сначала он должен был помочь своему сыну обрести уверенность в своих силах, поверить в свои силы. И он так и сделал. Он стал повторять ему, что если он научится играть в футбол, то станет классным футболистом. Он говорил ему: “У тебя огромный потенциал, у тебя очень большие способности к этому. Если ты не хочешь играть в футбол - не играй, но ты можешь стать профессиональным футболистом, вообще мирового класса”. И чем больше его сын верил в то, что он может стать высококлассным футболистом, тем больше у него возникало вдохновение. И, в конце концов, он сказал: “Я хочу тренироваться”. Отец ответил: “Нет, еще рано”. Но ребенок стал уже настаивать. Когда у него появилось вдохновение, он стал настаивать: “Пожалуйста, отвези меня в футбольный клуб. Я хочу начать тренировки”. В итоге отец отвел его в футбольный клуб, и тренер там ему сказал: “Хорошо, приходи завтра, сегодня у нас нет тренировок”. Но, поскольку у мальчика уже появилось огромное вдохновение, он стал настаивать: “Нет, я хочу сегодня”. “Нет, завтра” – сказал тренер. И мальчик даже ночью не мог уснуть, он все думал, когда же наступит завтра, когда же он пойдет в клуб тренироваться. Он спал в футбольных бутсах. Вот какую роль играет психология. Если этого ребенка кто-либо попытался бы заставить играть в футбол, то это не привело бы к каким бы то ни было результатам, кроме единственного – футбол стал бы вызывать у него отвращение. Но благодаря развитию веры и вдохновения этот мальчик совершенно изменил свое отношение к футболу. На следующий день, во время игры в футбол, он упал и поранил ногу, но, тем не менее, он с большим энтузиазмом носился по полю, не чувствуя боли. До этого, стоило ему чуть-чуть пораниться, как он тут же плакал и бежал к маме. Но поскольку у него возник энтузиазм, то, несмотря на то, что он довольно сильно поранил ногу, он не замечал этого и продолжал играть. Человек - один и тот же, но благодаря вере, вдохновению и энтузиазму он совершенно изменился.

 

То же самое с медитацией. Пока у вас нет веры, вдохновения и энтузиазма, вам не хочется медитировать. Но когда эти чувства станут сильны, то вы даже можете отправиться медитировать в горы – вы не будете испытывать трудностей, медитация будет приносить вам удовольствие. Вы даже не почувствуете этих трудностей, как тот маленький мальчик, который, играя в футбол, не чувствовал боли. Кроме того, когда вы медитируете с энтузиазмом, вы не слышите никаких посторонних звуков, вам ничто не может помешать. Я привел вам аналогию из области психологии. Если вы хотите как-то повлиять на своих детей, изменить их поведение – используйте этот метод. Никогда ребенка ничего не заставляйте делать, не говорите ему: “Делай то-то, делай это”. Если вы хотите сделать из него кого-то, то вселите в него веру в то, что он может стать таким человеком. И затем постепенно и очень искусно старайтесь развивать у него вдохновение. Тогда энтузиазм придет к нему сам.

 

Четвертое противоядие, после энтузиазма – это безмятежность, спокойствие. Это последнее противоядие от лени. Безмятежность означает, что после того, как вы достигните Шаматхи, вы достигните этой безмятежности, и у вас просто не будет никаких условий для проявления лени – практика будет приносить вам все время большое наслаждение. Если вы наслаждаетесь своей медитацией, то откуда тут появиться лени. Поэтому лень полностью и окончательно исчезнет. Вы не сможете избавиться от лени, если будете прогонять ее от себя и говорить: “Лень, оставь меня в покое”. Так лень вас в покое не оставит. Никогда не прогоняйте лень. Просто развейте в себе веру, а потом вдохновение и затем энтузиазм, и лень уйдет сама. Лень подобна темноте. Если вы будете прогонять темноту, говорить: “Уходи отсюда, темнота”, вы же ее не прогоните. Вы должны просто посмотреть, что здесь является противоядием. А что является противоядием от темноты? Включите свет и темнота или лень пройдет сама собой. Когда вы выключите свет, она опять вернется. И вам остается только одно: все время поддерживать “свет” энтузиазма во включенном состоянии и никогда его не выключать.

 

Вторая ошибка в медитации. Противоядием от забывания объекта медитации является памятование или внимательность. Если вы обладаете внимательностью, то вы с ее помощью сможете устранить эту ошибку в медитации. Когда вы развиваете Шаматху, для вас очень важно также развивать внимательность. Что такое внимательность? Каждый раз, когда вы что-то делаете, говорите или думаете, все время наблюдайте за собой, и, таким образом, вы будете развивать свою внимательность. Когда вы что-то говорите, прислушивайтесь к тому, что вы говорите и как вы говорите. И тогда вы начнете понимать, сколько вы делаете ошибок, когда что-то произносите. Мы, люди все время хотим что-то говорить, а слушать не хотим, особенно себя. Мы не любим слушать ни себя, ни других. Мы любим только говорить. Очень важно слушать то, что вы сами произносите, внимательно слушать. И тогда недостатки вашей речи, все то, что загрязняет вашу речь, постепенно будут исчезать, поскольку вы будете все время внимательно себя слушать. И, кроме того, вы должны очень тщательно следить за своим умом, о чем думает ваш ум. Если вы все время будете держать в поле своего зрения недостатки своего ума, то, постепенно, этих недостатков будет становиться все меньше. Но если вы будете замечать только недостатки других, то негативных состояний в вашем уме будет становиться все больше. Поэтому, как говорили великие мастера прошлого, не обращайте внимания на недостатки других людей, а обращайте внимание на свои недостатки, и тогда ваших недостатков будет становиться все меньше.

 

При этом не надо заниматься самобичеванием и говорить: “Какой я плохой. Я такой, сякой”, просто наблюдайте за своими недостатками, смотрите на них, и они от этого будут уменьшаться. Каким образом? Допустим, кто-то приходит в ваш дом и что-то у вас ворует, но вы никогда не отслеживаете этого человека, и он продолжает к вам ходить и воровать. И однажды вы решаете проверить, что у вас дома происходит, то есть, вы решаете выследить этого вора. Вы его выслеживаете, и в тот момент, когда он у вас что-то крадет, вы ничего ему не говорите, но даете ему понять, что вы знаете, кто он такой. И поскольку он поймет, что его разоблачили, то в следующий раз ему будет уже неудобно опять приходить и воровать у вас. Такая же ситуация и с нашими концептуальными мыслями. Если вы отследите свою концептуальную мысль, то этой мысли станет уже неудобно все время возникать в вашем уме. Здесь имеется в виду негативная концепция.

 

У внимательности три характеристики:

С точки зрения объекта, это должен быть знакомый вам объект

Удерживание этого объекта [как объекта концентрации]

Не отступление от этого объекта в сторону [отсутствие отвлечения]

 

То, что обладает этими тремя характеристиками, называется внимательностью.

 

Когда вы медитируете на Будду размером с большой палец руки, то сначала вы медитируете посредством внимания. Сейчас я вам расскажу, как этот процесс происходит. Что такое объект медитации? Будда размером с большой палец руки, который находится в пространстве перед вами, не слишком высоко, не слишком низко, примерно вот так. [На уровне межбровья, на вытянутой руке.] Постарайтесь мысленно представить себе образ Будды золотого цвета. Это и есть тот самый, знакомый вам объект. Внимательно сконцентрируйтесь на этом образе. Вы должны удерживать его силой своего внимания, не отступая. Это и называется Шаматха.

 

Сначала развейте внимательность. Ваш ум подобен дикому слону. Объект медитации подобен колонне. Внимательность подобна веревке, которая привязана к шее слона и которой вы привязываете слона к этой колонне. А бдительность подобна крюку, которым вы подстегиваете слона, когда он вас не слушается. Такова Шаматха. Когда дикий слон вашего ума пытается убежать, вы, с помощью крюка бдительности, возвращаете его обратно и веревкой внимательности привязываете его к объекту медитации. Вначале время пребывания слона у колонны будет очень коротким: он будет обрывать веревку и убегать. Но по мере тренировки веревка будет становиться все толще и толще и время пребывания слона около колонны будет увеличиваться.

 

 

 

Занятие № 3

 

КОММЕНТАРИЙ НА ПРАКТИКУ ГУРУ–ЙОГИ

 

Сегодня утром мы поговорим о том как заниматься аналитической медитацией на преданность Гуру, которая является в буддизме корнем всех реализаций. Без преданности Гуру, без преданности своему Духовному Наставнику, сколько бы вы не медитировали, никаких реализаций вы не получите. Поэтому все реализации возникают благодаря преданности Гуру. Я не думаю, что только в буддизме, но и в христианстве, индуизме, исламе также преданность Гуру имеет очень большое значение.

 

Если вы посмотрите в прошлое, то увидите, что те, кто имел очень большую преданность своему Духовному Наставнику, достигли очень высоких духовных реализаций, те же, кто нарушил связь со своим Духовным Учителем, отрекся от него, этих духовных реализаций не получили. В Тибете было очень много мастеров, которые достигли высочайших духовных реализаций, но если вы исследуете, почему им это удалось, то вы увидите, что у них у всех была очень большая преданность Гуру, и именно благодаря своей преданности Духовному Наставнику они так быстро достигли высоких реализаций.

 

Сначала очень важно изучить человека, которого вы хотите принять в качестве Духовного Наставника. А как только вы его изучили, убедились в его качествах, приняли его как Учителя, то после этого сомнений у вас уже быть не должно. Люди делают ошибку. Они сразу же принимают кого- то в качестве Учителя, потом, разочаровавшись, меняют своих учителей, подобно тому, как люди выбрасывают старый телевизор и покупают себе новый. Понятно, да? Это ошибка.

 

Ваша преданность должна быть подобно преданности Кхедруба Ринпоче– величайшего тибетского ученого, который был одним из основных учеников Ламы Цонкапы. Вот [показывает] на танке Ламы Цонкапы внизу под ним изображены два его сердечных ученика, и один из них Кхедруб Ринпоче. Центральная фигура на танке – Лама Цонкапа – величайший ученый Тибета четырнадцатого века, который является основателем традиции Гелуг–па, одной из четырех школ тибетского буддизма. А справа от него, внизу, находится один из самых главных его учеников – Кхедруб Ринпоче, тоже великий ученый того времени. А слева – Гелсап Ринпоче, второй из его ближайших учеников.

 

Кхедруб Ринпоче до встречи с Ламой Цонкапой был последователем другой школы тибетского буддизма – традиции Сакья. Но он слышал высокие отзывы о Ламе Цонкапе. Однако, несмотря на похвалу, высокие отзывы Кхедруб Ринпоче не сразу поверил в его высокие качества, не сразу признал его. Он сказал: “Я хочу вступить в диспут с Ламой Цонкапой и убедиться, что он действительно такой знающий. Я слышал, что он является эманацией (воплощением) Манджушри, если он действительно эманация Манджушри, то я это пойму в процессе диспута с ним”. Так сказал Кхедруб Ринпоче. Он сказал, что только глядя на барабан, невозможно понять как он звучит. Понять, какой у него звук, можно только ударив по нему. И тогда Кхедруб Ринпоче отправился в столицу Тибета – Лхасу, где Лама Цонкапа давал Учение перед большой аудиторией.

 

Накануне прибытия Кхедруба Ринпоче в Лхасу Ламе Цонкапе ночью приснился сон. Во сне к нему пришла Тара и сказала: “Завтра к тебе явится твой сердечный ученик – Кхедруб Ринпоче. Но он придет к тебе не для того, чтобы получить Учение, а для того, чтобы вступить с тобой в диспут. Но ты не должен вести с ним диспут. Ты сможешь опровергнуть его воззрения, но у тебя это займет очень много времени, потому что он один из умнейших людей Тибета. Поэтому, когда он придет к тебе, просто дай в его присутствии Учение об укрощении ума, а затем дай Учение о Пустоте на более тонком уровне. По этому Учению он поймет твои качества”.

 

На следующий день Лама Цонкапа сидел на высоком троне перед огромной толпой людей, которые пришли получать от него Учение. Характер Ламы Цонкапы был такой же, как у его Святейшества Далай Ламы, очень мягкий, очень добрый. Когда Лама Цонкапа давал Учение, пришли Кхедруб Ринпоче и Гъялсап Ринпоче. Они подошли к трону, на котором сидел Лама Цонкапа, и уселись рядом прямо на его трон: с одной стороны сел Кхедруб Ринпоче, с другой – Гъялсап Ринпоче. Лама Цонкапа немножко потеснился, чтобы они поместились, ничего не сказал, разрешил им сесть вместе с ним на трон. Улыбнулся и тому, и другому, и продолжил свое Учение. Когда Лама Цонкапа стал давать Учение о Пустоте, то Кхедруб Ринпоче начал подсчитывать все логические несоответствия, которые он услышал в этом Учении. Он стал отсчитывать на четках все противоречия: одна бусина – одно противоречие, вторая – другое и так далее. “Вот этот спорный вопрос, вот этот спорный вопрос, по поводу этого я могу поспорить – то что это противоречие”. И таким образом насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа знал, что Кхедруб Ринпоче подсчитывает количество его противоречий. Но Кхедруб Ринпоче считал, что это противоречия, потому что не понимал того высокого уровня Учения, который излагал Лама Цонкапа, он не понимал Учения с той точки зрения, с которой Лама Цонкапа его объяснял. Понятно, да? Затем Лама Цонкапа начал объяснять то же самое Учение, но с другой стороны. И Кхедруб Ринпоче начал понимать, что противоречия, которые он насчитал – вовсе не противоречия, и стал отсчитывать обратно: “Это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие...” В итоге количество противоречий у него свелось к нулю. И когда он дошел до нуля, то соскочил с трона и сделал полное простирание перед Ламой Цонкапой, и Гъялсап Ринпоче сделал то же самое. После этого Кхедруб Ринпоче обратился к Ламе Цонкапе: “Пожалуйста, стань моим духовным наставником, будь им жизнь за жизнью. Ты действительно Манджушри в человеческом теле, я теперь понял, потому что, если бы это было не так, ты не смог бы дать такое Учение”. И с того момента Кхедруб Ринпоче никогда больше не расставался с Ламой Цонкапой. Где бы Лама Цонкапа не находился, Кхедруб Ринпоче каждый вечер перед сном делал простирание в ту сторону и ложился спать туда головой.

 

Кхедруб Ринпоче был основным учеником Ламы Цонкапы. Он и попросил Ламу Цонкапу основать в Тибете новую школу. Лама Цонкапа не был заинтересован в том, чтобы основывать какие-то новые школы. Кхедруб Ринпоче знал, что Учение, которое дает Лама Цонкапа – это очень чистое Учение. Другие традиции и школы, которые существовали в Тибете на тот момент, уже были несколько загрязнены веяниями из других традиций (например, Бон), а также неверными интерпретациями Учения некоторыми мастерами. Понятно, да? Чистое Воззрение Будды, Учение о Пустоте и Прасангике Мадхъямике во многих школах потеряло уже свою ясность и излагалось лишь в самых общих чертах. И Кхедруб Ринпоче сказал Ламе Цонкапе: “Для того чтобы возродить в Тибете Учение Будды во всей его чистоте, очень важно основать новую школу. Иначе Учение Будды в Тибете окончательно придет в упадок”. И тогда Лама Цонкапа, вняв просьбе Кхедруба Ринпоче, взял самое чистое, самое основное, что было в Учениях трех школ [тибетского буддизма], существовавших на тот момент. Он взял только те Учения, которые соответствовали коренным текстам (первоисточникам), и на основе традиции Кадам-па в союзе с сутрой и тантрой основал новую школу, которая позже стала называться Гелуг-па. Гелуг-па означает добродетель. Вот такова история о преданности Гуру, которую испытывал Кхедруб Ринпоче.

 

В наши дни в России очень важно, чтобы у людей, изучающих Буддизм, была такая же преданность, как у Кхедруба Ринпоче. Сначала досконально изучить, а потом, убедившись в качествах наставника, породить в него несокрушимую веру.

 

После того, как Лама Цонкапа стал Учителем Кхедруба Ринпоче, у Кхедруба Ринпоче уже не было больше такого большого количества Учителей, ему это просто было не нужно. Он сказал: “Теперь, когда у меня есть Лама Цонкапа, мне не нужно уже много учителей”. И всеми своими помыслами он был сосредоточен на одном Учителе, на Ламе Цонкапе. И благодаря этому он получил высокие реализации. Кхедруб Ринпоче также ругал других учеников, которые ходили туда–сюда в поисках всяких новых учителей. Он говорил: “У вас же есть бриллиант! Зачем же вы еще что–то ищите?” И к тому же он говорил: “Если у вас будет очень много учителей, то один Учитель вам скажет: “Иди на запад”, другой скажет: “Иди на восток”. Куда вы пойдете?” Понятно, да? А если у вас один Учитель, то вам будет очень легко быть преданными ему, он скажет вам: “Иди на восток”, вы пойдете на восток. Итак, как говорил Кхедруб Ринпоче: “В начале очень важно иметь не много Духовных Наставников”. А когда вы в своей практике достигнете высокого уровня, тогда вы можете иметь столько учителей, сколько захотите. Ясно, да? Это хороший совет, поэтому я вам его даю. В противном случае, если вы ошибетесь в выборе Духовного Наставника, то это будет очень серьезная ошибка.

 

Теперь что касается аналитической медитации на преданность Гуру. Если вы будете заниматься аналитической медитацией на преданность Гуру, то это откроет ваш ум. И днем, и ночью вы будете получать благословение. Ясно, да? Вам интересно? Я уверен, что для вас это будет полезно. Медитация на преданность Гуру очень полезна. Я сам всегда занимаюсь аналитической медитацией на преданность Гуру. И чем больше становится моя преданность, тем спокойнее и счастливее становится мой ум, тем больше я получаю благословений от Духовного Наставника, и тем чаще Духовный Наставник мне снится. И по ночам в своих снах я все время нахожусь рядом с ним.

 

Вы должны понять, что у вас пока такая карма, что вы не способны напрямую видеть ни Божеств, ни Будд. Даже если они явят вам себя в своем совершенном теле, вы не сможете их увидеть. Поэтому в настоящий момент для вас самым драгоценным объектом является ваш Духовный Наставник, потому что через него вы можете молиться всем Буддам и Божествам, через него вы можете получить от них от всех благословение. Понятно, да? Хорошо. Если ваша преданность Учителю не чиста, если вы на него не полностью полагаетесь, то та реализация, которая у вас уже есть, с легкостью деградирует.

 

Сейчас я расскажу вам одну историю на эту тему. Один тибетский монах медитировал в горах. У него был Духовный Наставник, который в это же время давал Учение в горной долине другим своим ученикам. Тот монах, который медитировал в горах, достиг такой реализации, что смог летать по небу. Эта история произошла в действительности. Это не выдумка. И вот, он вошел в состояние медитации и полетел. Во время полета ему в голову вдруг пришла мысль: "А обладает ли мой Учитель такой же реализацией, как я? Может ли он летать или не может? Наверное, не может", – подумал он. "Если бы он мог, он бы показал нам, как он летает. Но он нам никогда не показывал". И как только он подумал об этом, он тут же упал. Понятно, да? Когда он упал, его Духовный Наставник давал Учение большой группе учеников. И в тот момент, когда он упал, его Учитель засмеялся. Ученики спросили у него: "Почему Вы смеетесь без всякой на то причины?" И тогда Учитель сказал: "Идите и спросите об этом моего ученика. Он сейчас медитирует в горах, и он расскажет вам, почему я засмеялся". На следующий день ученики поднялись в горы к этому практику и сказали: "Вчера наш Духовный Наставник тогда–то и тогда–то засмеялся без всякой на то причины. Мы спросили его: "А почему вы смеетесь?" Он нам посоветовал пойти и спросить об этом у тебя. Он сказал, что ты расскажешь нам, почему наш Учитель вчера засмеялся". И тогда этот практик сказал: "Да, какой же я дурак! Вчера я обрел небольшую способность летать и думал, что у моего Духовного Наставника нет таких способностей. И из-за этой глупой мысли я упал и потерял свою реализацию. Я понимаю, что корнем реализации является преданность Гуру. До вчерашнего дня у меня была очень большая преданность Учителю, поэтому я достиг реализации. Но как только я достиг реализаций, у меня в голове зародились сомнения, и из-за своих сомнений я упал".

 

Я говорю вам и на основе собственного опыта, что преданность Гуру является корнем всех реализаций, и вы никогда не должны нарушать преданности Гуру. Если вы нарушите преданность Гуру, то вы потеряете все. Это как фундамент: если фундамент есть, то на этом фундаменте может существовать все остальное, но если фундамент исчезает, то все рушится. Это я понял на своем собственном опыте, поэтому говорю об этом вам. Я слышал об этом и раньше, но сегодня я знаю это на собственном опыте. Поэтому, исходя из своего собственного опыта, я делюсь этим с вами, как со своими друзьями. Вы тоже на примере этой истории можете понять, насколько важна преданность Гуру. В будущем, когда у вас породится Шаматха или ясновидение, то не надо ни на секунду сомневаться в том, что у вашего Духовного Наставника есть те же самые реализации.

 

Теперь для того, чтобы заняться медитацией на преданность Гуру, я объясню вам как медитировать на основе сущностных наставлений по медитации, которые я получил от своего Учителя Панора Ринпоче. Панор Ринпоче провел в медитации, в затворничестве в горах более тридцати пяти лет. Это был невероятно великий мастер. Перед смертью он вернулся в Тибет, хотя большую часть жизни он провел в Индии, в изгнании. Незадолго до смерти он вернулся в Тибет, где умер тоже в горной пещере. Я помню, во время одного из Учений Панор Ринпоче в шутку сказал: "Я родился в Тибете, и умру тоже в Тибете. И поскольку я обещал провести всю жизнь в горах, то умру я тоже в пещере". Однажды я услышал о том, что Панор Ринпоче приехал в Тибет, дал учение большой группе людей, но ночью отправился в горы, в пещеру. И когда он умер, то умер он тоже в горной пещере. Среди тех, кто получил от него Учение, было много китайцев, и китайцы после этого сказали: "Если бы все тибетские мастера были как этот, мы бы поверили в буддизм. Но обычно мы видим большое количество высоких тибетских лам, которые живут в окружении многочисленных помощников, в богатых домах, и вот это все нам не нравится". Надо быть в действительности, как Панор Ринпоче, который всю свою жизнь провел в пещере и давал Учение. Ничего сам не имел, а все подношения отдавал в монастыри или раздавал бедным. Слава о нем моментально распространилась по всему Тибету, как только он туда вернулся.

 

Сначала, когда я жил в Индии, я тоже не знал, кто такой Панор Ринпоче. Его Святейшество Далай Лама как–то сказал мне: "Панор Ринпоче пока еще живет в Дарамсале, вот пока он там живет, иди и получи от него Учение". Но я был очень упрямым. Мне не хотелось иметь много Духовных Наставников. И я сказал Его Святейшеству: "У меня достаточно Учителей, я не хочу новых. У меня есть Вы. Мне этого достаточно и других я не хочу". Его Святейшество засмеялся и сказал: "Нет, нет, это все не так. У меня нет времени, чтобы постоянно давать тебе Учение. Поэтому для того, чтобы получать практические Учения, у тебя должен быть такой Наставник, как Панор Ринпоче – невероятный мастер". Так сказал Его Святейшество. И в конце концов я пошел в горы, но пошел, чтобы заниматься своей медитацией. Я не искал Панора Ринпоче, а просто поднялся в горы для медитации. Через несколько месяцев у меня была аудиенция с Его Святейшеством Далай Ламой. И первое, что он у меня спросил, это: "Ты встретился с Панором Ринпоче?" Я сказал: "Нет". Он спросил: "Почему?" Я сказал: "Я не могу принять стольких Духовных Наставников". Тогда Его Святейшество сказал: “Не надо быть слишком упрямым. Это не очень хорошо. Ты потеряешь все свои преимущества”. Некоторые люди, наоборот, слишком доверчивые и податливые, в этом тоже есть опасность. Они как бумага – это тоже опасно. Но быть слишком упрямым тоже опасно, потому что вы от этого теряете свое преимущество. Поэтому, как сказал мне Его Святейшество: “Ты должен хотя бы раз пойти и встретиться с ним”. Тогда я ответил: “Хорошо. Раз Вы меня просите, я сделаю это. Вы же мой Учитель”.

 

После этого я отправился на поиски Панора Ринпоче. Когда я наконец встретил его, я встретил его на улице возле входа в его пещеру. С первого взгляда у меня появилось какое–то сильное чувство к нему. Я вошел в пещеру. У Панора Ринпоче был один помощник и он поручил ему принести для нас чай. После чего Панор Ринпоче вступил со мной в диспут. Не я вступил в диспут с Панором Ринпоче, а он со мной. И я отвечал на его выпады. И его диспут был на таком тонком уровне, что я понял, что передо мной действительно великий мастер. После этого я сделал перед ним простирание и сказал: “Пожалуйста, станьте моим Духовным Наставником”. С того момента я стал получать от него Учение.

 

Когда я уже приехал в Россию, то услышал, что Панор Ринпоче уехал в Тибет. Потом до меня дошли новости о том, что он скончался в Тибете. Умер он высоко в горах, в горной пещере, в позе медитации. После смерти он в течение пяти дней пребывал в медитации на Ясный свет, то есть пять дней он сидел в позе медитации не шелохнувшись. Сердце у него не билось, он не дышал, но, тем не менее, он был еще жив. И в эти дни, когда Панор Ринпоче находился в медитации на Ясный свет, люди видели в небе очень много радуг различных форм.

 

Я вам рассказываю эту историю про Панора Ринпоче и о моей встречи с ним, потому что те сущностные наставления по преданности Гуру, которые я намерен сейчас вам передать, я получил именно от него. Кроме того, он передал мне все сущностные наставления по медитации на весь Ламрим. Сегодня я передам вам наставления на первую из тем Ламрима, медитацию на преданность Гуру.

 

Сущностные наставления по медитации на преданность Гуру имеют четыре основных положения:

Преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику.

Ущерб который мы причиняем себе, если неправильно вверяемся Духовному Наставнику.

Развитие в себе веры в Духовного Наставника.

Развитие в себе уважения к Духовному Наставнику.

 

Вот на эти четыре основных пункта вы должны проводить аналитическую медитацию.

 

Первое положение – преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику, оно имеет восемь пунктов. И когда вы поразмышляете над этими восемью пунктами, то вы поймете, что преданность Гуру несет в себе огромные преимущества. Потому что эти восемь положений как раз и доказывают тот факт, что преданность Гуру имеет столько преимуществ. И потом благодаря этим размышлениям и медитации у вас возрастет чувство преданность своему Духовному Наставнику.

 

Первое преимущество: правильное вверение себя Духовному Наставнику имеет колоссальное преимущество, потому что приближает меня к состоянию Будды. С того момента, как у вас появится чистая преданность Гуру, вы каждое мгновение все ближе и ближе будете подходить к состоянию Будды. Эти слова основаны на цитатах из подлинных первоисточников [коренных текстов].

 

Второе преимущество: вы будете непрерывно получать благословение всех Будд и Бодхисаттв. Потому что Духовный Наставник является воплощением всех Будд и Бодхисаттв. Сказано, что как бы сильно не сияло солнце, только при помощи лучей, без увеличительного стекла, вы не сможете зажечь костер. Подобно этому, каким бы могущественным не был Будда, без Духовного Наставника вы не сможете получить благословение.

 

Поэтому посредством вашей преданности Гуру вы сможете получить благословение всех Будд и Бодхисаттв. Что такое благословение? Как только вы получаете благословение, ваш ум становится гибким и податливым, его легко изменить. Когда вы получите благословение, то ваша медитация, ваши занятия будут даваться вам гораздо легче. Как только вы получите благословение, то гнев и другие негативные эмоции не будут возникать спонтанно в вашем уме. Вам не захочется гневаться.

 

Когда Его Святейшество Далай Лама дает посвящение Калачакры, то на это посвящение собирается около трехсот тысяч человек. Но там вообще нет полиции. Там собирается много тибетцев, много индусов, которые живут на границе с Тибетом, они тоже буддисты. Днем все они получают посвящения от Его Святейшества, по вечерам поют и танцуют тибетские танцы, читают мантры. Никто ни с кем не дерется, пьяных вообще нет, все смеются, шутят, радуются. Поэтому полиции нечем заняться, полицейские смотрят как народ танцует и танцуют вместе с ними. Поэтому, когда на такие мероприятия приезжают люди с запада, им кажется, что тибетцы постоянно такие благодушные и добрые люди. Но это не так. На неделю, приезжая на посвящение Его Святейшества, все становятся прямо святыми. Почему? Потому что все получают большое благословение от Его Святейшества Далай Ламы. В это время никто не спорит, не ругается, все уступают друг другу. Но через неделю, когда они возвращаются домой, они становятся такими же, как и вы.

 

Я сначала тоже слышал какие-то вещи про благословение, но поскольку у меня очень научный склад ума, я долго не верил во все эти вещи. Я думал: “Благословение. Что это еще за благословение такое?” Я вообще не верил ни в какие ауры, ни в какие энергии, никак не мог понять, что же это за благословение такое. Затем я понял, что благословение не имеет грубой формы, а имеет очень тонкую энергетическую форму, это очень тонкая энергия действительно делает ум более позитивным и убирает из него некоторые омрачения, он становится менее омраченным благодаря силе благословения. Некоторые люди запада, которые не верят в буддизм, посещают Учение Его Святейшества Далай Ламы, и потом очень удивляются, обнаружив, что во время этого Учения они чувствуют себя очень счастливыми и чистыми.

 

Итак, благословение несомненно существует. Не думайте, что благословение имеет цвета, например, желтый или синий, оно не обязательно имеет цвет. И вы тоже сейчас во время Учения получаете благословение, но вы этого не видите. Но если вы чувствительны, то можете проверить это на собственном опыте и почувствовать, что вы сейчас очень отличаетесь от того человека, которым вы были несколько дней назад, до того как началось это Учение. И на собственном опыте вы можете понять, что существует благословение.

 

Третье преимущество: жизнь за жизнью мой Духовный Наставник будет меня защищать. Если у вас хорошая преданность, то где бы вы не рождались в своих будущих жизнях, ваш Духовный Наставник будет рождаться рядом с вами и защищать вас. Это очень большое преимущество преданности Учителю.

 

Один ученик умер и переродился в другом месте. В той жизни у него была очень большая преданность Духовному Наставнику. И благодаря его сильной преданности Духовный Наставник специально переродился в той же местности, где родился его ученик. Этот ученик, благодаря заслугам в прошлой жизни, накопил большую позитивную карму и поэтому у него все в жизни получалось. Все, что он делал, приносило ему успех, поэтому он ни на минуту не обращался к Дхарме, у него и так все было хорошо. Он был очень удачливым бизнесменом, у него были жена и дети, он не задумывался ни о чем таком духовном. И все это время его Духовный Наставник ждал, когда же его ученик обратиться к Дхарме, но он к Дхарме не обращался и не обращался. И тогда его Духовный Наставник специально создал условия для того, чтобы он все таки повернулся к Дхарме. Он сделал так, что ученику перестало везти в бизнесе. И когда его дела пошли плохо, дети стали грубы с ним, люди перестали его уважать. Раньше, когда его дела шли хорошо, все очень уважали и превозносили его. Они называли его: “Господин”. Когда удачи нет, “Господин” не говорят. Однажды дети выгнали его из дома, потому что он стал бесполезен, стал старый, бизнесом не мог заниматься. Он поселился в очень бедном, старом домике. И когда он оглянулся на свою прошлую жизнь, то сильно пожалел, что не занимался практикой Дхармы. Он сказал: “Если бы в молодости я занимался практикой Дхармы, вместо того чтобы накапливать мирское богатство, мирские блага, то сейчас я был бы уже готов к смерти и умер спокойно. Но, к сожалению, вместо того чтобы практиковать Дхарму, я копил мирское богатство. Но теперь у меня нет ни того, ни другого, ни богатства, ни Дхармы. Теперь если я и захочу получить это Учение, то кто же захочет мне это Учение дать? И кто поможет мне практиковать Дхарму?” Не успел он подумать об этом, через мгновение у его двери возник Духовный Наставник. Вот в чем преимущество преданности Гуру.

 

Как только ученик повернулся к Дхарме, в тот же момент его Наставник в облике нищего монаха постучался в дверь. Ученик открыл дверь и увидел очень мудрого старика, мастера. Монах сказал: “Есть ли у тебя какое–нибудь подношение для меня?” Ученик спросил: “Почему же ты не приходил раньше, когда я мог поднести тебе все что угодно? Теперь я стал нищим и мне нечего тебе поднести. У меня есть только моя еда”. И тогда этот монах сказал: “Мне безразлично, какое подношение ты мне сделаешь. Поднеси мне все, что можешь. Но дай мне это от чистого сердца”. Тогда он почтительно поднес монаху тарелку со своей скудной пищей. Духовный Наставник спросил его: “Ты счастлив?” Он сказал: “Нет”. Духовный Наставник сказал: “Если ты хочешь быть счастливым, ты должен создавать причины для счастья. Если ты не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания”. Тогда ученик спросил: “А какова причина счастья и какова причина страдания? Пожалуйста, скажи мне. Пожалуйста, скажи мне как практиковать Дхарму. Пожалуйста, будь моим Духовным Наставником жизнь за жизнью”. И сделал простирание перед ним. И поскольку раньше у него была сильная связь с Духовным Наставником, он не мог сдержать слез. И именно благодаря благословению, которое он получил от Духовного Наставника, у него сразу же возникла сильнейшая преданность этому монаху. Обычно людям требуется очень много времени, чтобы развить в себе такую сильную преданность своему Учителю, у него же она возникла за одно мгновение. Это в результате связи с Учителем в прошлой жизни. И после этого он получал от него Учение. Я забыл упомянуть еще о том, что когда этот человек спросил монаха: “Почему ты не приходил раньше?” Учитель ответил: “Я всегда прихожу в положенное время”. Дав ему Учение Наставник ушел, и потом через несколько месяцев вернулся. И каждый раз когда он возвращался, духовные реализации ученика становились все выше и выше. В конце–концов Духовный Наставник сказал: “Ты был моим учеником в прошлой жизни. Я специально родился здесь ради тебя, чтобы продолжать руководить тобой, продолжать укрощать твой ум. Я ждал тебя много лет, но ты ни разу не обратился к Дхарме, потому что благодаря своим высоким заслугам и хорошей карме у тебя все в жизни было хорошо, ты был удачлив. Поэтому я специально создал для тебя неблагоприятные условия, и благодаря этому твой ум повернулся к Дхарме. И с того первого момента, как ты обратился к Дхарме, я уже был у тебя под дверью. Когда ты меня спросил почему я не приходил раньше, я ответил, что всегда прихожу в положенное время. Я сказал это именно по этой причине”.

 

Эта история также подтверждает, что если у вас очень хорошая преданность Гуру, то жизнь за жизнью Духовный Наставник будет вас защищать. Это очень большое преимущество. Действительно, если у вас очень сильная, большая преданность, то даже если в этой жизни вы не станете Буддой, то жизнь за жизнью вы будете идти все дальше и дальше в своей духовной практике, потому что ваш духовный Наставник будет все время с вами. Если вы в этой жизни очень глупы и не способны медитировать, но тем не менее у вас очень сильная преданность, то это не имеет значения. Это нестрашно, потому что в следующей жизни вы родитесь с большими умственными способностями, с большим интеллектом. И благодаря вашей преданности Гуру, Духовный Наставник, с того момента как вы обратитесь к Дхарме, будет вас направлять, и тогда для вас будет не трудно достичь реализаций. Если же вы очень умны, но у вас нет преданности Гуру, то вы можете достичь каких-то реализаций, даже научиться летать, но все это будет абсолютно пустое. И тогда, из-за того что вы нарушили преданность своему Гуру, жизнь за жизнью вы не сможете встретиться с подлинным Духовным Наставником. Вы будете встречаться с ложными духовными наставниками, которые будут склонять вас к большем и большему негативному поведению. Они будут обучать вас черной магии, и вы будете становиться все опаснее и опаснее для окружающих вас. Поэтому даже если человек глупый, но у него есть большая преданность, то он имеет от этого огромные преимущества.

 

Четвертое преимущество: вредоносные духи и враги не смогут причинить вам вред, если у вас есть преданность Гуру. В наши дни действительно появилось очень много вредоносных духов, очень много препятствий и опасностей для жизни. Но если у вас очень сильная преданность Гуру, вы все время будете находиться в окружении защитников Дхармы, ничто не сможет навредить вам. Если вы находитесь под защитой короля, то ни один из министров не сможет причинить вам вред, потому что вы находитесь под непосредственной защитой короля. И даже если вы маленький ребенок, находясь под защитой короля вы можете спокойно, без страха ходить где угодно. Если вы испытываете сильную преданность Духовному Наставнику, который является воплощением всех Будд и всех Божеств, вы будете постоянно под их защитой. Вашим коренным Духовным Наставником должен быть Его Святейшество Далай Лама, который действительно является Авалокитешварой в человеческом теле. Сколько бы вы не искали такого мастера по всей вселенной, другого такого вы не найдете. А меня вы можете рассматривать, как его крошечную эманацию, один из маленьких лучиков света, который исходит от него.

 

Пятое преимущество: благодаря сильной преданности, омрачения и негативное поведение будут спонтанно уменьшаться. Это действительно так. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией на преданность Гуру, то ваш ум становится спокойным, умиротворенным, и в нем сами собой непроизвольно уменьшаются негативные эмоции. Если пытаться насильственно пресекать порождение негативных эмоций, говорить: “Не приходите, не возникайте в моем уме”, то так их будет очень трудно пресечь. Но если у вас сильная преданность Гуру, то вы будете постоянно получать благословение от Учителя. Благодаря благословению ваши негативные эмоции будут уменьшаться спонтанно.

 

Шестое преимущество: подлинная реализация будет возрастать в вашем сознании день ото дня. С того момента, как у вас появится чистая преданность Учителю, ваши реализации, то есть благие качества вашего ума, будут возрастать день ото дня. И не только в духовной области. Например, те люди, которые занимаются боевыми искусствами: карате, кун-фу, если у них очень сильная преданность мастеру, то они гораздо быстрее чем остальные достигают мастерства. Поэтому преданность Духовному Наставнику играет очень большую роль. Карате – это не духовная практика, карате, кун-фу – это боевое искусство, но даже в этой области, если вы испытываете преданность своему Учителю, вы достигнете результата гораздо быстрее. Ясно, да?

 

Седьмое преимущество: во время смерти, если вы просто хотя бы на мгновение вспомните своего Духовного Наставника, вы совершенно точно избежите перерождения в низших мирах в течение одной жизни. Во время смерти самое лучшее для вас вспомнить о Его Святейшестве Далай Ламе и обо мне также как о едином целом с Его Святейшеством. Не надо просить слишком много, просто надо помолиться: “Я умираю, пожалуйста, помогите мне”. И совершенно точно, на все сто процентов, если вы так обратитесь к нему, Его Святейшество Далай Лама будет с вами. И совершенно точно, на сто процентов вы получите благоприятное перерождение. Поэтому предупредите своих друзей, знакомых и близких, скажите: “Когда я буду умирать, то в момент смерти, пожалуйста, напомните мне о моем Духовном Наставнике”. Не надо просить их, чтобы они молились о вас или сделали какое-то подношение, этого не нужно. Нужно просить, чтобы они напомнили вам об Учителе, остальное вы сделаете сами. Это признак независимого человека.

 

Вы также можете сказать: “Когда я умру, вы можете сделать с моим телом, все что хотите. Не обязательно надевать на него очень дорогой галстук, класть в очень дорогой гроб. В этом нет необходимости. Самое главное, во время смерти напомните мне о моем Учителе, а потом оставьте меня в покое, не мешайте мне”. И в этот момент, если вы сможете, конечно, займитесь аналитической медитацией на преданность Гуру и практикой Гуру–Йоги. Для вас в настоящий момент нет более высокой практики, чем эта. Не думайте, что практика Гуру–Йоги и практика преданности Гуру – это практики низкого уровня. Все мастера, вплоть до достижения состояния Будды, все время выполняют эту практику, как свою основную практику. Благодаря практике Гуру–Йоги у вас появятся те реализации, которых у вас не было, а те реализации, которые у вас были, возрастут благодаря этой практике, благодаря преданности Гуру. И тогда те реализации, которые у вас уже есть, станут совершенными реализациями, и, благодаря этим реализациям, вы достигнете состояния Будды. Все это также результат преданности Гуру.

 

Восьмое преимущество: благодаря преданности Гуру вы без труда достигнете как временных, так и долговременных целей. Без преданности Гуру достичь состояния Будды очень трудно, невероятно трудно. Без преданности Гуру очень трудно пересечь океан [сансары]. Потому что вы подобны маленькому ребенку, который сидит в маленькой лодке. Как вы, дитя в маленькой лодочке, можете пересечь огромный океан, в котором очень много опасных животных. Если вы скажите, что я один справлюсь и переплыву, то вы подобны глупому ребенку, который из своей гордыни утверждает, что сможет обойтись без Духовного Наставника. Итак, даже если вы отправитесь в это плавание без Духовного Наставника, то где-то в середине океана вы исчезните с его поверхности, вы утоните. Но, имея преданность Гуру, даже если вы маленький ребенок, вы спокойно, ничего не боясь поплывете и вас все время будут защищать очень сильные защитники. Ясно, да? Мы не являемся независимыми. Пока мы находимся в сансаре, мы очень слабые, поэтому мы не должны быть очень гордыми и высокомерными. Все мы нуждаемся в очень могущественных, сильных объектах, на которые мы могли бы опереться.

 

Итак, после того как вы обдумаете все восемь пунктов первого положения преимущества преданности Гуру, вы должны в конце сказать себе: ”Да, это так. Преимущества преданности Гуру огромны. И если я хочу получить эти преимущества, я должен вверить себя Духовному Наставнику очень чисто, очень искренне. И я никогда не нарушу свою преданность к нему”. Итак, размышления над этими основными моментами укрепят вашу преданность.

 

Второе положение: ущерб от неправильного вверения себя Духовному Наставнику. Итак, ущерб.

 

Если вы нарушаете преданность Гуру, критикуете своего Учителя, то как бы вы сильно не практиковали, вы будете все дальше и дальше удаляться от состояния Будды. Если вы нарушили преданность Духовному Наставнику, вы можете медитировать хоть тысячу лет, реализаций вы не достигнете.

 

Будды и Бодхисаттвы будут недовольны мной. Поскольку Духовный наставник является воплощением всех Будд и Бодхисаттв, и поэтому, если вы не относитесь к Учителю с почтением, все Будды и Бодхисаттвы будут расстроены.

 

Опасный момент: из-за нарушения преданности Гуру вам будет очень трудно встретиться с подлинным Духовным Наставником в следующих жизнях, жизнь за жизнью. Если вы в следующих своих жизнях не сможете встретиться с подлинными Духовными Наставниками, то для вас будет практически невозможно достичь состояния Будды, и ваше вращение в сансаре станет практически бесконечным. То есть, теоретически, конечно, все возможно, но практически маловероятно. Теоретически все живущие в этом мире люди могут стать очень богатыми, но практически это не возможно для тех людей, которые живут в бедных, малоразвитых странах. То есть шанс то есть, нельзя сказать, что они вообще не могут стать богатыми, ну, может быть, один человек на миллион может, а остальные не могут. А в том случае, о котором говорим мы, в случае, когда человек нарушил преданность Гуру, то, может быть, один шанс на миллиарды достичь состояния Будды. Так что это практически невозможно.

 

Следующий недостаток: злые духи и враги могут легко причинить вам вред. Потому что маленькому ребенку, который в одиночестве, не имея ни какой защиты плывет в такой маленькой лодочке по океану, очень легко причинить вред. Он просто станет угощением для акул. Это недостатки от неправильного вверения себя Духовному Наставнику.

 

Те реализации, которых у вас нет, не породятся, а та реализация, которой вы уже достигли, деградирует.

 

Кроме того, после смерти вам грозит опасность переродиться в низших мирах.

 

И наконец, вам будет трудно достичь как временных, так и долговременных целей.

 

Поразмышляйте над этими положениями и вы поймете, что нарушение преданности Гуру вещь очень опасная. Это также опасно, как авария на Чернобыльской АС. Вы знаете, что в том месте, где произошла авария на атомной станции, лучше вообще не находиться и даже близко подходить к тому месту нельзя, там есть опасность получения дозы радиации. Но дураки об этом не знают, лезут туда, а потом заболевают. Поэтому в духовной области вы должны тоже знать, где есть опасности, а где опасности нет.

 

Итак, вы должны отчетливо понимать, что очень сильная преданность несет в себе невероятные преимущества, но нарушение преданности чревато опасностями. Если вы знаете только об этих двух моментах, то вы уже станете очень мощным духовным практиком. Даже если вы спите, но в вашем сердце находится Духовный наставник, и вы представляя его в своем сердце и читаете мантру, то тогда вы получаете очень сильное благословение, и день за днем ваши реализации будут расти. А если вы не знаете этих двух вещей: преимуществ преданности Гуру и недостатков, нарушения преданности, то какими бы сильными практиками вы не занимались, медитациями на Махамудру, Шесть Йог Наропы, никаких реализаций у вас не будет. Если преданности нет, если вы думаете, что ваш Духовный Наставник обычный человек, если вы рассчитываете через несколько лет практики прославиться больше, чем ваш духовный Наставник, то все, что вы делаете, это абсолютно пустая трата времени.

 

Наше время подошло к концу, я передал вам преимущества преданности Гуру и недостатки от нарушения преданности. Это должно стать вашей основной темой медитации. Размышляйте об этом. Не обязательно сидеть в строгой позе медитации, просто вы можете в своей повседневной жизни, занимаясь своими делами, обдумывать это. Понятно, да?

 

Вы можете по утрам после того как вы прочтете ежедневную молитву, потом прочитаете мантру Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА, поразмышлять на эту тему и, размышляя, убедиться в том, что преимущества преданности Гуру действительно невероятны, фантастические преимущества: “Поэтому я постараюсь никогда не нарушать преданность Гуру и развивать ее в себе. И поскольку ущерб от нарушения преданности Гуру огромен, я буду очень осторожен”. Понятно, да? Потом с сильной преданностью Учителю читайте мантру МИГЗЭМ, мантру Ламы Цонкапы, мантру Его Святейшества Далай Ламы, визуализируйте в своем сердце Его Святейшество Далай Ламу размером с большой палец, и представляйте, что я также не отделим от Его Святейшества Далай Ламы и также нахожусь у вас в сердце в форме Его Святейшества Далай Ламы. После чего вы читаете мантру Его Святейшества Далай Ламы: ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ, которую я вам давал. И когда вы читаете эту мантру, представляйте, что из тела Его Святейшества выходят лучи света и нектара, наполняют все ваше тело светом и нектаром и распространяются во все десять сторон света. Затем вы представляете на концах лучей крюки, эти лучи зацепляют все реализации всех Будд и вместе с этими реализациями возвращаются снова в ваше сердце. И когда вы будете ходить, заниматься своими делами, старайтесь визуализировать в своем сердце Его Святейшество Далай Ламу и читать его мантру. Иногда представляйте, что Его Святейшество Далай Лама в вашем сердце превращается в Авалокитешвару и тогда читайте мантру: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. И читая мантру вы должны понимать, что Божество и ваш Духовный Наставник являют собой неразделимое единое целое и читать мантру: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, понимая, что Божество Авалокитешвара – это воплощение вашего Духовного Наставника. Если вы будете читать мантру именно с таким осознанием, то от этого у вас будет больше преимуществ, чем если бы вы просто читали мантру. Затем вы представляете, что Его Святейшество превратился у вас в сердце в Манджушри, и читаете мантру: ОМ АРА ПАДЗА НАДИ. Благодаря этой мантре возрастет ваша мудрость. Визуализируйте, что свет из вашего тела исходит во все десять сторон, зацепляет мудрость всех Будд и растворяется снова в вас. С такой визуализацией вы читаете мантру: ОМ АРА ПАДЗА НАДИ. Затем также Тара, Ваджрапани, мантры всех Божеств вы читаете через своего Духовного Наставника. И тогда, я уверен на сто процентов, ваша духовная практика будет все успешнее и успешнее.

 

Сначала заложите основы, очень крепкие основы, развейте в себе сильную преданность, и тогда все остальные реализации будут вам даваться уже легче. Но если у вас основы не будет, то даже если я дам вам высочайшие из всех Учений, они вам не помогут. Понятно, да?

 

Это вам небольшой подарок от меня. Может, вы были связаны со мной в своих предыдущих жизнях, и поэтому вы сегодня получаете от меня такое Учение. Может быть, все вы были моими непослушными учениками, и поэтому вы столько лет не могли со мной встретиться в этой жизни. Но поскольку вы обратились своим умом к Дхарме, я вынужден был приехать сюда к вам, и выбора у меня другого не было. Так что в этой жизни старайтесь вести себя получше, быть более дисциплинированными учениками, чем в прошлых жизнях. Понятно, да? Но тем не менее, хоть вы и были непослушными учениками в прошлых жизнях, но преданность Гуру у вас была хорошая. Поэтому и в этой жизни, и жизнь за жизнью вы всегда будете встречаться со своим Духовным Наставником и получать от него Учение. Понятно, да?

 

Теперь посвящение заслуг.

 

У вас есть центр “Тушита”, и этот центр предназначен для всех вас. Очень важно иметь такой один центр, и в центре должны быть членские взносы, членство. Поддерживайте друг друга помогайте друг другу, потому что если один из членов центра вдруг умрет, то все другие должны коллективно делать для него практику. Это очень важно. А если у кого-то из наших членов возникнуть трудности, то все другие должны помочь, поддержать. Наш центр создан не для политических целей, не для поддержки какой-то группы людей, это не так. Дело в том, что если вы хотите практиковать Дхарму, то вам необходима община, община братьев и сестер, которые помогут вам выполнять практику. Понятно, да? В трудные времена, в трудных ситуациях вы всегда можете прийти в центр, поговорить со своими братьями и сестрами, и они помогут вам.

 

Я не хочу, чтобы в нашем центре было много людей, но я хочу, чтобы те люди, которые были в нашем центре, были качественными. Я говорю это все время в Москве и повторяю это здесь. Если бы мне захотелось собрать вокруг себя очень много людей, я бы это сделал без проблем. Но какой смысл в том, чтобы иметь очень много последователей, если им не хватает хорошего качества. И в Москве я бы мог сделать себе очень хорошую рекламу, если бы я объявил, что я особый тибетский Лама, который дает Учение по Шести Йогам Наропы, и практикуя эти Учения люди научатся летать и так далее. Очень много людей пришло бы, но какой в этом смысл. Я бы просто оторвал людей от реальности, и они бы начали "летать", в переносном смысле. И здесь тоже я мог бы перед своим приездом поручить центру "Тушита", чтобы они расклеили громкую рекламу по всему городу и сказал бы: " Если вы не соберете больше пяти тысяч человек на мое Учение, я не приеду". Я уверен, что если бы я так сказал, то они конечно постарались собрать такое количество. Они бы расклеили такие большие плакаты, на которых было бы написано, что приезжает особый Лама, с моими фотографиями. И я бы сказал: "Сделайте с помощью компьютера такую картинку, что я вишу в воздухе". Вот чтобы в таком виде [показывает] расклеили. И чтобы также поместили на эту рекламу фотографии, которые делают в Калмыкии, Бурятии, где я в окружении большого количества учеников, чтобы люди думали, что у меня очень много учеников везде. Некоторые люди именно так и думают. Когда они видят, что вокруг какого-то Учителя собирается большое количество народу, они считают, что этот Учитель очень высокий и, что они немедленно должны присоединиться к нему. Я знаю все эти методы, но я не хочу ими пользоваться, потому что они не помогают людям.

 

Я все время говорю своим ученикам в Москве и других городах, что те люди, у которых со мной сильная кармическая связь, сами придут и не обязательно делать очень большую рекламу. В Москве, когда я даю Учение, на улице не висит ни одного объявления о том, что Геше Тинлей дает там-то и там-то Учение. Люди сами звонят в центр и спрашивают: "Когда будет Учение? Где будет Учение?" Вот это по настоящему буддийский подход.

 

В будущем, когда вы сами станете Духовными Учителями и последуйте моему примеру, никогда не пытайтесь манипулировать людьми. Не ищите сами себе учеников, потому что ученики должны искать Духовного Наставника. А если Духовный Наставник начинает искать учеников, это уже признак вырождения Учения. Когда он ходит по домам, стучит в двери и говорит: "Пожалуйста, послушайте меня, я вам дам Учение по Дхарме". Это стыд и срам. Это означает приближение конца буддизма, если такие вещи возникнут. Понятно, да? Никогда так не поступайте. Даже если вас будут просить, подождите, пока попросят не менее трех раз, прежде чем согласиться. Здесь я тоже очень строг, когда меня один раз сюда пригласили, я еще не сказал, что приеду. Когда три раза попросили, я согласился. Ира и Владик просили меня три раза, после чего я согласился.

Скачать

ШАМАТХА (0,11 Мб)

Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК»

Телефоны:	+7(924) 776-7718 (с. Калёново)
	+7(967) 166-8149 (Москва)
	+7(985) 169-0718 (Москва)