Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

ВОСЬМАЯ ЛЕКЦИЯ

Итак, мы продолжаем лекцию о постижении Пустоты. Стремясь к освобождению от причин страданий, мы должны создавать не оскверненную карму. Если же мы действиями тела, речи и ума создаем оскверненную карму, то что бы мы ни делали (чтение мантр, щедрые подношения, даяние и т.д.) мы создаем причины для рождения в сансаре. А для того, чтобы создавать не оскверненную карму необходимо понимание Пустоты. Я даю вам это небольшое предисловие с той целью, чтобы вы лучше уяснили, для чего нужно постижение Пустоты.

А сейчас я хочу донести до вас объяснение Пустотности с точки зрения мадхьямиков, прасангиков. Разумеется, в столь короткое время мы не сможем уяснить все подробности. Я  дам вам основное объяснение концепции мадхьямиков, и это будет ключом к пониманию Пустоты с точки зрения данной школы. То есть, вы рассмотрите, что есть Пустота как бы с расстояния, не разглядывая детали. Я думаю, такой подход для вас более полезен: вы тщательно разглядите общие очертания, а затем по мере приближения вам станут четче видеться и детали. Если вы вначале не обретете хотя бы приблизительную картинку с дальней дистанции, то нет смысла и приближаться. Как бы вы ни хотели подойти поближе, вы будете идти в ложном направлении. С моей точки зрения, понимание Пустоты на приблизительном, грубом уровне несложно. И затем уже, чтобы понять отрицаемое в теории Пустоты, необходимо иметь собственный жизненный опыт, собственные переживания. Если же вы будете только слушать мои лекции, например, о том, что считается отрицанием в различных школах буддизма - это будет лишь накоплением очередной информации, вы не сможете понять сути. Очень важны ваши собственные  анализ, сопоставления, опыт, переживания, необходимо самим попытаться найти ответы на те или иные сложные вопросы. И когда вы достигнете хорошего понимания Пустотности, то не будет необходимости отправляться куда-то в уединение: где бы вы ни находились, чем бы вы ни занимались, вы будете способны заниматься духовной практикой. Так, в Тибете один Великий Учитель (его называли монголом, а возможно, это был калмык, так как тибетцы всех представителей монголоязычных народов называли монголами) почти все время спал, но и во сне он постоянно занимался практикой достижения Пустоты. Кто бы и с какими бы проблемами к нему ни приходил, он занимался постижением Пустоты, не испытывая никаких мирских проблем.

Итак, для того, чтобы нам понять то, как представляют себе теорию Пустоты прасангики, мадхьямики, нам следует вначале разобраться в трех составляющих: Основе, Пути, Результате. У прасангиков есть завершенное Учение относительно того, что такое базис или основа, каким может быть Путь на основе базиса и какой результат достигается.

Говоря о базисе, мы имеем в виду два его типа: относительная и абсолютная истины. Также есть два пути: Метод и Мудрость. Опираясь на относительную истину как на основу, человек развивает Метод, который представляет собой Отречение и Бодхичитту. А опираясь на абсолютную истину, человек развивает Мудрость. В данном случае имеется в виду Мудрость, постигающая Пустоту. Результатом этих двух путей является следующее: Метод создает тело формы Будды. Ведь когда мы создаем какую-то причину, то будет и соответствующий результат. Без Бодхичитты или устремленности к Пробуждению достижение тела Формы Будды невозможно. А далее, развивая Мудрость, постигающую Пустоту, человек обретает  Истинное тело Будды. Таким образом, два тела Будды (тело Формы и Истинное тело) являются результатом.

Что касается тела Формы, то есть два вида: Самбхогакайя  и Нирманакайя. Самбхогакайя - это вид формного тела Будды  может быть различим, видим только Бодхисаттвами. Это тонкое энергетическое тело. Например, Авалокитешвара (Ченресиг), Манджушри это тела Самбхогакайя, мы не можем видеть их. А тело Будды Шакьямуни представляет собой Нирманакайю. Это аспект Просветления, который могут воспринять обычные существа. Тело Истинное также имеет два вида: тело Истины мудрости, оно относится к всеведущему сознанию Будды, постигающему все явления. Другое тело называется телом Истины таковости. Это есть Пустота сознания Будды. То есть, чистота ума, которая представляет из себя пресечение всех омрачений сознания. Таково общее краткое объяснение того, что есть Базис, Путь и Результат.

А теперь перейдем к объяснению того, что такое относительная истина и абсолютная истины. По определению мадхьямиков, прасангиков, то, что может быть обнаружено относительным анализом называется относительной истиной. Вот, например, переводчица, это - Маргарита. Каждый из вас, применяя относительный анализ, может удостовериться в том, что это Маргарита. Также мы можем сказать - это стол, это магнитофон, то есть, мы видим некоторые характеристики явлений, вещей и называем их. Но это грубый уровень анализа.

То, что может быть обнаружено через абсолютный анализ называется абсолютной истиной. Что же представляет собой абсолютный анализ? При относительном анализе мы удовлетворяемся простейшим общим анализом, констатируя: это Маргарита, это стол, это магнитофон. Для абсолютного анализа этого недостаточно. В этом случае мы выясняем досконально: что конкретно является Маргаритой, лицо, рука, нога? И если искать Маргариту подобным образом, то вы ее не найдете. Но если на таком основании вы скажете, что Маргариты вообще не существует, это никак не будет относительной истиной. Это очень важный момент. Или еще такой же пример: "Что есть Тинглей ?" Тело - не Тинглей, сознание - не Тинглей. Но если мы на основе такого анализа сделаем вывод, что Тинглея вообще не существует, это не будет абсолютной истиной. Хотя мы ничего не найдем в результате абсолютного анализа, утверждение, что Тинглея вообще не существует, означает непонимание абсолютной  истины. Абсолютная истина заключается в том, что прежде чем отыскивать, сначала мы отыскиваем объект, объект отрицания. В данном случае, желая применить отрицание, мы определяем объект отрицания и задаемся вопросом: "Можно ли отыскать Маргариту, существующую необусловленно, вне зависимости от наименования, данного ей мыслью, существующую как таковую, объективно, то есть, как представляется нашим обыденным сознанием?". Такого объекта мы не обнаружим. Такое отрицание и называется абсолютной истиной. То есть, абсолютный анализ обнаруживает именно это - отсутствие самобытия. Когда вы правильно осознаете абсолютную истину, то вы не обнаружите противоречия между относительной и абсолютной истинами. И на уровне относительной истины "Маргарита" будет являться просто наименованием, данным мыслью, И мадхьямики утверждают, что на уровне относительной истины Маргарита будет являться сознанием. А низшая школа Саутрантика утверждает, что Маргарита - это продолженность существования пяти психофизических совокупностей (скандх). Если принять такое определение относительной истины, то тогда возникает вероятность того, что Я  возможно находится внутри этих скандх. И тогда относительная и абсолютная истины, при условии, что абсолютная истина представляет собой отрицание тонкого уровня, будут противоречить друг другу. Но мы знаем, что относительная и  абсолютная истины представляют собой одну сущность. Относительная истина обозревает то, как явления  существуют, а абсолютная истина обозревает то, что не существует. И если вы ясно представляете себе то, что существует, то есть относительную истину, то тогда естественным образом вы постигнете и абсолютную истину, то есть, то, что не существует. Например, вы хорошо знаете, какова собой банка. И вдруг, когда во сне вы видите банку с рогами, то вы поймете, что она "пуста", свободна от этих рогов, их нет. И это знание у вас от того, что вы хорошо знаете что существует (банка). Таким образом, ясно понимая относительную истину, вы естественным образом постигаете абсолютную истину. Я  дам вам весьма наглядный пример, приведенный Нагарджуной. Один человек вошел в темный дом, где лежала свернутая веревка, которая в темноте показалась ему змеей. Его обуял страх, который стал возникать впоследствии при виде веревки, поэтому когда он заходил в дом, то всегда осторожничал с этой веревкой. Но однажды он задумался и решить проверить, насколько правильно его понимание. Он решил выяснить, является ли основа объекта ( веревка) действительно змеей:" Я должен осветить его светильником мудрости". И когда он все проверил, то ясно увидел веревку. Что же в результате его исследования представляло собственно отрицание? В своем сознании он четко увидел, что веревка "пуста" от того, чтобы быть змеей, "пуста" от змеи.

Таким образом, когда он ясно осознал, что веревка "пуста" от бытия змеи, тогда и страх естественным образом улетучился. В этом конкретном случае "пустота" от змеи и веревка не противоречат друг другу.

Итак, школа прасангиков утверждает, что Я  является просто наименованием, названием данным мыслью. Я  не существует объективно, вне зависимости от наименования, данного мыслью. При этом, считают прасангики, причина и результат обнаружимы на уровне относительной истины. Это довольно сложный момент в философии прасангиков. Если Я  просто наименование, то каким образом существуют  причины и следствия? Саутрантики, оспаривая позиции прасангиков приводили такой аргумент. Если все существует в наименовании, то станет ли камень, названный золотом, функционировать как золото, можно ли, назвав пепел цзампой, съесть его как цзампу? Если это так, то нет необходимости заниматься буддийской практикой, чтобы стать буддой, можно просто называться буддой. На этот счет у прасангиков имеется хороший ответный аргумент. Они говорят так: все является наименованием,  но зависит от базиса объекта, который должен обладать тремя качествами (то есть утверждение, что все является наименованием, недостаточно).

Первое необходимое качество базиса объекта - наличие критерия истинности. Это хорошо известно нашему обыденному сознанию. Если я на банку скажу. "Это Маргарита", - то это недостоверный базис объекта для наименования Маргаритой. Все вы хорошо знаете, что банка не является Маргаритой, то есть, наши утверждения должны зависеть от базиса объекта.  Второе - любое утверждение не должно противоречить относительному анализу.

Третье - ничто не должно противоречить абсолютному анализу.

Прасангики говорят, если бы с самого начала камень получил наименование "золото", то это не противоречило бы общеизвестному наименованию. Или с самого начала мы назвали бы вот эту коробочку с соком "золотом", то и впоследствии, услышав это слово, мы представляли бы только вот эту коробочку с соком. И это не будет противоречием. Потому что на уровне обыденного сознания это коробочка с соком или камень станут объектом для наименования "золото". И тогда все бы говорили: "Я  пил золото, очень вкусно". Но если вы сейчас скажете кому-то  так, над вами будут смеяться, поскольку в сознании людей золото - это твердый слиток желтого цвета. Еще прасангики приводят такой аргумент: если бы золото не имело номинального существования, а существовало объективно, а люди дали бы ему другое название, тогда бы имело место противоречие, поскольку объект как золото существовал бы сам по себе, независимо, и его никак нельзя было назвать, например, камнем. Или вот, например, Батр. Если бы он существовал объективно, то его нельзя было бы назвать другим именем, например, Торчин. Но вы знаете, что при рождении ребенка у родителей большой выбор имен, и они могут назвать его так, как пожелают сами. Именно поэтому прасангики говорят, что недостаточно одного заявления о том, что все существует в наименовании, явления также зависят от достоверного, истинного базиса объекта.

Есть еще одно возражение против доводов прасангиков. Если Я  только наименование, то кто же тогда, например, убивает. Кто создает причины для будущих страданий, дурную карму? Если это моя рука, то почему я испытываю результаты отрицательной кармы. Это дает повод говорить о том, что такое утверждение вступает в противоречие с законом причинно-следственной связи, с Четырьмя Благородными Истинами, а ведь они составляют научную основу буддийского Учения. Немного отступив, хочу напомнить о том, что если любое Учение различных школ, Учение сутры и тантры вступит в противоречие с Учением о Четырех Благородных Истинах, то это свидетельство того, что Учение ложно, потому что Учение о Четырех Благородных Истинах - это фундамент, корень буддийского Учения.

Итак, вернемся к нашей теме. Каков же ответный аргумент прасангиков на вышеприведенные доводы? Они отвечают, что задавая подобные вопросы, вы исходите из представления о Я  как незыблемом, самосущностном существовании. Именно такая установка о Я  является объектом нашего отрицания. Мы рассматриваем Я  как существующее в наименовании, зависящее от истинного базиса объекта. К примеру, лес - это наименование группы деревьев, каждое из которых не является лесом. Но когда рубят деревья, то мы замечаем, что лес уменьшается. Потому что каждое дерево является базисом объекта или объективным базисом для леса. И когда уменьшается объективный базис, то уменьшается и лес. И наоборот, когда увеличивается, мы говорим, что лес растет. Но лес сам по себе объективным образом не существует. Это есть наименование, данное мыслью, базису объектам и когда базис объекта функционирует, то мы и говорим, что объект функционирует. Когда наше тело идет, мы говорим:" Я  иду", хотя не существует твердого Я, не зависящего от наименования, которое бы шло. Если бы такое Я существовало, то мы могли бы его обнаружить и сказать: "Вот это Я  идет". Но Я  является наименованием, зависящим от мысли. И тогда это тело и ум становятся объективным базисом для Я, так же как деревья для леса; поэтому когда тело идет мы говорим "Я  иду". Тело не является Я, но оно является объективным базисом для Я. Когда ум думает, мы говорим: "Я  думаю", поскольку ум является объективным базисом для Я. С точки зрения прасангиков здесь нет противоречия.

Итак, мы видим, что Я  получает наименование в зависимости от тела и ума, и когда тело и ум меняются, меняется и Я. Пока мы живы, то грубое тело и грубое сознание являются объективным базисом для Я. Когда мы умираем, то грубое сознание растворяется в тонком, вся грубая энергия растворяется в тонкой энергии. И именно эта и тонкая энергия и тонкое сознание отделяются от нашего тела, и именно они являются объективным базисом для Я. Таким образом Я  продолжается. А когда этот объективный базис изменяется, становясь чище, в конечном итоге мы достигаем состояния, которое совершенно свободно от омрачений. Когда мы очищаем свое сознание, очищается и энергия, в результате чего тонкая энергия становится формным телом Будды, а тонкое сознание становится сознанием Будды. И в это время они являются объективным базисом для Я. В то время, когда тонкое сознание и тонкая энергия преобразуются в совершенную чистоту, тогда они являются объективным базисом для наименования "Будда". Будда, таким образом, тоже является наименованием, данным объективному базису. А теперь посмотрите: Сансара и Нирвана являются только наименованиями, данными одному и тому же объективному базису. Когда базис объекта не чист, тогда он получает наименование Сансара, а когда он полностью очищается, тогда он получает наименование Нирвана. И нет какой-то самосуще существующей Сансары или Нирваны. Нет Нирваны, которая находится где-то вовне и которую вам кто-то может дать. Это невозможно. В одной  из сутр прасангиков говорится: нет Сансары и Нирваны. Когда вы осознаете Сансару должным образом, то вы пребываете в Нирване. При этом не говорится, что Сансара и Нирвана совершенно не существуют; речь идет о том, что не существует Сансары, обладающей самобытием, также не существует и самосущей Нирваны. Когда вы осознаете, каким образом Сансара является наименованием, данным объективному базису, тогда вы и понимаете, что Сансара "пуста" от самобытия. И когда вы медитируете на пустоте Сансары, созерцаете ее, то в результате вы подсекаете, уничтожаете все омрачения и достигаете Нирваны.

А теперь я хочу дать вам сутру сердца, являющуюся сущностью всего буддийского Учения. Эту сутру, сутру благословения Будды произнес Авалокитешвара (Ченре- сиг). В сутре говорится, что Форма - это Пустота, Пустота - это Форма. Нет Пустоты, отдельной от Формы, помимо Пустоты. Это очень важное Учение прасангиков. Когда Ченресиг говорил, что форма - это Пустота, он не говорил, что Формы совсем не существует. Он имеет в виду, что Форма является наименованием объективного базиса. И в этом случае Форма не может существовать без зависимости  от наименования, объективным образом. Когда мы говорим "магнитофон", то это слово является наименованием множеству частей, наименованием, данным этим частям, данному объективному базису. Магнитофон "пуст" от бытия объективным образом, вне зависимости от наименования, поэтому мы говорим: "Форма - это Пустота". Когда вы должным образом понимаете Форму, понимаете Я, то вы осознаете, что Я пусто от существования объективным образом, вне зависимости от наименования. Я - наименование объективного базиса. Понимание того, каким образом существует Я  помогает вам осознать и Пустоту Я  от самосущего бытия, необусловленного наименованием, данного мыслью. Поэтому Ченресиг говорит: "Пустота - это Форма". Нет Пустоты помимо Формы, то есть, нет Пустоты, которая была бы отдельна от отдельного базиса. Иногда в низших философских школах утверждалось, что Я пусто не от самого себя, а Я  пусто еще от чего-то другого. И появился  термин Инопустота. Но прасангики не согласны с таким утверждением, оно не имеет смысла. Вы видите, например, какой-то очень привлекательный объект и утверждаете, что он "пуст" от чего-то другого. Но независимо от нашего утверждения, вся привлекательность объекта по-прежнему здесь, и возникают пристрастия, омрачения. Отрицание не должно находиться где-то вовне. И нет Формы помимо Пустоты. Пустота сама является Формой. Это называется Самопустотой.

Когда Будда только начинал давать наставления, он не говорил о самобытии, не дал Учение о Пустоте, он давал общее буддийское Учение. И только во время второго поворота Колеса Дхармы он дал Учение о Пустоте и о Самопустоте. Ко времени третьего поворота Колеса Дхармы становилось очевидным непонимание многими людьми Учения, полученного во время второго поворота Колеса Дхармы. Многие не поняли Самопустоты и стали впадать в нигилизм, утверждая, что ничего не существует. И тогда Будда решил дать Учение более грубого уровня, ставшее основой низших философских школ. Будда учил, что Пустота концептуального наименования от объективного базиса является истинным существованием. Если вы скажете, что объективный базис не существует, то представители низших философских школ вас не поймут. Не поймут они вас и тогда, когда вы скажете, что субъективный базис не существует субстанционально, поскольку прасангики говорят, что и объективный базис существует только в наименовании, номинально. Они считают, что объективный базис должен обладать сущностью. Если вы скажете, что лес - это наименование, то оппоненты прасангиков согласятся с этим. Но для них объективный базис должен быть субстанцией, должен обладать сущностью. В качестве довода они, к примеру, говорят, если вы без всяких наименований взмахнете рукой, то ударившись, почувствуете боль. Это якобы свидетельствует о наличии какого-то субстанционального объекта. Таким образом, низшие философские школы буддизма утверждают, что объективный базис должен быть субстанциональным, т. е. обладать сущностью. Итак, мы говорим о номинальном и субстанциональном существовании. Когда вы видите базис объекта, то тотчас появляется наименование объекта. Это есть существование в наименовании. Они утверждают, что этот базис объекта должен быть субстанциональным и объясняют это следующим образом. Чтобы номинальный объект появился в нашем сознании, необходимо, чтобы появился и базис объекта. Например, лес. Чтобы у нас появилось представление о лесе, надо, чтобы перед нами появился образ деревьев, составляющих объективный базис леса. И если, продолжают они, базис объекта не будет обладать сущностью, а будет существовать только номинально, то он в свою очередь, чтобы появиться в нашем уме, также должен иметь для себя объективный базис. И если он не обладает сущностью, то должен опираться на какой- то объективный базис, обладающий сущностью. И таким образом, по их мнению, мы вообще не найдем основания для появления номинального объекта в нашем представлении. Напомню еще раз, что это точка зрения оппонентов прасангиков, мадхьямиков, т. е. представителей  низших философских школ буддизма. Сегодня на этом мы остановимся. Возможно, мое толкование этого сложного вопроса не совсем хорошо, но я стараюсь объяснять таким образом, чтобы вам было легче понять. Учение о Пустоте весьма глубокое, и поэтому я прошу не принимать на веру мои объяснения. Гораздо полезнее будет вам самим изучать данный вопрос, самостоятельно исследуя, сравнивая услышанное и прочитанное в авторитетных  книгах. Подвергайте все сомнению и находите на них ответы. В мире много разных видов образования. Для себя я обнаружил, что это самое бесценное. 


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека