Библиотека

Все права защищены. Частичное или полное воспроизведение текста возможно только с письменного разрешения Российского Издательского Комитета Международной Дзогчен-общины.


Автор этой книги - один из драгоценных Учителей, взявших на себя ответственность широко учить Дзогчену. Его имя Намкай Норбу. Но к его имени принято добавлять титул "Ринпоче" (что и значит "драгоценный"). Он родился в Тибете в 1938 году в аристократической и высокодуховной семье. В возрасте пяти лет он был признан перерождением Адзома Другпа, знаменитого Учителя, среди учеников которого были и его ближайшие родственники. (Затем его признали перерождением еще одного выдающегося лица - дхармараджи (духовного и светского правителя) страны Бутан. Но впоследствии Намкай Норбу отказался принять на себя должность главы этого государства.) Намкай Норбу Ринпоче получил фундаментальное буддийское образование, проявив при этом необычайные способности. В возрасте шестнадцати лет он уже завершил полное традиционное образование и был направлен в Китай, где преподавал в университете тибетский язык и параллель но сам выучил китайский и монгольский языки. Затем по возвращении в Тибет он встретился со своим главным Учителем - у него он получил объяснение Дзогчена и сразу же обрел то понимание глубоко го смысла Учения, которое не могли ему дать долгие годы интеллектуальных занятий.

В 1958 году он отправился в Сикким, где вынужден был остаться в связи с ухудшившейся в 1959 году политической обстановкой в Тибете, и, подобно многим другим тибетцам, включая Далай-ламу, нашел убежище в Индии . Там с ним познакомился известный востоковед, итальянский профессор Джузеппе Туччи, который пригласил его работать в Римском Восточном институте. С 1960 года Намкай Норбу Ринпоче живет в Ита лии, сначала в Риме, затем в Неаполе, занимая должность профессора Неапольского университета. Он женат на итальянке, и теперь у него двое уже взрослых детей. Намкай Норбу Ринпоче сознательно никогда не принимал монашества, и поэтому его не называют ламой , так как обычно этим титулом именуют Учителя, принявшего монашеские обеты. Основной же принцип Дзогчена - свобода от ограничений, и практиковать его может любой человек, независимо от того, причисляет он себя к какой-либо духовной традиции или нет.

В данную книгу вошли записи устных Учений, которые Намкай Норбу Ринпоче давал в разные годы, а также написанная Ринпоче на тибетском языке статья "Зеркало", раскрывающая самую суть учения Дзогчен.
 


Обычно людям свойственна ограниченность. Знание просветленных Учителей, таких как Будда и Христос, - выше ограничений, но Учителя передают Учение людям; у людей же есть свои ограничения, и поэтому они склонны ограничивать все на свете. Их понимание не соответствует истинному смыслу Учений. Этим и объясняется появление разнообразных традиций, школ, учений и религий.

Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и основное назначение - раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они у чат, то эта передача осуществляется разными способами.

В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека есть свойственная ему точка зрения, свои представления. Поэтому, чтобы передать знание, Учитель должен понимать ситуацию тех, кому он его передает. Например, Будда Шакьямуни осуществлял передачу знания в контексте индийской культуры. Имея это в виду, мы можем понять многое, в том числе такие вещи, как стиль Учений, свойственный Йога-тантре. К примеру, говорится, что Ваджрасаттва, Авалокит ешвара или Тара есть проявления Самбхогакайи. Самбхогакайя - это "измерение качеств". Это значит, что они (Ваджрасаттва и другие) проявляются через природу элементов. Но проявления должны иметь форму: ведь если ее не будет, мы не сможем составить о них н икакого представления. Посмотрите, как в Учениях изображается Дхармакайя.

Дхармакайя - это "измерение Дхармы", или всех феноменов, всего сущего. Истинное состояние всех феноменов есть пустота, ничто. Но когда вы говорите "ничто", какое представление вы можете из этого вынести? Вы н е сможете составить никакого представления об "измерении", особенно если речь идет о ВАШЕЙ Дхармакайе, ВАШЕМ истинном состоянии. Как человек вы находитесь в человеческом измерении. Представляя Дхармакайю человеку, ее символически изображают в виде челове ческого тела. Конечно, это не означает, что Дхармакайя имеет человеческое тело, но если с Дхармакайей знакомят людей, ее символом выступает человеческое тело. Если с Дхармакайей знакомят слона, то для него символом Дхармакайи станет образ слона.

Образы Самбхогакайи еще более своеобразны в плане облика, одеяний, цвета и прочего - для их изображения используются атрибуты культуры. Будда проповедовал среди индийцев, и потому Тара, Авалокитешвара, Ваджра саттва и другие предстают перед нами в облике индийских царевичей и царевен. Это не значит, что таков их настоящий образ. Возможно, если бы Будда жил не в Индии, а в Китае, у Ваджрасаттвы была бы длинная борода и черное одеяние, а если бы он проповедовал на Западе, то, вполне вероятно, проявления Самбхогакайи выглядели бы как древние греки или римляне.

Учителя проповедуют в конкретных культурных и исторических условиях. Мы же продолжаем использовать эти образы и по сей день, но не следует считать, будто это нечто главное: они всего лишь символы, а символы в торичны.

Если вы зайдете в западный ресторан, то обнаружите на столе ножи и вилки, если же заглянете в китайский ресторан, там будут палочки. Если бы в западном ресторане в вашем распоряжении оказались лишь палочки, т о это было бы весьма неудобно. Чтобы съесть большой бифштекс, вам понадобятся нож и вилка, но они вовсе не нужны в китайском ресторане, поскольку там вся еда уже мелко нарезана.

Вот что значит использовать методы в соответствии с обстоятельствами: мы пользуемся теми методами, которые нам нужны. Поэтому у нас есть разные Учения и методы. Не так важно, что в различных культурах учат ра зным методам, - куда важнее узнать истинный смысл того, что заключено в Учении. Иногда это бывает не так легко понять.

В некоторых традициях Учение передается прямо и ясно, в других же - более окольным путем. Так происходит оттого, что многие люди неспособны понимать напрямую. Лучше использовать именно те методы, которые подх одят данному человеку. Хороший пример этому - то, как учил Будда, объясняя Четыре Благородные Истины.

Первая Благородная Истина объясняет страдание. Страдание не является сущностью Учения, но благодаря ему даже заурядные люди способны что-то понять.

Большинство людей очень ограничены в своих представлениях. Они полагают, что знают все на свете и что их идеи совершенны, поэтому они не могут принять ничего иного, а если и задумываются о том, чтобы принять какую-то новую идею, то склонны судить и спорить. Это характерное проявление эго. Мы живем в рамках своего эго и обычно ведем себя соответственно. И поскольку к Учению люди тоже подходят со своими ограниченными представлениями, то, если Учитель дает глуб окое объяснение Природы Ума, люди в большинстве своем неспособны его понять - им это неинтересно.

Некоторые полагают, что обладают очень высоким знанием. Они думают: "Такова моя школа, а больше мне ничего не нужно". Или: "Это я принять не могу". Они замыкаются и остаются слепы. Они не способны увидеть, чт о существует что-то ещё. Это характерная черта эго. Таким людям не так просто что-то передать. Даже если хочешь передать им что-то хорошее и полезное, они отказываются и отстаивают свою точку зрения.

Поэтому Будда начал с проповеди о страдании - ведь когда объясняешь, что существует страдание, возражать не станет никто. Страдание затрагивает всех. И все мы согласны: оно нам не нравится. Вот почему Будда с начала говорил о страдании, а затем исследовал, какова причина страдания и как ее можно пресечь. Он показал множество путей и методов, ведущих к этой цели, в соответствии со способностями тех, кого он учил.

В этом заключается смысл Четырех Благородных Истин: Благородной Истины Страдания, Благородной Истины Причины, Благородной Истины Пресечения причины страдания и Благородной Истины Пути. Они очень полезны для к аждого человека.

Признать их - не значит следовать какой-то религии или ограниченной школе. Это всего лишь простой способ обрести знание и понимание своих условий. Если я болен, то знаю, что страдаю, - мне это не нравится, и я хочу выздороветь. Но если я не врач, то не знаю, как вылечиться. Поэтому я иду к врачу, так как полагаю, что доктор - специалист, который знает причину заболевания и как его вылечить. Подобным же образом мы следуем Учению и Учителю, пытаясь раскрыть св ое состояние. В этом Учитель - специалист, он обладает опытом знания Учений. Анализируя, он обнаруживает причину. А затем, как мы используем лекарства, которые дает нам врач, и выполняем его советы, так, следуя Учению, мы должны применять наставления сво его Учителя. Учение - своего рода лекарство, помогающее нам преодолеть свое двойственное видение и эго, которые подобны болезни.

Обычно мы живем в своем ограниченном измерении - как бы строим огромный замок своего эго и живем в нем, чувствуя себя вполне уверенно и безопасно. В действительности же это не так, что мы и обнаруживаем в оди н прекрасный день, когда все здание нашего эго рушится. И тогда мы ощущаем себя раздавленными.

Вот почему необходимо обнаружить причину. Это соответствует Благородной Истине Причины и Благородной Истине Пресечения. От лекарства не будет прока, если его не использовать. Недостаточно просто выслушать сов ет врача - ему нужно следовать. Только используя и применяя его, вы получите какое-то благо. В этом и заключается пресечение. Мы останавливаем причину, и в конце концов проявляется результат: в нашем состоянии страдания больше нет.

В сансаре все одинаково. Иногда нам кажется, что никаких проблем нет, мы счастливы. Конечно, если у нас нет никаких неприятностей, это замечательно, но на самом деле никто не может сказать, что у него действи тельно нет проблем, пока он находится в ограниченном измерении физического тела, управляемого энергией и умом. Мы живем во времени, а время связано с обстоятельствами. Сегодня я чувствую себя счастливым, поскольку обстоятельства благоприятны, но нет ника кой гарантии, что они будут таковыми и завтра. Если же обстоятельства неблагоприятны, мы расстраиваемся. Когда мы обнаруживаем, что помимо счастья, есть еще и страдание, мы огорчаемся. Почему нам так плохо, когда у нас неприятности? Потому что мы очень с ильно верим в счастье. Когда мы счастливы, то радуемся и считаем, что наше счастье реально. Но если вы знаете, что счастье - нереально, что оно существует во времени и зависит от обстоятельств, то никогда не станете слишком печалиться, когда ему на смену придут трудности, потому что осознаете, каково положение дел в сансаре. Для этого нам нужно постичь свое истинное состояние.

Единственная цель Учения - открыть нам наше истинное состояние. Учение можно передавать и применять при помощи множества разных методов, соответствующих различным культурам и мировоззрениям, но не стоит прида вать слишком большое значение поведению и установкам, обусловленным исключительно особенностями той или иной культуры.

Культура важна для раскрытия знания, но при этом культура личности гораздо важнее, чем та, что проявляется на внешнем уровне. Я приведу пример: если вы зайдёте в тибетский монастырь, то увидите там тибетцев, которые обходят ступы, вращают молитвенные барабаны, совершают простирания. Все это они делают потому, что видят в этом способ накопления заслуг. Некоторые интересующиеся Учением люди, приезжая в Тибет, думают, что это самое существенное: они стараются выучиться всему тому, что делают тибетцы и, даже вернувшись на Запад, продолжают совершать все эти действия, заявляя, что следуют тибетскому учению. Но все внешние действия - это лишь нечто вт оричное, часть принятого у тибетцев поведения. Следовать тибетскому учению - не значит стать тибетцем, не значит, что вы отбрасываете свою собственную культуру и принимаете другую.

Культура - как язык: я передаю вам учение Дзогчен, но поскольку вы не говорите по-тибетски, я стараюсь говорить на вашем языке. Для меня это не так легко, но это важно для того, чтобы мы могли понимать друг д руга. Я знаком не только с вашим языком, но и с вашей культурой, и, хотя мое знание вашей культуры не является полным, для объяснения Учения я пользуюсь тем немногим, что успел освоить. Именн о так мы передаем Учения. Вы также должны уметь воспринять знание и применять методы.

Учения выходят за пределы культуры, за пределы формы и языка. Но мы учимся, открываем для себя Учения через культуру и язык. Наша потенциальность, наше истинное состояние, подобна потенциальной способности зе ркала проявлять бесчисленные отражения, но мы не можем непосредственно почувствовать эту способность. Мы можем обнаружить ее только через отражения. Отражения - это не сама потенциальная способность зеркала, они лишь проявления этой потенциальности.

Так и наша культура, наш язык, наше мировоззрение, наша работа - все это подобно отражениям. С помощью этих относительных вещей мы можем обнаружить свою потенциальность. В этом подлинное назначение Учения. Об наружив свою потенциальность, вы, конечно же, обнаружите и все причины и следствия. Если у вас есть какие-то трудности, вы сможете выяснить, в чем их причина. А это корень всего. Поэтому такое знание полезно для каждого, а не только для так называемых "д уховных" людей, которые интересуются исключительно тем, как следовать Учению и практиковать.