Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Там, где страшно

Глава 5. Заповеди воина, или наставления для воспитания ума.

Практикуй наставления во всех делах.

Из наставлений АТИШИ для воспитания ума

Учение бодхичитты было принесено в Тибет из Индии в одиннадцатом веке Атишей Дипанкарой. Особое внимание он уделял так называемому учению лоджонг, или практике воспитания ума. Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, — гнев, обиды, напряжение — используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.

Некоторое время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только ближайшим ученикам. Однако в двенадцатом веке они вновь обрели широкую известность, когда тибетский мастер Геше Чекава изложил их в виде пятидесяти девяти наставлений, или заповедей. Эти наставления приводятся в приложении – ред. Теперь эти короткие изречения известны как правила лоджонг, или наставления Атиши. Знание этих наставлений и применение их в своей жизни является одной из наиболее эффективных практик бодхичитты.

У Геше Чекава был брат, который с недоверием относился к буддийскому учению и всегда доставлял Геше много неприятностей. Но когда он узнал, что многие больные проказой, практикующие с Геше, исцелились, брат заинтересовался этим учением. Прячась за дверью, он стал слушать беседы о том, как можно трудные жизненные обстоятельства превратить в обретение пути. Когда Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более терпимым и тактичным, он догадался, что тот слушает и применяет на практике учение о воспитании ума. Тогда он решил обучать правилам лоджонг более широкую аудиторию — если они помогли его брату, значит помогут кому угодно.

Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное. Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.

Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:

(1) признать свой невроз как невроз,

(2) делать что-то другое, и

(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.

Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг. Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия. Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям. Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования. Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге. Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку. Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения. Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле. Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце. Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе. После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций. Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении. Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики бодхичитты.

Проблема состоит в том, что для пробуждения бодхичитты наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать. Именно в эмоционально заряженные моменты воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе. Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.

Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике». Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха. Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения. Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.

Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение. Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это. Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность. Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем путь воина. И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем. Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

Когда мы испытываем замешательство, сомневаемся в своих словах или действиях, не можем понять, что хорошо, а что плохо, нам может помочь заповедь: «Из двух свидетелей всегда слушай главного». Из двух свидетелей — вы и другой человек — только вы знаете всю истину о себе.

Иногда обратная связь, которую мы получаем от внешнего мира, помогает увидеть своё неведение, свои «белые пятна». Особенно следует прислушиваться к чужим мнениям, когда они сильно нас задевают. И всё же, в конечном итоге, только мы сами знаем, что происходит в нашем уме или сердце. Только мы слышим свой внутренний голос и знаем, на что мы способны в данный момент.

В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали. Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте. Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей. И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи. Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия. Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением. Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.

Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии. Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся. Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека? Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения? Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания? Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий? Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.

Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!


Приложение. Наставления Атиши для воспитания ума

первая ступень: Предварительные условия, являющиеся основой практики дхармы (Учение Будды – прим. ред.)
1. Сначала практикуй предварительные условия.
вторая ступень: Основная практика — практика бодхичитты

Главные наставления в практике бодхичитты:
2. Относись ко всем дхармам (воспринимаемым явлениям – прим.ред.) как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю, сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.
Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:
7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Три вида объектов, три яда и три семени добродетели.
9. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.
третья ступень: Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (пробуждения – прим.ред.).
12. Все обвинения сведи в одно.
13. Будь благодарен каждому.
14. Понимая смятение как четыре кайи(тела - прим. ред.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты (пустоты – прим. ред.).
15. Четыре практики — лучший из методов.
16. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.
четвёртая ступень: Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,
пятая ступень: Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Из двух свидетелей слушай главного.
21. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
22. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.
шестая ступень: Запреты практики воспитания ума
23. Всегда следуй трём главным принципам.
24. Измени своё отношение, но сохраняй естественность.
25. Не говори о недостатках.
26. Не суди других.
27. В первую очередь искорени главное загрязнение.
28. Не думай о результате.
29. Избегай вредной пищи.
30. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
31. Не злословь.
32. Не строй коварных планов.
33. Никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.
36. Не прибегай к уловкам.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не строй своё счастье на горе других.
седьмая ступень: Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Два типа активности: один в начале, другой в конце.
42. Что бы из двух ни происходило, будь терпелив.
43. Наблюдай оба, пусть даже с риском для жизни.
44. Практикуй три преодоления.
45. Прими три главных источника.
46. Следи, чтобы они не иссякали.
47. Три соединяй вместе.
48. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
49. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
50. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
51. Каждый момент практикуй главное.
52. Не интерпретируй.
53. Не будь нерешительным.
54. Будь искренним в практике.
55. Освобождай себя через исследование и анализ.
56. Не потворствуй чувству жалости к себе.
57. Не завидуй.
58. Не будь лёгкомысленным.
59. Не жди похвалы и одобрения.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека