Библиотека
Миларепа о своей практике
1. Из «Встречи с Палдарбум»
«Да, эти наставления подобны устранению ржавчины на зеркале, благодаря чему всё ясно отражается. Я слышала, что, получив наставления, нужно затем бродить по горным скитам и делать практику Чод. А ты делаешь практику Чод?»
Миларепа объяснил в песне:
Внешний Чод - да, бродить по местам уединения, в местах страха,
Внутренний - тело сделать своё для других угощением,
Высший - неограниченной целостности постижение.
У этого йогина есть эти три вида Чод.
Желание научиться им есть у кого-то?
"Чудесный Чод - как гаруда, парящий в небе и затмевающий своим величием всех остальных птиц, - сказала девушка. - Я ещё слышала, что йоги
используют звук ПХЭТ для трансформации неблагоприятных условий и включения их в путь во время практики Чёда. Объясни, пожалуйста, действие
этого звука".
Миларепа спел в ответ:
Внешний ПХЭТ - собирает мысли разбросанные,
Внутренний ПХЭТ - тяжесть сознания прогоняет,
Истинный ПХЭТ - в природу ума погружает.
У этого йогина есть эти три звука ПХЭТ.
Есть ли их освоить желающий или нет?
«Чудесный ПХЭТ! Он как боевая труба или приказ царя на поле боя - вызывает быстрое понимание. Когда ты делал практику, являлись ли тебе видения?» - спросила девушка.
Джецюн спел в ответ:
Основа непридуманная видится как всеобъемлющее,
Путь непридуманный видится как беспрепятственное,
Плод непридуманный видится как махамудра.
Этому йогину все видения эти являются.
Кто-нибудь развить такие же попытается?
«Это превосходные видения, подобные солнцу в безоблачном небе, освещающему всё сущее. Выполняя практику с такими видениями, в чём ты стал уверен?» - задала девушка ещё один вопрос.
Джецюн ответил и на него:
Уверенность взгляда - нет ни богов, ни демонов,
Уверенность созерцания - ни концентрации, ни отвлечения,
Уверенность плода - надежд и страхов невозникновение.
У этого йогина есть тройная уверенность знания.
Такую же обрести у кого-нибудь есть ли желание?
2. Из «Встречи с Палдарбум»
Джецюн ответил: «Если ты хочешь применять на практике истинную Дхарму, то должна понимать, что мирские заботы - враг. Мирские дела нужно оставить». И он спел ей песню о четырёх вещах, которые нужно оставить:
Послушай, дорогая моя Палдарбум,
Богата вещами ты, однако богата и верой!
Жизни будущие этой жизни длиннее,
Запаслась ли ты провизией для дороги?
Если нет, запасайся сейчас: это - щедрость.
Злая собака, имя которой - жадность,
Лишь кажется, что полезна, - на деле
Кроме вреда ничего она не принесёт.
Понимая, что жадность - твой враг, ты оставь её
И с лёгким сердцем тогда отправляйся в Дхармы поход.
Послушай, дорогая моя Палдарбум!
Жизни будущие этой жизни темнее,
Приготовила для дороги факел?
Если нет, приготовь сейчас - Ясный Свет,
В практике созерцания добываемый.
Сон покойника, глупостью называемый,
Лишь кажется, что полезен, - на деле
Больше вред от него, а пользы немного.
Если знаешь, что сон беспамятства - враг,
Ты оставь его, отправляясь в дорогу.
Послушай, дорогая моя Палдарбум!
Жизни будущие этой жизни страшнее,
Позаботилась ли о проводнике?
Если нет, позаботься сейчас: это - Дхарма.
Родственниками называемые отвлечения,
Лишь кажется, что полезны, - на деле
Вред причиняют и огорчения.
Если знаешь, что родственники - это враг,
Оставь ради Дхармы их без сожаления.
Послушай, дорогая моя Палдарбум!
Жизней будущих путь этой жизни пути утомительнее.
Приготовила коня для дороги?
Если нет, то готовь: этот конь - усердие.
Ленью называемый враг - коварен.
Лишь кажется, что отдыхать полезно - на деле
Вред от этого только мы получаем.
Если знаешь, что лень - это враг, то оставь её,
Лень с собой не бери, в дальний путь отправляясь.
3. из «Пребывания на Йолмо Кангра»
Затем он изложил основные аспекты воззрения и созерцания в песне «Гвозди воззрения, созерцания и действия».
Ламы воззрения, созерцания и следования примеру,
Пусть смогу я следовать - прошу благословения!
Три гвоздя относятся к воззрению,
Три гвоздя скрепляют созерцание,
Три гвоздя потребуются действию,
Три гвоздя есть и в осуществлении.
Сначала - три гвоздя воззрения:
Всё сущее находится в уме,
Его природа - ясности свечение,
Определить его не представляется возможным.
Второе - три гвоздя для созерцания:
Все мысли отпусти в свободу Дхармакаи,
В блаженство превратится ясность осознания,
Покойся равновесно в непридуманном.
Три гвоздя действия теперь я объясню:
Для действия естественны десять добрых дел,
Но и дурных чиста сама природа,
Противоядия не улучшают ясность-пустоту.
И в плоде обретаемом есть три гвоздя:
Нирвану не создашь из найденного где-то в стороне,
Сансару в сторону отбросить тоже не удастся,
Я убеждён, что ум мой собственный есть Будда.
Помимо трёх гвоздей, есть гвоздь всего один:
Гвоздь таковости - пустоты Дхарматы,
Забить сей гвоздь - прерогатива Ламы,
А если много размышлять и рассуждать - он не забьётся.
Если забьётся - совозникшим постижением.
Всё сказанное - драгоценность всех буддистов,
Сейчас в уме у йогина возникло,
Учеников порадовать решил.
Перевод с тибетского Вагида Рагимова, 2019
