Библиотека
Буддизм: история, каноны, культура
Музыка

Вторым достоинством тибетской ритуальной музыки должно быть искусное исполнение (mkhas-pa). Здесь требования совпадают с требованиями к художнику, которые заключаются в донесении до сознания буддийских истин, выраженных через форму и звук. Как и в случае постижения истины через текст, написанный уже пробужденным человеком (по формуле: пробуждение человек текст человек пробуждение) музыка также в идеале требует уже пробужденного исполнителя. Таким образом, талантливое мастерское исполнение обусловлено переживанием созерцаемого оъекта (самадхи). Помимо медитативного характера, тибетская буддийская музыка, исполненная глубокого смысла, предназначается для исполнения в качестве жертвоподношения, наряду с подношением различных приятных объектов и танца. В этом случае музыка подразделяется на "мирную" (zhi ba) и "гневную" (drag ро), поскольку мирным божествам подносится первая, а гневным вторая. Спокойная музыка не лишена обычной приятности и легкости, возвышенности и благоговейности. Напротив, музыка подносимая гневным идамам и Дхармапалам тяжелая, мрачная и напряженная, свирепая и зловещая (для сансарного омраченного существа). Хрипящая, рыкающая и воющая музыка, источаемая трубами и барабанами из человеческих костей и черепов сопровождает ритуальные действия перед гневными образами.
Помимо этого, музыка различается по стилю исполнения в зависимости от назначения ритуалов, которые подразделяются на четыре рода (тиб. phrin las bzhi): действия успокоительные (тиб. zhi), действия расширительного характера (тиб. rgyas), действия подчиняющего характера (тиб. dbang) и действия - суровые, разрушительные (тиб. drag). Первая музыка тихая, с постепенными, едва выраженными вариациями, вторая более насыщенная, подобная журчанию воды или рассыпанию драгоценных камней. Третья - напряженная, одновременно грустная и веселая, чарующего и манящего характера. И, наконец, последняя применяется при подавлении мар и демонов: она подобна тысяче громов, подавляющая своим грохотом и воем, поражающая невообразимыми неожиданными модуляциями, перемежающимися паузами гнетущей тишины.
В тибетском оркестре используются десятки музыкальных инструментов (рол-мо или рол-чха), которые помимо своего прямого назначения имеют также и символическое значение. К ним относятся прежде всего флейта, барабан, двойной барабан-дамару (тиб. da та ги), ганлин (тиб. rkanggling) из кости, металлические ганлин-трубы, литавры, маленькие тарелочки, колокольчик (тиб. drilbu), гирлянда колокольчиков (тиб. dril bu ‘i gyer kha), струнные или щипковые инстументы и другие.
Так, ганлином называется труба, используемая в практике Чод и других ритуалах. Она представляет собой флейту из берцовой кости человека, обрамленной кожей и металлом. Считается, что ганлин был изобретен Падмасамбхавой в качестве символа непостоянства сансары. Он издает воющие и протяжные звуки, создавая особый жуткий настрой страха для раскачки спящей энергии практикующего. Ганлин и другие трубы относятся к духовым инструментам (тиб. ‘budpa).
Колокольчики, дающие чистые, насыщенные звуки, медленно растворяющиеся в пространстве, - наиболее часто используемый музыкальный инструмент во всех видах музыки. Он применяется отдельно и в сопровождении с другими инструментами.
Двойные барабанчики, называмые дамару или чантеу (тиб. cang te‘u), ведут свое происхождение из Индии. На барабане играют, подняв вертикально правую руку и держа его посередине большим и указательным пальцами, раскачивая его по часовой стрелке и против нее так, чтобы ударники попадали по звучащим поверхностям. Кожа, натянутая на резонаторы, может быть человеческой, животной или змеиной. Длина украшений, подвешенных к "талии", может достигать одного метра. Удары дамару символизируют махаянский принцип тождества Сансары и Нирваны. Колокольчики и дамару относится к звонким инстументам (тиб. khrolba). Обычные же барабаны относятся к ударным инстру-ментам (тиб. brdungba). В тибетской музыке используются и струнные инструменты (тиб. rgyud сап), которые также называются "причинно-следственными (тиб. rgyu rkyen)". Однако тибетской классификации свойственна гибкая избирательность в определении, в зависимости от использования того или иного инструмента, который одновременно может быть ударным в одной композиции, а в другой щипковым.
Вдобавок каждый инструмент, используемый в ритуалах, имеет определенное, особое значение, как бы формально за ним закрепленное. Но это значение может меняться, если один и тот же инструмент используется в разных ритуалах. Итак, в традиции сутр музыкальные инструменты и вокальное исполнение (dbyang, янг) используются как аккомпанемент религиозных церемоний, а в тантре они являются важной частью самой практики. В Тибете существуют различные традиции вокала и инструментальной музыки. Существует великое множество писаний по религиозному пению, а также по религиозному музыкальному инструменталу. В основном, традиция этой музыки передается устно из поколения в поколение.
По светской музыке, существует немного текстов и исследований, однако, она существует и в каждой провинции имеет свои особенности.