Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Буддизм: история, каноны, культура

Веды (Самхиты). Космогония, мифология и философия Ригведы.

Веды (Самхиты).

Веды являются священной книгой индийских арьев, составлялись они в период завоевания Индии. Многие ведийские гимны относятся либо к шестому, либо к третьему тысячелетию до нашей эры, а это именно тот период, когда последние арийские племена заселяли Индию и постепенно распространяли свою культуру. Это было время возникновения "лесных университетов", в которых получили свое развитие начала индийской духовности и мистицизма. Ко времени возникновения Буддизма уже существовала вся ведийская литература, в том числе Брахманы и упанишады. По теории брахманизма веды до сих пор считаются важнейшими из всех священных писаний Индии. Структура каждой Веды состоит из трех частей, известных под названием самхита, брахмана и упанишада. Сборник мантр, или гимнов, называется самхитой. Имеются четыре веды или самхиты: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Первые три веды схожи не только по названию, форме и языку, а также и по содержанию.

 

Космогония, мифология и философия Ригведы.

Основное содержание древнейшей из самхит — мифология. Несмотря на расхождения в трактовке особенностей текста и его характера в целом, имеющиеся данные позволяют восстановить некоторые черты мифологии и космологии ведийских индийцев.

Первоначально существовало "Нечто одно" (тад-экам), обладающее единственным атрибутом — целостностью, неделимостью. "Оно дышало, не колебля воздуха", т. е. одновременно и дышало и не дышало. Основой бытия провозглашается нечто безличное, в котором отсутствует деление на сущее и не-сущее. Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Земной же мир виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-не-сущее, смерть-бессмертие, день-ночь). (Упанишады представляют этот принцип в виде происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них).

Затем складывается представление о некоем "абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджапати), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами. Оно лишено каких-либо атрибутов или антропоморфных черт и являет собой бесформенное, не имеющее зримого облика первоначало, лежащее в основе всех вещей. Божества, в свою очередь, создают стихии, элементы и вещи. Из‘соединения мужского и женского принципов рождается мир.

При этом тайна появления мира остается неразгаданной ("может, само создало себя, может, нет"). В одном из гимнов для передачи ощущения неуверенности и сомнения рисуется образ некоего вселенского "надзирателя" (адхьякша, демиурга). Наделенный высшим зрением, осматривающий космическую панораму, адхьякша смог бы ответить на все поставленные в гимнах вопросы. Но знает ли и он, как на самом деле появился мир? Гимн оставляет читателя (слушателя) в неведении. Характерно, что там, где говорится об "изначальном материале миротворе- ния", обычно упоминается именно древесина или просто дерево, лес (ср. слово "древний").

Здесь сказалось, вероятно, влияние более древних представлений о "мировом древе" как символе всего существующего. Многие космогонические представления связаны в самхите с понятием "первого зародыша" (санск. пратхама гарбха) — золотого яйца (брахманды), которое возникает в первозданном океане и в котором заключены боги и прообразы всех существ. Образ "изначального" яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов. В ведийской Индии, впрочем, образ космического яйца (золотого зародыша) получает своеобразное, соответствующее собственно индийским культурным традициям истолкование. Из всех космогонических идей Ригведы эта оказала, пожалуй, наибольшее влияние на дальнейшее развитие ведийской мысли.

В брахманах рисуется сложная картина возникновения и становления мира в результате разделения "золотого зародыша" на две полусферы, одна из которых стала небом, а другая землей. Эта схема с известными модификациями обнаруживается затем в важнейших индуистских текстах, в особенности — в космогонических частях пуран. Иной космогонический ответ дает один из гимнов Ригведы — "Пурушасукта" (X, 90). В нем описывается космический великан Пуруша, которого жрецы принесли в жертву. Из частей его тела родились божества земля и небо, солнце и луна, растения, животные, люди, ритуальные предметы и сами гимны.

Вид на статуи в алтарной части джайнистского храма.

Тема сотворения мира из тела некоего изначального существа присутствует в мифологии многих народов, в частности в персидской Авесте описывается первочеловек Гайомарта, являющийся зародышем для Земли, выступающей здесь в качестве яйцеклетки более великого Существа. Но в Ригведе опущены смыслообразующие детали, в отличие от Авесты, где присутствует присущая изложению логика. В целом Пуруша хотя и принимает антропоморфный образ, выступает скорее как космический исток творения, нежели как божество. Он рисуется воплощением всей вселенной — стихий, элементов, существ.

Пуруша предстает как космический разум: он "знаток вед", в него "вложена мысль", он "измеряет год" и т. д. Действия людей и богов оказываются проявлением его всеобъемлющей активности. Образ Пуруши прочно вошел в позднейшие религиозно-философские системы, но в них он окончательно утратил какие-либо антропоморфные черты, превратившись в абстрактный символ первоначальной субстанции. Важное значение он приобрел в школе санкхья. Идея "космического жертвоприношения" тоже намного пережила ведийское время. Не только в период упанишад, но и в эпоху индуизма жертвоприношению по сравнению с остальными сакральными действиями отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения. Источником происхождения мира также считался "космический жар", или тапас, который разжигался посредством йогической практики. В Ригведе есть слова: "Вначале (после тапаса) на него нашло желание (напряжение воли). Это было первым именем мысли". Это именно та мысль, при помощи которой йогин или бог творят новый мир на фоне и из уже существующей матрицы.

Здесь прослеживается механизм "создания" "чистых земель", который получит особое развитие в будущем, в частности в буддизме. Отрывок исключительно важен для понимания более поздних религиозно- философских воззрений. Уже в брахманах тапас, отождествленный с напряжением воли аскета, находящегося в йогическом созерцании, рассматривается в качестве основных активных начал в процессе миротворения. В гимнах Ригведы тапас — воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (санск. кама). Здесь невольно напрашивается аналогия с буддийской трактовкой роли желания в мировом круговороте: пред ставления о вещах (за ними и сами вещи) возникают из желания как изначального импульса бытия.

Ведийская космология предлагает различные ответы на кардинальный вопрос о происхождении мира. Наряду с абстрактным божеством-персонификацией самого процесса творения это и первый зародыш (санск. брахманда, хиранья гарбха), и приносимое в жертву первосущество Пуруша, а также "космический жар" (санск. тапас). То, что многие из космогонических гимнов облечены в форму вопросов, несомненно, не просто литературный прием. Авторы их допускают: ответов может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни вселенной неясна и трудно поддается разгадке. Космология эпохи Ригведы старалась выделить общий принцип устройства вселенной, который объяснял бы отдельные явления и их взаимосвязи. И здесь важно понять значения понятия "рита".

Данное понятие, употреблявшееся и в Авесте (иранская форма арта, "правда", "справедливость"), в самхите раскрывается как первооснова мир и первооснова действующих в нем законов. Рита отождествлялась с сатьей (правдой, правдивостью, честностью), включившей в себя этические нормы ведийского общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие и т. д. Нравственный аспект риты выражен здесь очень отчетливо, утверждается даже, что "раздумье о рите уничтожает грехи" (ГУ, 23, 8). Соблюдение ее "законов" равнозначно совершению добрых дел, воздержанию от лжи и лицемерия. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, свет рассеивает ночную тьму. Самое распространенное определение ее "Путь солнца". Рита источник торжества праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. Противоположным термином выступает анрита хаос, тьма.

Рита воплощает не только свет, но и производительную силу природы. Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью дхармы, которая здесь ассоциируется с ритой. В одном из гимнов книги говорится, что и другое божество (здесь: Агни) как бы становится Варуной, если выступает ее охранителем. Одинаковая подчиненность людей и небожителей единой вселенской безличной силе является важнейшей идеей ведического мировоззрения.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека