Библиотека

Мою маму обучали тибетской медицине в Тибете, в нашем родном городке Кйиронге в западной части страны ее отец доктор Церинг Вангдуй Кхангкар, а также ее основной учитель Пембар Геше Лунгток Нйима. Она прошла интенсивную подготовку по всем аспектам медицинской культуры, включая инициации и [наставления по] медитациям, что было необходимо для реализации ее медицинского предназначения. В [никем] не нарушаемых мире и гармонии свободного Тибета, в котором в изобилии росли гималайские лечебные травы, а студенты и преподаватели имели достаточно времени, чтобы тщательно следовать [всем рекомендациям, изложенным в] медицинских текстах, ее обучение было неспешным и всеобъемлющим.

У нее была счастливая возможность получать самые детальные наставления по чтению пульса под руководством ее отца и ее учителя. Когда она обучала нас, она каждый раз вспоминала дни в Кйиронге, доброту и терпение ее отца и ее учителя, чьи неутомимые усилия сделали ее великим доктором тибетской медицины. Моя мама учила нас, что тибетская медицина, которая [своим возникновением во многом] обязана тибетской астрологии, содержит учение о сезонах, деление на которые представляется совершенно необычным. Тибетская астро-медицина выделяет пять сезонов, что имеет большое значение для тибетского врача при выполнении чтения пульса, поскольку ритм пульса, его биение и частота совершают сложные сезонные изменения. Врачу очень важно [понимать], что, хотя сезоны не оказывают прямого влияния на [состояние самих] органов, однако, вызывают заметные и вводящие в заблуждение изменения пульса, которые, если не принимать их в расчет, по ошибке легко принять за патологию органов.

Поэтому без ясного понимания сезонных пульсов, которые часто маскируются под конституционные пульсы, тибетский врач может столкнуться с большими проблемами при постановке точного диагноза. Чтобы понять [механизмы возникновения] сезонных пульсов, необходимо разобраться с причинами ритмов, которые наличествуют благодаря связям пяти сезонов с пятью элементами - деревом, огнем, землей, железом и водой. Это нелегко понять или объяснить, не говоря уже о том, [чтобы использовать на] практике и в диагностике. Дополнительной проблемой является сущность самих сезонов, поскольку, [к примеру], тибетская зима отличается от зимы в Индии, а зима в Индии от зимы на Аляске [и т.п.] Кроме того, раньше Тибет не имел дело с загрязнениями [окружающей среды], тогда как сейчас мы сталкиваемся с такими загрязнениями, [оказывающими воздействие] на сезоны, что еще больше усложняет чтение пульса. Поэтому когда-нибудь, возможно, придется добавлять новые главы [в руководствах по] чтению пульса.

Согласно [представлениям] тибетской буддийской медицины все объекты живой и неживой [природы] имеют общую материальную основу, [в качестве которой выступают] пять элементов. Эти пять элементов - дерево, огонь, земля, железо и вода - оказывают специфическое в зависимости от сезона воздействие на биение пульса, которое маскирует истинный пульс, передающий сигналы от заболевших органов. Каждый тибетский астро-медицинский сезон длится семьдесят два дня и завершается восемнадцатью добавочными днями; биение пульса в течение каждого сезона имеет свою специфику. Так, если в течение летних семидесяти двух дней биение пульса будет широким, то в последующие восемнадцать дней он изменится с широкого на тонкий. Для наших [прикладных] целей лето будет иметь продолжительность только в семьдесят два дня, в течение которых биение пульса остается тем же самым, затем в течение следующих восемнадцати дней он претерпит изменение, [которое продержится до] начала осени, после чего в течение следующих семидесяти двух дней установится осенний пульс.

Этот [сезон также] завершается восемнадцатью днями, в течении которых пульс будет отличаться от того, который был в предыдущие семьдесят два дня осени. Т.о., в нашей астро-медицинской системе пятый безымянный сезон не является цельным сезоном, который следует за зимой или предшествует весне, но это составной сезон, включающий четыре интервала длительностью по восемнадцать дней, которыми завершается каждый регулярный сезон и которые в сумме составляют семьдесят два дня. В течение этого безымянного182 сезона биение пульса отличается от биения в течение [любого] регулярного сезона, но в точности то же самое в течение каждого [восемнадцатидневного интервала] и в основном пребывает под влиянием элемента "земля", который [прежде всего] отражается на функционировании селезенки и делает биение пульса укороченным и резким. Т.о., тибетскому доктору следует запомнить, что в приложении к пульсовой диагностике сезоны длятся по семьдесят два дня, а восемнадцатидневные интервалы, следующие за каждым сезоном, в сумме составляют безымянный сезон, в течение которого биение пульса будут укороченными и резкими, что отражает влияние элемента "земля" на селезенку. Теперь после рассмотрения пятого безымянного сезона мы можем перейти к изучению четырех регулярных сезонов -весны, лета, осени и зимы.

Тибетские медицинские тексты описывают и определяют смену сезонов не по точному хронометражу или стандартному календарю183, а по различным знакам, характеризующим изменения природы и погоды, по звукам, издаваемым животными, и пению птиц, по [срокам] цветения [тех или иных] цветов или опадания листвы. По таким [признакам] доктор способен распознать сезон и предвидеть его воздействие на пульс [с тем, чтобы не ошибиться при назначении] последующего лечения. Изменения погоды и природные проявления являются отражением сезонных изменений, которые вызывают изменения в организме индивида, что проявляется появлением специфических характеристик пульса. Если устанавливается холодная погода, это проявляется появлением одних характеристик, а если погода жаркая, появлением других. Эти характеристики пульса, возникающие благодаря изменениям погоды, являются сезонными пульсами и не отражают состояние организма индивида или состояние его внутренних органов.

Весна является первым тибетским сезоном. Моя мама говорила мне, что весна длится приблизительно три месяца тибетского календаря, начиная где-то со второй недели февраля. Первый месяц весны ассоциируется со знаком тигра, второй с зайцем, а третий с драконом. Эти три месяца также ассоциируются с космической энергией элемента "дерево". В Тибете как и в других местах весна это сезон, когда люди начинают смотреть в будущее. Поют жаворонки, раскрываются почки на цветах, холмы зеленеют и на ночном небе появляются три особых созвездия. Везде все выглядит растущим, жизнь "воскресает" и появляются надежды [на лучшее] после холодной и снежной тибетской зимы. В человеческом организме активизируется элемент "дерево". Элемент "дерево" имеет отношение к печени. Внешние сезонные изменения активизируют или подавляют внутренние элементы [организма]. Т.о., весной элемент "дерево" пробуждает [резонирующие] колебания в печени, которая в результате становится сильнее. Т.о., в результате взаимодействия между элементом, [отражающим сезон года, и тем же элементом] органа в теле возникают изменения пульсации трех конституционных пульсов. Так же как снаружи весна инициирует оттепель промерзшей [за зиму] окружающей среды, активизирует растения и почки и подавляет воздействие зимы, подобные же взаимодействия и реакции происходят и внутри организма. Печень в результате ее взаимодействия с элементом "дерево" становится более активной после застоя в результате зимнего переохлаждения и это влияет на биение пульса1 , который теперь будет тонким и напряженным с длинными биениями и длинными интервалами [между биениями].

Поэтому даже здоровый мужской конституционный пульс, который обычно широкий и грубый, становится тонким и напряженным. Но это не означает, что человек болен. Это просто значит, что весенний сезон и его космический элемент "дерево" маскируют пульсовые ритмы. Эти условия будут господствовать в течение семидесяти двух дней весны до наступления восемнадцатидневного [интервала] безымянного сезона - как объяснялось выше, в течение этих восемнадцати дней будет преобладать элемент "земля", который проявляет свою энергию [прежде всего] на селезенке и придает пульсу такие характеристики как плавность и укороченность. Т.о., пульсы как регулярного весеннего сезона, так и восемнадцатидневного интервала межсезонья не являются отражением патологии и не имеют никакого отношения к каким-либо органическим заболеваниям органов или состоянию индивида.

Подобным же образом следующие три месяца тибетского календаря - четвертый, пятый и шестой - составляют лето. Зодиакальными знаками этих трех месяцев будут змея, лошадь и овца. Символом энергии этих трех животных, соответствующих четвертому, пятому и шестому месяцам тибетского календаря, будет космический элемент "огонь". Во время лета в Тибете тибетский врач слышит кукование кукушки и наблюдает изменение созвездий в ночном небе. Доктор знает, что в течение лета в результате преобладания энергии "огня" будет наличествовать манифестация этой энергии на внешнем и внутреннем уровнях. На внешнем уровне энергия "огня" проявляется летней жарой, а на внутреннем будет наблюдаться преобладание пульсации сердца, поскольку этот [орган] связан с "огнем". Биение пульса в течение семидесяти двух дней лета будет широким и удлиненным. Это является летней сезонной пульсацией и не говорит о действительном состоянии сердца. Это просто отражает влияние космической энергии элемента "огонь" на конституционный пульс человека. Эти изменения биения конституционного пульса будут ощущаться под всеми тремя пальцами доктора, а не только на той части [указательного пальца], на которой обычно считывается [состояние] сердца. В следующие восемнадцать дней биение пульса будет тем же, что описывалось для межсезонья.

Затем приходит осень. Этот сезон охватывает месяцы тибетского календаря с восьмого по десятый, чьими зодиакальными знаками будут птица-85, обезьяна и собака, а космическим элементом "железо". Осень проявляется созреванием фруктов, постепенно начинают опадать листья. Воробьи покидают свои гнезда и тибетский врач наблюдает [очередную] смену созвездий в ночном небе. С космическим элементом "железо" связан орган легкие, поэтому укороченный и грубый пульс легких становится доминирующим. Этот "пульс легких" не [говорит о наличии болезней] легких, а является сезонным пульсом.

Зима это не самый лучший сезон в Тибете, поскольку всегда [сопровождается] суровой и холодной [погодой]. Это сезон, когда ревут олени из-за того, что озера перемерзают и все везде покрывается снегом. Однако, моя мама не испытывала неприязни к зиме. Она хранила в памяти воспоминания об одиночестве и тишине в природе, о многих играх со снегом, в которые она играла в своем родном городе, будучи маленькой девочкой. Она предпочитала холодную тибетскую зиму изнуряющей жаре индийского лета. Когда в Дарамсале шел снег, она любила смотреть на детские игры, поскольку в своих воспоминаниях она возвращалась в свой дом и детство. Она говорила нам, что в течение зимы космический элемент "вода" снаружи проявляется холодной погодой, а на внутреннем уровне воздействует на орган почки и привносит в конституционный пульс такие характеристики как медлительность и мягкость. Такая пульсация, ощущаемая под всеми тремя пальцами, будет наличествовать на протяжении семидесяти двух дней, после чего к концу зимы в течение оставшихся восемнадцати дней будет преобладать пульсация селезенки. Затем зима сменяется весной, с приходом которой природа вновь оживает, а для доктора, владеющего пульсовой диагностикой, начинается новый сезонный цикл. Моя мама говорила нам, что сами сезоны различаются в разных странах, а также [наступление того или иного сезона] изменяется в зависимости от высоты местности над уровнем моря [и т.п.], поэтому доктор всегда должен быть бдительным и наблюдательным.

После объяснения исключительно важного в практическом плане аспекта пульсовой диагностики, связанного с чередованием сезоном, наша мама ознакомила нас с более эзотерическим разделом диагностики по пульсу - имеются в виду связи между космическими элементами по типу "мать-сын" и "друг-враг". Фундаментальной материальной основой любого объекта живой и неживой природы являются пять космических элементов, которые обладают космо-физическими энергиями. Эти пять элементов - дерево, огонь, земля, железо и вода - формируют человека как на физическом, так и на психическом уровне. Гармоничное взаимодействие и баланс между ними на уровне тела и ума определяют здоровье индивида. Другими словами это учение о влиянии внешних космических элементов на внутренние элементы тела и ума. Каждый из этих элементов с его космической и физической энергиями связан с соответствующим органом, который поддерживает понятийные и эмоциональные связи с энергией [этого элемента]. К счастью, пульс напрямую связан со всеми этими космическими и физическими энергиями, что дает возможность тибетскому врачу понимать и интерпретировать психофизическую гармонию или дисгармонию между элементами, изучая связи "мать-сын" и "друг-враг". Вначале следует приобрести общее понимание того, что связи по типу "мать-сын" между космическими элементами имеют отношение к рождению и развитию, а связи "друг-враг" отвечают за цикл сдерживания и балансировки. Для облегчения понимания сложных связей между элементами, являющихся важным аспектом пульсовой диагностики, пять элементов можно расположить по кругу У-син.

Пять элементов располагаются в соответствии со связями по типу "мать-сын" - последующий "порождает" предыдущего, т.е. матерью огня является дерево и матерью дерева вода, матерью воды является железо, матерью железа земля, матерью земли огонь. Таким же образом вода будет сыном железа, железо сыном земли, земля сыном огня, огонь сыном дерева и дерево сыном воды. Цикл "мать-сын" можно метафорически интерпретировать как энергетическую подпитку. Переходя к циклу "друг-враг", сразу возникает ощущение, что это метафора сдерживающего взаимовлияния космических элементов.

Рассмотрим пять элементов, расположенных по горизонтальной оси. Если начнем слева, то увидим, что врагом огня будет вода, врагом воды земля, врагом земли дерево, врагом дерева железо и врагом железа огонь. Если рассматривать элементы на горизонтальной оси справа налево, то увидим, что железо является другом дерева, дерево другом земли, земля другом воды, вода другом огня и огонь другом железа. На физическом или материальном уровне каждый из этих космических элементов и их специфические энергии связаны с различными органами тела и главной причиной изучения связей "мать-сын" и "друг-враг" является связь элементов с плотными и полыми органами. Эти связи таковы: огонь связан с сердцем и тонкой кишкой, земля связана с селезенкой и желудком, вода связана с левой почкой и семенными пузырьками, железо связано с легкими и толстой кишкой, дерево связано с печенью и желчным пузырем, вода [также] связана с правой почкой и мочевым пузырем.

В представлении тибетской медицины пять космических элементов присутствуют в любом физическом процессе и сезонные изменения состояния космических элементов отражаются на внутренних органах организма. Как было сказано ранее, весной будет пульсация дерева-печени, в то время как в течение восемнадцати дней межсезонья будет пульсация земли-селезенки, летом будет пульсация огня-сердца, осенью железа-легких, а зимой воды-почек. Удерживая в памяти [информацию о] сезонных пульсах, врач должен во время считывания пульса [выполнять анализ] связей по типу "мать-сын" и "друг-враг". Этот аспект чтения пульса является наиболее субъективным и сложным, а точное чтение [пульса с учетом этих связей] будет полезным [скорей] для предсказания ближайшего будущего, чем для диагностики в медицинском смысле. Например, если при использовании связей "мать-сын" доктор обнаружит, что пульс почек весной бьется как пульс дерева-печени, который на самом деле ассоциируется с весной, в этом случае доктор может предсказать, что пациента ждет успех в обычном понимании. Подобным же образом по циклу "друг-враг" можно сказать, что ожидает человека - встреча с другом или врагом, столкнется ли он с препятствиями и т.п. Такой анализ имеет отношение к семи удивительным пульсам, которые будут кратко описаны в конце книги.