Библиотека

Второй метод лечения. Образ жизни является не менее важной составляющей терапии, чем лекарства и процедуры, которые могут быть в достатке, но часто человек после лечения опять возвращается к своей обычной жизни, уже ставшей для него источником болезни и через некоторое время болезнь возвращается, либо на ее месте появляется другая. Конечно, изменить радикально образ жизни под силу лишь святому и богатому, волевому и решительному человеку. Но все же сделать что-то лучшее, в плане здорового образа жизни может каждый.

 Если имеются проблемы Ветра и при этом жить на северной стороне или в холодном климате, да еще иметь обои холодных тонов, синего или зеленого цветов, значит губить свое здоровье. Обои надо сменить на теплые красноватые и желтые, золотые тона, повесить картины или репродукции с красными розами и мимозами, сменить шторы, покрывала и т.д. и... никаких бессонных ночей. Вот образ жизни уже и изменен. Большая проблема близкие, да еще любимые друзья. Если их нет, если человек не пренебрегает их обществом, что является грехом, то их надо просить, у Бхайшаджагуру. В древние времена, да и в не в самом далеком прошлом люди жили большими семьями. Конечно, это не служило гарантом от одиночества, но шансов бьггь, находиться и остаться с друзьями и любимыми в этом случае было больше. Заменой домочадцев и друзей домашними кошками и собаками проблему не решить. Это приведет лишь к дальнейшей деградации личности.

Если имеются проблемы Желчи и жить в духоте, тесноте и жаре, то здоровью явно будет нанесен ущерб. Можно жить и во дворце, но не сдерживать собственные эмоции результат будет тот же... Но можно кричать, только не на людей, в поле, в открытое окно (только не на прохожих), лучше всего на потолок (при этом объясняя близким, что вы это не на них). Лучше всего заряжаться спокойствием утром, перед трудовым днем, просто сесть, прикрыть глаза и подтягивать к себе расстроенную энергию, как к центру шара. Десяти минут хватит. И днем, то же самое, для концентрации. В противоположность Ветру для Желчи желательны прохладные тона, белый, голубоватый, зеленый, салатно-желтоватый, в помещении не должно быть ничего яркого, колкого, острого, грубого, никаких полуденных и полуночных возлияний, все тихо. Конституция Желчи и так внесет свои коррективы.

Если имеются проблемы Слизи, то рекомендации схожи с проблемами Ветра. Они требуют тепла, физического (теплый дом, квартира или комната на южной стороне и пр.), душевного, теплоты красок и интерьера. Однако, если в случае Ветра предпочтителен покой и эмоциональное сдерживание, то для Слизи, наоборот, больше экспрессии, живости, эмоций, движений, передвижений мебели, перемены, поездки и т.д. Конечно, в меру, поскольку Слизь доша уважаемая и солидная, обладает рассудительностью и требует убеждения. При болезнях Слизи вредно спать днем, весной показана усиленная физическая деятельность. Самым сложным для Слизи является характер отношений между образом жизни и питанием. И это вопрос не рекомендации, а жизненной позиции, поскольку он отражает характер жизни. Например, несварение (ма-жу). Ведь эта причина Слизи не только вопрос питания. Очень часто она возникает внутри жизненной непростой ситуации, когда человек не справляется с ситуацией, не усваивает ее, не переваривает ее, что и отражается на непереваривании желудка, отчего и возникает проблема Слизи. Можно усилить огонь жизни некоторой интенсивностью либо оставить неподдающийся усвоению кусок, умерив свои амбиции. Ведь непереваривание жизни ведет к неперевариванию пищи, и наоборот.

Если кратко выразить рекомендации тибетской медицины по образу жизни, то они будут следующие:

При болезнях Ветра:

1.  Жить в теплом месте и в помещении, окрашенном в теплые, успокаивающие цвета (тона) и оттенки желтого, красного, светло коричневого.

2.  Находиться в окружении близких и любимых людей, родственников, друзей, знакомых и т.д.

При болезнях Желчи:

1.  Жить в прохладном, проветриваемом месте, в помещении с цветами холодных тонов, находиться в тени.

2.  Сдерживать свою агрессивность, нрав, жить в покое, заниматься духовными практиками успокоения и альтруизма.

При болезнях Слизи:

1.  Жить в постоянной физической нагрузке, деятельности, находиться в помещении с интерьером из теплых тонов, много ходить, быть на солнце.

2.  Жить в теплом помещении, пребывать в тепле, избегать холода.


При лечении очень важно выявить соотношения органов и тканей между собой по известной тибетской схеме «Мать-Сын, Друг-Враг», для чего эти отношения рассматриваются в виде связей дхату (области проявления элементов-махабхута, в данном случае здесь органы и ткани тела) друг с другом.

Позиция Матери. Мать - это позиция одного органа, порождающая энергию для другого органа, Сына, где мать воды - металл; мать металла - земля; мать земли - огонь; мать огня - дерево; мать дерева - вода.

Позиция Сына. Сын - это позиция органа, забирающего энергию органа-Матери, где сын дерева - огонь; сын огня - земля; сын земли - металл; сын металла - вода; сын воды - дерево.

Позиция Друга. Друг, это позиция органа, терпящего на себе (негативное) воздействие другого органа, Врага, где: друг металла - дерево; друг дерева - земля; друг земли - вода; друг воды - огонь; друг огня - металл.

Позиция Врага. Враг это тот орган, который вымещает свою негативность (избыток, недостаток) на другом, где враг огня - вода; враг воды - земля; враг земли - дерево; враг дерева - металл; враг металла - огонь.

Элементы и их проявления (махабхути и дхату). Здесь классический индийский пере-чень элементов-махабхута (Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство) заменен на элементы-дхату (кит. У-син), т. е. на область их применения или проявления (Земля, Вода, Огонь, Дерево и Металл).

Взаимозаменяемые Воздух и Дерево обладают качествами движения, тогда как Пространство и Металл оба имеют значение пустоты (неба), поскольку для нас значимы космографические системы, в которых небо (синоним пространства) считалось «сотворенным» из металла (см. «твердь небесная»).

Внешнее проявление элементов-дхату показывает, что Дерево используется как топливо для приготовления пищи или характеризует подвижность, движение, потому что дерево растет, двигается. В более глубоком смысле элемент Дерева является воздухом, с теми же характеристиками; Огонь - для отапливания; Земля - это поверхность, на которой мы живем; Вода служит для питья. Пространство позволяет всему быть и размещаться.

Внутреннее проявление элементов-дхату. Элементы связаны с Семью составляющими тела (lus-gzugs bdun), где Дерево - это нервы и мышцы; Огонь - энергия, способствующая пищеварению, теплота организма; Земля - мясо и плоть; Металл - полости, кости, с пустотностью внутри, ибо Металл мистически является Акашей, эфиром, пространством, и наконец, Вода - это кровь, лимфа, сперма.

Тайное проявление элементов-дхату. Здесь элементы-дхату соотносимы с пятью плотными и шестью полыми органами, где: Дерево - это печень и желчный пузырь; Огонь - сердце и тонкий кишечник; Земля - селезенка и желудок; Металл - легкие и толстый кишечник;Вода - почки и сам-сеу (семенные пузырьки), матка и мочевой пузырь.

Когда элементы находятся в равновесии, то человек переживает здоровье и счастье, а когда они находятся в состоянии дисбаланса, то человек заболевает и страдает. В этом случае врач помогает лекарствами и процедурами тем органам и тканям, которые находятся в позициях Матери, Друга и Сына соответственно, и успокаивают действие органов-врагов.