Библиотека

Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами деятельности.

Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.

Таким образом, вы должны правильно оценивать себя и знать, когда сделать перерыв, чтобы одновременно не слишком сильно заставлять себя заниматься и не отключаться от практики, когда ум слишком рассеивается во время дневной активности. Таким умелым чередованием вы всегда будете стимулировать развитие реализации махамудры во всех ситуациях.

При размышлении о смерти и непостоянстве, нужно, чтобы ум думал: "Что касается смерти, мои составные тело, речь и сознание умрут". Надо осознать природу смерти и ума, думающего о смерти, и, таким образом, освободиться от цепляния за постоянство и непостоянство, которые - ничто иное, как умственно созданные (категории, продукт) ума. Также, размышляя о порочности сансары, циклического существования, надо прийти к осознанию того, что сансара и нирвана – как близкая и далёкая горы во сне.

Эти практики усиливают осознавание одновременности двух уровней истины. На относительном, или обусловленном, уровне есть смерть, непостоянство, страдание сансары и всё остальное, что, хотя и является иллюзорной видимостью, переживается как вполне реальное. На абсолютном уровне способ бытия этих явлений - Пустота, они не имеют истинного, неотъемлемо присущего существования. Два уровня истины - относительный и абсолютный, видимость и Пустота - неразделимы. Нужно иметь одновременное осознавание их обоих, так же как два крыла нужны, чтобы летать. Не впадайте ни в какую из двух крайностей: ни что явления совершенно не существуют, ни что они существуют в истинном смысле. Первое – это нигилизм, или цепляние за пустоту, второе - крайность утверждения истинного существования и цепляния за него. Никакая глубина осознавания Пустоты не должна ослаблять вашу внимательность по отношению к общим вступительным практикам, например, к размышлению о смерти.

Кроме того, при освоении любви и сострадания, основывающихся на осознании того, что все живые существа были вашими родителями, а также при порождении вдохновенной и практической устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вплоть до обретения её надо понимать природу всего этого. Приводя себя в состояние неискусственности, укрепитесь в осознании, имеющем вдохновенную Бодхичитту в качестве его выражения и (постигающим) природу (этого выражения), которая не создана и свободна от любых умственных построений. Это (состояние) есть неразделимость Пустоты и сострадания.

Любовь - это желание счастья каждому, а сострадание - желание, чтобы никто не страдал. Поскольку вы перерождаетесь во времени без начала, каждое живое существо когда-то было вашей матерью или отцом. Помня об их доброте и желая отплатить им, вы должны породить Бодхичитту, желание достичь состояния Будд, чтобы обладать способностью помогать им наиболее эффективно. Практическая Бодхичитта означает практику деяний, ведущих к Пробуждению, таких, как совершенство щедрости, нравственности, терпения, энтузиазма, сосредоточения и понимания. Всё это – относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта – это видение Пустоты.

То, что нужно – это одновременное осознавание относительной и абсолютной Бодхичитты, также как и двух уровней истины. Это то же самое, что представление своего Учителя в образе Будды Ваджрадхары при практике гуру-йоги. Ваджрадхара по сути един с вашим коренным Учителем. Так и здесь, формой, или выражением вашей проактики будет сострадание, которому будет сопутствовать осознавание его природы как Пустоты. Это способ развить осознавание неразделимости сострадания и Пустоты.

Также, когда из четырёх тантрийских посвящений вы получили посвящение сосуда, вам разрешается делать практики стадии порождения и представлять себя божеством. Теперь, когда вы представляете себя в виде одного из четырёх главных божеств медитации и достигаете ясности в освоении того, что все окружающие существа – божества, а все звуки – мантра, посмотрите на природу этого. Практика в состоянии единства стадий порождения и завершения, свободы от всех мыслей (о действительном существовании) – это махамудра стадии порождения.

Есть много тантрийских божеств медитации, или йидамов – таких как Херука, или Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и Калачакра. На стадии порождения вы представляете себя в образе такого божества, всё окружающее - как его мандалу, или небесную обитель, свою речь – как его мантру, свои мысли – как чистое осознавание, свою деятельность – как пробуждённую активность его благого поведения, и так далее. Это устраняет неосознанное цепляние за обыденные явления и веру в то, что они существуют действительно и независимо.

По классификации махамудры стадия завершения разделяется на стадию, имеющую признаки, и стадию завершения без признаков. К первой относятся практики, связанные с энергетической системой тонкого тела, осуществляемые в контексте визуализации стадии порождения с направлением всех энергетических потоков в центральный канал для блаженного осознания Пустоты. Ко второй относятся практики махамудры в этом состоянии.

Когда есть ясность в визуализации божества или произнесении мантры при одновременном осознавании их пустой природы, это называется совмещением стадий порождения и завершения, или смешиванием махамудры со стадией порождения. Всё, что визуализируется – нераздельное единство видимости и Пустоты.

Затем надо медитировать, опираясь на Ясный Свет. Узнавание собственной природы (реальности) в любое время – при ходьбе, лёжа, сидя или разговаривая – это смешивание (всего) с махамудрой.

Применительно ко всему, что вы делаете, надо использовать осознавание Ясного Света - осознавание всего как сна. Если вы во сне осознаете, что спите, тогда можно будет взять сон под свой полный контроль – вы сможете летать во сне или делать всё, что захотите. Точно так же, состояние бодрствования – ничто иное, как иллюзорный сон. Когда вы осознаёте, что ничто не имеет истинного, неотъемлемого существования, нет предела тому, что вы можете делать. С абсолютной, без малейшего сомнения, убеждённостью в нераздельности явлений и Пустоты вы больше не ограничены неведением и можете взять под контроль физические первоэлементы и так далее.

Далее, практика однонаправленности в состоянии единства стадий порождения и завершения, или спокойного ума и проникающего видения (называется) “всеблагой (активностью)”. Когда она становится стабильной, можно уединяться в страшных, безлюдных местах и с осознаванием следовать воззрению, освоению и поведению. Такая практика называется “тайной активностью”.

Тайные действия заключаются в том, что вы уходите в такие места, как кладбища, пустыни или уединённые горы и, например, спите, кладя голову на труп, или просто где попало. Вы делаете это, чтобы проверить, возникают ли ещё в вашем уме суеверия и омрачённые состояния, и исследовать их, если они случаются. Заниматься этим, не достигнув единства спокойствия ума и проникающего видения, безрассудно и опасно, так как можно сойти с ума. Поэтому требуется крайняя осторожность.

Став очень стабильным в этом и не имея умственного блуждания, можно скитаться и смешиваться с большими толпами. Принятие такого образа действий в качестве пути называется “активностью бытия в толпе”.

Это практика такого же типа, что и предыдущая – возможность проверить своё развитие и исследовать заблуждения, пристрастия и антипатии, возникающие в шумных, многолюдных и хаотичных ситуациях.

В зависимости от характера (ситуаций, в которых ум практикующего) стабилен, и в которых он не стабилен, есть три (типа практиков): великие, средние и меньшие.

Одни умеют практиковать в одиночестве, но не могут справиться с толпой и делами. У иных всё получается в окружении других людей, но они не могут вынести одиночества. Необходимо обладать способностью в любой ситуации сохранять единство спокойствия ума и проникающего видения.

У великих нет особых признаков. Но когда они достигают великого пути подготовки и практикуют (опираясь на) происходящие явления, они избирают одеяние Херуки и идут прямо в ужасные обстоятельства без мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно. Практикуя так, они постепенно проходят путь подготовки, и когда достигают пути видения, они осуществляют личную победу над заблуждениями, происками Мары и (мотивациями) Хинаяны. Поэтому (это называется “активностью осуществления) победы во всех направлениях”.

По общему описанию махаяны есть пять последовательных этапов на пути к Пробуждению. Зарождая Бодхичитту, вы вступаете па первый из них – путь накопления, на котором вы развиваете спокойствие ума. На втором этапе – пути подготовки, вы совершенствуете проникающее видение вплоть до того, что на пути видения вы в сосредоточении достигаете прямого, неконцептуального восприятия Пустоты. В этот момент вы достигаете первой из десяти ступеней (бхуми) Бодхисаттвы. На четвертом этапе - пути освоения, вы продолжаете освоение, чтобы устранить все препятствия к постоянному видению Пустоты. На этапе "где больше не учатся" вы достигаете пробуждённого состояния Будды.

Херука – это либо общее название любого мужского божества медитации, либо может обозначать Чакрасамвару. Люди величайших способностей, такие как Тилопа и Наропа, находясь на пути подготовки, избирают себе костяные украшения и одеяние Херуки из тигровой шкуры . Они ведут себя как сумасшедшие, едят всё, что им случается, мало отличаясь от свиней. Есть много историй о махасиддхах – мастерах великой реализации, которые ели отбросы или рыбьи внутренности. Практикуя так, они достигли победы над всеми суевериями, предвзятостью и цеплянием за независимое существование, которые собирательно называются "демонами Мары". Это очень глубокая практика обретения способности достичь прямого восприятия Пустоты.

Другие, занимаясь активностью бытия в толпе, чрезвычайно обширно работают для блага живых существ. Поэтому эта активность также называется “развитием вместе с махамудрой”.

Исключительно одарённым не нужно стимулировать (практику); они пребывают в (пробуждённом состоянии Дхармакаи), где больше нечего и некому осваивать. Для других есть много методов углубления (практики), которые следует получать из уст своего Гуру. Однако (общие) методы углубления практики - это чередование периодов сосредоточения и несосредочения и общие средства (размышление о непостоянстве и так далее) – используя тантрийские методы в контексте махамудры) и четыре типа активности. Прилагать усилия и практиковать так - это первый способ углубления (практики).

Пять искажённых воззрений, три искусства и четыре тела Будды.

Далее, чтобы устранить препятствия, надо отделить себя от пристрастной вовлечённости в такие вещи, как “благо” и “неблаго”.

В условном смысле верно, что одни действия добродетельны, а другие – нет. Но в абсолютном смысле эти категории не имеют истинного и неотьемлемого существования как таковые. Если вы считаете какие-то действия неотъемлемо “хорошими” и пристрастно тяготеете к ним, а другие – “грешными” и чувствуете отвращение к ним, такое цепляние будет мешать вашему развитию.

Также, поскольку три времени (прошлое, настоящее и будущее) нельзя определить (как действительно и неотъемлемо существующие), следует отказаться даже от мысли: “Я буду трудиться прямо с этого момента вплоть до Пробуждения”. Станьте уверенными, что (мгновенное) Пробуждение есть в каждом моменте.

В условном смысле есть прошлое, настоящее и будущее. Но если бы эти категории обладали действительным, неотьемлемым существованием как таковые, тогда прошлому следовало бы всегда быть в прошлом, и оно никогда бы не происходило, будущему полагалось бы всегда оставаться ещё не произошедшим, а настоящее всегда оставалось бы настоящим и никогда не проходило. Поэтому хотя и полагается иметь мотивацию Бодхичитгы, не следует иметь представления о труде начиная с теперешнего момента до Пробуждения, основанного на вдее себя в действительно существующем настоящем моменте и Пробуждения где-то “там”, в действительно существующемотдалённом будущем.

Поскольку истинен тот факт, что мысли появляются и исчезают в точности в один и тот же момент, Пробуждение есть в каждом мгновении. Если вы осознаёте это, то об этом говорят как о “мгновенном Пробуждении”. На других Буддийских путях вы достигаете Пробуждения через долгий, длительный процесс накопления заслуг, занимающий три неизмеримых эпохи. Конечно, осознание Пустоты и Пробуждение – результат накопленных заслуг, но, так как ум контролирует тело и речь, практика махамудры непосредственно с умом – это ни с чем не сравнимое средство накопления огромного количества заслуг очень быстро. “Мгновенное”, или “моментальное” Пробуждение не означает, что неведение исчезает магически, без причин, и не надо практиковать добродетель, заниматься освоением или вообще что-то делать, чтобы достичь Пробуждения. Это значит, что можно пробудиться в любое мгновение, если осознавать истинную, неизменную природу реальности в тот момент. Если же нет – вы  на данный момент останетесь в сансаре.

Не считайте своё сознание вульгарным или обыденным. Поймите, что с незапамятных времён оно имело природу чистых первозданных осознаваний.

Чистое осознавание – это осознавание нераздельности явлений и Пустоты, или двух уровней истины, или неизменной природы реальности. Это естественное состояние вашего сознания, которое имеет пять аспектов, или функций, известных как “пять типов первозданного осознавания”. Когда вы не осознаёте их и покрываете цеплянием за “действительное существование”, они проявляются как пять основных омрачений.

Чистое осознавание пустой природы реальности безошибочно различает ложное и истинное. Захваченные цеплянием за “действительное существование”, вы хотите избавиться от некоторых объектов, которым вы приписываете такое “действительное существование”, и таким образом впадаете в гнев. Не осознавая зеркалоподобное первозданное осознавание, вы ограниченно закутываетесь в неведение и не воспринимаете определённые объекты вместо того, чтобы ясно отображать их видимость; таким образом, вы оказываетесь в плену неведения. Не осознавая чистое осознавание, видящее, что собственная природа вещей - Пустота, вы выделяете некоторые объекты как по сути более желанные, чем другие, и в результате получаете страстное желание. Не осознавая чистое осознавание равенства вещей в смысле нераздельности явлений и Пустоты, вы считаете себя лучше других и, таким образом, имеете гордыню. Не осознавая первозданное осознавание, осуществляющее всё без усилий, вы одержимы достижениями других, не делая ничего сами. Это ревность или зависть. Или вы удерживаете всё для себя, не делясь или не позволяя вещам “течь”. Тогда это скупость. Однако, когда вы видите, что природа всех омрачений и природа пяти первозданных осознаваний – одно и то же, и что все пять полны в каждом из них так, что может быть множество соотношений, вы трансформируете первое во второе.

Не считайте свои собственные совокупности, сферыи опоры восприятия в нечистыми. Станьте уверенными, что они с незапамятных времён являются мужскими и женскими йидамами и Бодхисаттвами.

Совокупности физических и умственных способностей это образ, ощущение, различение, формирующие факторы и сознание. Опоры восприятия – это объекты и способности видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Сферы восприятия охватывают его опоры плюс осознавание каждой из этих способностей.

В разных тантрах есть различные системы соответствия всего этого мужским и женским божествам медитации. Одна из таких систем – ста божеств - содержится в “Тибетской Книге Мертвых” (Бардо тёдрёл). Во время смерти эти божества раскрываются и показываются ясно. Если вы узнаёте их, что они такое, вы можете достичь Освобождения, но если вы напуганы, это приведёт вас в одно из несчастливых состояний рождения.

Откажитесь от желания достичь Освобождения только путём слушания и размышления. Примите решение освободиться благодаря (дополнительной) силе освоения и благословений Гуру.

Чтобы работать со своим сознанием и преодолеть страдание, надо применять слушание, размышление и освоение. Сначала вы должны услышать правильные наставления, например, о природе ума, и затем – размышлять о них, чтобы усвоить смысл, как когда вы созерцаете ум и подвергаете его бесконечным вопросам и логическому анализу. Когда, наконец, достигнуто заключение о природе ума, надо практиковать освоение и действительно пережить то, какова она. С помощью Учителя вы придёте к узнаванию её через освоение. Поэтому для Пробуждения нужны все эти три фактора.

Другими словами, отбросьте пять искажённых идей об объектах, времени, природе (своих омрачений), о том, каковы (ваши совокупности), и о различающих осознаваниях (происходящих от слушания, размышления и освоения).

Держать своё тело в необходимой позе, а ум – первоначально приведённым в однонаправленное сосредоточение, созерцая природу спокойного ума, когда он спокоен, и движущегося, когда он движется, называется искусством в начале освоения. Отделять себя от утомления, (делая перерыв), когда единство однонаправленного сосредоточения и необходимого положения тела становится таким нестойким, что они разделяются, называется искусством середины, отсечением рассеянности. Не быть захваченными или увлечёнными, неважно, какими из прекрасных благ (блаженства, ясности или обнажённой неконцептуальности), называется искусством в конце, в культивировании благ. Следует тренировать себя вэтих трёх искусствах.

Четыре тела Будды можно объяснить с точки зрения ума.

Различные явления для ума и от ума – это Нирманакая, или Явленное Тело. Его осознавание – это Самбхогакая, или Тело Полезности. Его Пустота – это Свабхавакая, или Тело Природы. И неразделимость (этих трёх аспектов) – это Дхармакая, или Тело Истины.

Определения Дхармакаи и Свабхавакаи часто меняют местами. Известная аналогия для понимания этих тел, что Дхармакая – как пространство, Самбхогакая – как Луна, а Нирманакая – как отражение Луны в воде. Они совершенно взаимозависимы и неразделимы. Не может быть луны без пространства, которое она занимает, и не может быть её отражения независимо от самой луны. Такими же взаимозависимыми и нераздельными являются Пустота, осознавание и явления ума.

Когда вы пришли к твёрдому заключению, что это – то, каковы вещи – явления, бытие, сансара, нирвана; и уверены, что все вещи не зависят ни от каких крайностей умственно созданных способов существования и свободны от (присущих им) возникновения, прекращения и продолжительности, тогда поместите свой ум единонаправленно в состояние свободы от любых ожиданий и тревог, принятия и отторжения. Это второе наставление (об углублении практики).

Три возможности сбиться с пути и четыре – потерять Пустоту.

Далее, поскольку если вас захватят три (блага): блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность, вы уклонитесь в Три Мира, не относитесь к этим благам как к чему-то наивысшему, независимо от того, что появляется – плохое или хорошее.

Если вы одержимы блаженством и держитесь за его мнимое “истинное существование”, вы переродитесь богом в Мире Желания. От одержимости ясностью вы родитесь богом в Мире Форм, а от одержимости неконцептуальностью – в Мире Без Форм.

Если вы поняли Пустоту через то, что вещи по сути не единичны и не множественны, вы можете подумать, что всё по природе является просто ничем или начать просто интеллектуально отрицать действительное существование всего, подменяя его (полной) пустотой (так что ничего не существует даже в условном смысле). Если вы делаете это предметом освоения, вы потеряли Пустоту, увлёкшись её действительной природой. Поскольку можно сбиться с пути, (разуверившись) в причине и следствии, следует отказаться от освоения как полного несуществования всего, так и интеллектуально сформулированной Пустоты. Созерцайте природу такого цепляния за полное несуществование и старайтесь не привязываться (к интеллектуальным формулировкам).

Если посмотреть на природу мысли, держащейся за “несуществование”, она автоматически сойдёт на нет и сама собой исчезнет, как и любая другая. Природа всех мыслей, даже таких тонких, как “цепляние” - это ясное, сияющее осознавание.

Если у вас нет видения, что все вещи пусты – как (омрачения), от которых надо избавиться, так и их противоположности (т. е. Пустота), тогда, если много омрачений или дурных мыслей возникнет в уме, вы можете принять их за своих врагов, думая: “Они убивают мой шанс Освобождения”. Затем думая: “Их надо уничтожить Пустотой,” вы воспримите это как два (действительно существующих) предмета: один, от которого надо избавиться, и другой, который этому способствует. Так осваивать Пустоту, значит потерять её, превратив в одну из противоположностей. Осознайте природу самой мысли, понимающей омрачения, или то, от чего следует избавиться, и “инструмент” (Пустоту) – как различные по природе, и приведите себя в состояние, где нет ничего действительно существующего, что следует опровергнуть или утвердить.

Если у вас нет видения, что основа (а именно – неизменная природа реальности), путь (освоение её) и результат (реализация Дхармакаи) – все три (по сути) пусты, вы можете подумать, что Пустота – это наивысший путь достижения состояния Будд (не относящийся равным образом к основе и результату). Вы также можете подумать, что если вы понимаете (Пустоту), это наивысший путь, а все остальные Буддийские пути (например, освоение Четырёх Благородных Истин хинаяны) по отношению к нему - низшие. Не думать об этих других путях как о методах, (которые преподал Будда), значит потерять Пустоту, увлёкшись её способностью быть путём. Осознайте природу самой мысли, одержимой Пустотой и считающей её наивысшим из путей. Через созерцание вы осознаете, что всё пусто (и основа, и путь, и результат) и что в Пустоте нет высшего и низшего, ничего препятствующего и помогающего.

Следующее место, где можно потерять Пустоту – это на тантрийской стадии порождения, растворяя всё в Пустоте с использованием мантры перед представлением себя божеством.

Не имея стабильной освоенности Пустоты, вы можете вообразить интеллектуально сформулированный (образ) Пустоты или её мантру, охватывающие всё (как если бы Пустота была предметом). Тогда, поскольку вы будете думать исключительно о том, что всё есть эта Пустота, или что ничего не может (даже условно) существовать, поскольку всё пусто, вы забудете о законе причины и следствия, думая: “Что могут дать благие деяния, когда всё это – лишь обусловленные явления?” И тем самым вы потеряете Пустоту, увлёкшись её свойством охватывать всё (как если бы она была предметом). Созерцайте ту самую мысль, которая думает: “Это пустота,” – и, узнав её природу, однонаправленно сосредоточьтесь на действительно пустой природе самой Пустоты и не имейте мыслей (например, о вакууме, что он – Пустота).

Однако, такие интеллектуальные идеи о Пустоте не всегда, никуда не годятся. Если начинающий не занимается освоением, используя интеллектуальные формулировки (и логический анализ), он не сможет проникнуть в суть Пустоты, даже если его этому будут учить с самого начала. Но всё ближе знакомя себя с Пустотой путём понятий, он в конце концов достигнет не опирающегося на усилие (неконцептуального) видения Пустоты. Поэтому даже освоение интеллектуально формулируемой Пустоты может разрешаться, но в конце концов оно должно быть оставлено, так как может стать местом потери махамудры.

“Начинающий” - это тот, кто ещё не достиг пути видения, то есть непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты, другими словами, кто пока ещё не арья. Если кто-то в прошлых жизнях собрал огромное количество заслуг, он может “прыгнуть” и достичь при сосредоточении такого прямого восприятия сразу. Это случается редко. Чаще происходит следующее.

Сначала вы развиваете предположительное понимание Пустоты, основанное на слушании правильного объяснения Предположение состоит в верном заключении, но основанном на неверных предпосылках, или, может быть, даже на верных предпосылках, но которых вы, однако, не понимаете. Учитель учит о Пустоте, и, хотя вы на самом деле не понимаете, что он говорит, вы повторяете его слова и получаете представление, основанное на слухах.

Затем, снова и снова размышляя и логически анализируя сказанное, вы достигаете действенного, логически выведенного понимания Пустоты, основанного на интеллектуальном, умозрительном рассуждении. Снова и снова повторяя этот логический процесс и сосредоточиваясь на Пустоте путём смешивания своего действительного её понимания со вспомогательным, умозрительным, таким, как умственный образ пространства или вакуума, чтобы иметь более доступный объект для сосредоточения на ней, вы, со временем, достигнете непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты. Это происходит не от скачка силой веры, но в силу закона причины и следствия, как результат накопления заслуг. Поэтому умственный образ Пустоты, например, образ вакуума и умозрительное понимание, основанное на логике – необходимые помощники для полного осознания Пустоты. Однако, в конечном итоге от них следует отказаться, из-за их тенденции превращать Пустоту предмет, каковым она не является, и из-за их способности превратиться в место её потери, например, когда всё застилает интеллектуально сформулированный образ Пустоты, как если бы она была предметом.

Таковы четыре возможности потерять (Пустоту). Поскольку это препятствия (для практики махамудры), надо иметь ясность в том, от чего следует отказаться, а что принять в соответствии (с этими наставлениями). Неискусственно, без предположительного понимания (Пустоты) направляйте внимание на то, чтопоявляется. Не отклоняйтесь от “здесь и сейчас”. Будьте плавными и текучими, без удерживания тела в строгой позе, задерживания дыхания и так далее.

Методы Шести Йог Наропы полезны для достижения воззрения махамудры. Но когда оно однажды достигнуто, они больше не нужны.

Какие бы мысли ни появлялись – благие, неблагие или нейтральные – не блокируйте их и не удерживайте их (отсутствие); не отбрасывайте их и не держитесь (за противоположные мысли). Что бы ни появлялось, не следуйте за этим, но держите это в сфере своего внимания без цепляния. Это третье наставление (об углублении практики).

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Далее, допустим, вы довольны собой и счастливы от того, что мысли и омрачения (не нарушают) ваше созерцание. И вдруг поток грубых мыслей, который вы не способны взять под контроль в сосредоточении совершенно внезапно вырывает вас из равновесия. Вы можете посчитать эти мысли появившимися врагами. Попытайтесь узнать эти самые мысли и их природу. Не считайте их ошибкой, но думайте о них с добротой.

Например, если появляются гневные мысли, воспринимайте их как возможность развивать терпение, а если мысли желания – как повод поразмыслить о непостоянстве того, что вы желаете. В конце тконцов, если вы просто сосредоточиваетесь на них, они естественным образом успокоятся

Привнося их в свою практику, наблюдайте, что их природа свободна от всех умственно созданных (крайностей существования), и что они появляются как (игра) Дхармакаи. Культивируйте (глубокое видение) их такими.

Допустим, что ранее вы были способны рассеивать любые возникавшие омрачения путём (интеллектуального анализа их) Пустоты.

Здесь имеется в виду способность устранить омрачение интеллектуальным, логическим анализом его Пустоты. Например, вы желаете человека или какой-то объект, но, проанализировав, одно и то же ли он и его части, или нет, вы заключаете, что не так и не этак, и потому он не существует в истинном смысле. И, поскольку вы видите, что нет никакого твёрдого и реального объекта вашего желания, оно угасает.

Но тогда, внезапно возникает (новое) совершенно неконтролируемое омрачение, такое как страстное желание, и вы можете принять его за врага. Поэтому, какие бы омрачения не появлялись, узнавайте их природу. Когда вы не блокируете (их) и не удерживаете (их отсутствие), они очищаются и сходят на нет сами собой, так что не нужно ничего отвергать. Другими словами, проникайте в их собственную чистоту, как объяснено в методах превращения мыслей в путь; а именно (сосредоточивайтесь на) пустой природе выделяющегося аспекта (мысли), которая блаженна, ясна и неконцептуальна. Тренируйте себя в этом.

Когда вы ищете ум путём анализа и видите, что его нельзя найти, и что все вещи неопределимы как действительно существующие, вы тогда можете перестать придавать значение (условному существованию) всего – тому, что следует отвергать, и что помогает, что несёт благо, а что – нет. Принимая пережитое благо неконцептуальности за главное, вы можете почувствовать, что вы сами и всё остальное исчезли в вакууме, и потому ничего не надо делать. Такое восприятие Пустоты называется “пустотой, проявляющейся как враг” или “всеохватывающей чернотой”.

Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.

Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.

То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.

Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется “явлениями, превратившимися во врагов”. Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.

У вас может быть предположительное, интеллектуальное понимание того, например, что отец и сын взаимозависимы: не может быть сына без отца и так далее. Однако вы всё равно можете воспринимать их как существующих самостоятельно, хотя и зависимо возникших. Из-за такого восприятия объекты могут начать проявляться как враги. Обитатель ада, страдающий от крайней паранои, видит любое другое существо как своего врага, а любой неживой объект – как оружие.

Есть классический пример о портном, который потерял иголку и, решив, что проглотил её, начал чувствовать острые колики в желудке. Его друг видел, что он просто уронил иголку, но не мог убедить его, что эта игла – именно та, что потерялась. Тогда он предложил портному пойти в туалет и потужиться, что тот и сделал, а сам потихоньку бросил иголку в его экскременты. Как только портной увидел иглу, его желудочные колики чудесным образом исчезли.

Так и когда вы видите истинную природу своего восприятия явлений, они исчезают вместе с вашим страданием.

После такой практики, даже если вы развили (эмоциональные) веру, сострадание и так далее сильнее других, они исчезнут сами собой, если они не были очищены (пониманием нераздельности сострадания и Пустоты - ) махамудры. Допустим, вы развиваете (эмоциональное) сострадание к кому-то, кто не имеет хороших качеств, основанных на Дхарме, и в своём теперешнем (эмоциональном) состоянии считаете, что будет очень благотворно помогать ему. Однако в (конечном счёте) это не принесёт (пользы); если вы, действительно пытаясь помочь ему, растеряли свои собственные хорошие качества, основанные на Дхарме, тогда сострадание проявилось как (ваш) враг.

Допустим, например, что вы повстречали охотника, которому трудно убить лань, и, сочувствуя этому жестокому человеку, решили помочь ему. Если вы забыли о своём сострадании к животным и свой обет не убивать и помогаете ему застрелить животное, тогда эмоциональное сострадание стало вашим врагом.

Поэтому вам также нужно узнать (природу такого) эмоционального сострадания. Приведя себя в состояние неблокирования и неудерживания его отсутствия, придите к ясности относительно природы такого сильного сострадания с точки зрения махамудры. Тогда многочисленными молитвами в этом состоянии (о благе всех) вы устраните превращение сострадания во врага и способствуете пользе другому в соответствии со взаимозависимым происхождением.

Способность помогать другим без усилий приходит в соответствии с законом причины и следствия в результате ваших молитв о такой способности, а также в результате реализации единства сострадания и Пустоты. Когда вы трудитесь ради Пробуждения, необходимо сострадание и забота о других, но следует иметь и мудрость.

Есть огромная разница между Бодхисаттвой, использующим для помощи кому-то нешаблонное поведение, потому что он видит, что в конечном счёте будет полезно, и начинающим, который без понимания – эмоционально и неумело помогает другим, так что это в действительности не помогает, а только вредит его собственной практике. Не считайте себя Бодхисаттвой, когда вы им не являетесь, и не используйте сострадание для оправдания своих эмоциональных действий. Но, конечно, если кто-то в беде, помогите ему. Надо использовать здравый смысл.

Далее, допустим, что вы, не укрепившись в верном воззрении (Пустоты), но очень хорошо изучив грамматику, логику и так далее, решили, что тем самым вы достигнете постижения верного и чистого воззрения. Если вы тогда бросаете практику освоения, это называется “превращением причины и следствия во врага”.

Думать, что результатом изучения мирских наук будет понимание Пустоты – неверно. Это разные сферы деятельности. Наоборот, когда вы достигли постижения Пустоты, все другие знания и мудрость придут. Это, конечно, не значит, что пока вы не достигли полного осознания Пустоты, не нужно ничему учиться. Но следует сохранять правильный приоритет.

Поэтому надо стараться достичь верного воззрения и осваивать его. Культивированием этого без ожиданий и беспокойств вы устраните (это препятствие). Поэтому следует практиковать так.

Кроме того, когда бы ни появлялись болезнь, вредное влияние духов и такие помехи к однонаправленному сосредоточению ума, как тупость, беспокойство и неясность, что бы то ни было – исследуйте индивидуальную природу этого, (чтобы увидеть) имеет ли она цвет, форму или возникновение, продолжительность и прекращение. Без блокирования или удерживания (отсутствия этого) придите к заключению, что это нельзя определить как имеющее истинное, неотъемлемое существование.

Также практикуйте отдавание (своего счастья) и забирание (страданий других). Без каких-либо ожиданий и тревог – страхов, что вы на самом деле заболеете, или надежд, что вы (кого-то) облагодетельствуете, практикуйте забирание болезней и вреда от духов, как (путь реализации) четырёх тел Будды.

Пустота самой болезни – это Свабхавакая, ясность и осознавание её болезненности – Самбхогакая, её форма – Нирманакая, и неразделимость этих трёх – Дхармакая.

Что касается тупости и беспокойства, если ваше восприятие объектов при ежедневной деятельности притупляется, используйте беспокойство как метод (чтобы взбодриться), а для (усмирения) беспокойства используйте притупление в качестве метода (успокоения).

Эти временные средства Шантидэва рекомендует в “Бодхичарьяаватаре” - использование зависти в противовес гордыне и так далее. Если вы чувствуете гордыню, встаньте на чьё-либо место и почувствуйте зависть к самому себе. Таким способом вы обуздаете свою гордость. Также, при тупости спровоцируйте немного беспокойства, чтобы сбалансировать своё состояние.

Далее, если вы посмотрите на природу тупости и беспокойства и однонаправленно сосредоточитесь на них, они исчезнут.

Хотя есть много таких (методов) устранения (различных) помех, я не описал их все, боясь сделать это (описание) слишком многословным. Их надо получать из уст своего Гуру. А тем, кто обладает наибольшими способностями, не нужно устранять помехи, поскольку они имеют видение того, что всё изначально свободно от любых умственных конструкций (крайностей существования).

Эти опасные места (где мысли, омрачения и т.д. проявляются как враги) относятся к так называемой стадии единого вкуса.

Эта стадия – от того момента, когда вы стали арья – прямо и неконцептуально воспринимающим Пустоту, вплоть до седьмой ступени Бодхисаттвы на пути освоения включительно. Другими словами, они имеют место, когда вы уже видели Пустоту, но по причине ваших инстинктивньх склонностей к заблуждению и неведению тревожащие эмоции и цепляние продолжают появляться, особенно когда вы не находитесь в сосредоточении.

С точки зрения махамудры говорят, что эти (омрачения продолжают появляться из-за) стереотипов мыслей и омрачений, остающихся в потоке сознания. И когда эти инстинкты вызывают (омрачения и т.п.), их следуег принять за признаки необходимости очистить (Нирманакаю) Пустотой.

Чёгки сделаны из бусин, однако ни какая-либо одна бусина, ни все бусины вместе сами по себе не являются чётками. Чётки – это умственный ярлык, или обозначение набора бусин, нанизанных на нить. Точно так же, что является стереотипом, или привычкой снова повторять хорошо знакомую модель поведения? Привычка – это ничто иное, как умственный ярлык, или отмечание похожей последовательности событий, которые вы принимаете за действительно существующие, дающее постоянный повод для её воспроизведения.

Поэтому созерцайте Пустоту своих привычек и инстинктов к омрачённости. Когда омрачение появляется, понимайте, что его форма – Нирманакая, аспект его осознавания – Самбхогакая, его Пустота – Свабхавакая, а неразделимость этих трёх – Дкрмакая. Таким способом его можно очистить Пустотой.

С точки зрения общих наставлений о путях и их результатах, одинаковых для (всех традиций Буддизма в Тибете), говорят, что когда (вы практикуете) стадию завершения (аннутарайогатантры) со знаками, (все положительные качества) появляются от силы омрачений и мыслей (при смешивании их) с положительными качествами соответствующих категорий, и что это происходит в силу зависимого происхождения, в результате сочетания их с (практиками, использующими) энергетические каналы, потоки, созидательные энергии и ум.

Это другой уровень методов преодоления тревожащих мыслей и омрачений. На стадии завершения аннутарайогатантры со знаками вы оперируете и впрягаете в работу энергетическую систему тонкого тела. Эта система включает в себя энергетические каналы (нади; ца), соответствующие телу, энергетические потоки (прана; лунг), соответствующие речи, и созидательные энергии (бинду; тигле), соответствующие уму.

Ум движется по энергетической системе в энергетических потоках, и когда они буйно несутся, также ведут себя и спутанные мысли. Когда эти потоки собраны в центральном энергетическом канале, в сердечном центре, мысли автоматически прекращаются.

Кроме того, каждое из омрачений соответствует определённому хорошему качеству. Есть особые практики, такие как Шесть Йог Наропы, где омрачение смешивается с положительным качеством его категории, и, таким образом, энергия омраченния эффективно преобразуется во что-то полезное. Это происходит через зависимое происхождение, иначе говоря, в результате особой практики. Так, желание смешивается с блаженством через практику психического тепла (туммо), гнев – с осознанием отсутствия истинного, независимого существования через практику иллюзорного тела, глупость – с Ясным Светом посредством йоги сна и так далее. Такие техники используют упомянутую энергетическую систему.

Хотя есть много такого – мест потери Пустоты, опасных мест (где происходящее может стать врагом), болезней, вреда от духов, помех для однонаправленного сосредоточения ума и так далее – описанного уже может быть достаточно для обобщения. Следует знать методы устранения таких дефектов (практики).

Таковы места устранения (возможных ошибок): три возможности отклониться, четыре – потерять Пустоту, пять опасных мест и три помехи (для однонаправленного сосредоточения ума). Осознав такие ошибки и пользу (от их исправления в соответствии с тем), как описано, нужно стараться и не запутываться в том, что принять, а что отвергнуть. Это четвёртое наставление (об углублении практики).

Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.

Что касается обретения благ (или положительных качеств), польза от вступительных практик заключается в том, что благодаря им осуществляются как временные, так и абсолютные цели. Это происходит потому, что они являются подходящим средством достижения как лучшего рождения в будущем, так и пути Пробуждения.

Не только этим, но также размышлением о трудности обретения полностью одарённого человеческого тела и о смерти и непостоянстве вы отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Размышлением о карме, или законе причины и следствия, вы добьётесь убеждённости в этом законе и силы соблюдать (обеты) даже под угрозой собственной жизни. Размышлением о порочности сансары вы разовьете отвращение к сансаре и её Трём Мирам. Развив отречение (от сансары), вы будете только желать достичь Пробужденного состояния Будды. Посредством освоения любви, сострадания и устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вы освободитесь от (эгоистичных) желаний счастья для себя и будете иметь мысли только о принесении блага живым существам.

Усердствуя в йоге стослоговой мантры (Ваджрасаттвы), вы обретёте действительные знаки, имеющие место также и в снах, очищения от несозревших несчастливых обстоятельств, (которые должны были бы произойти в результате) ваших прошлых неблагих поступков. Посредством этого вы (легко) разовьёте опыты и видение. Благодаря подношениям мандалы ваше тело станет блаженным, ум – ясным, желания уменьшатся, и вы обретёте неисчислимые заслуги. Через практику гуру-йоги ваше пылкое стремление, любовь и уважение (к своему Гуру) будут разгораться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте его благословения и вдохновение, а также (достигнете) однонаправленного сосредоточения ума. Вы без усилий разовьёте опыт и видение. Сможете вы осуществлять действительную практику или нет, зависит от (вашей преданности Гуру).

Что касается основных практик, польза от спокойствия ума заключается в том, что вы безошибочно развиваете блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Ваши потребности в пище и одежде уменьшаются, тело становится сияющим и блестящим, ум – податливым, и вы обретаете такие достижения, как сверхобычные силы и пять глаз. (Спокойный ум) затмевает омрачения и мысли.

Их затмит сияние спокойного ума. Они не появятся, как не появляются звёзды в свете солнца. Пять глаз это (1) око, физически видящее объекты, удалённые на большие расстояния; (2) небесное око, видящее прошлые и будущие рождения; (3) око различающего осознавания, непосредственно видящее Пустоту; (4) око Дхармы, видящее умственные способности других, так что вы знаете, как и чему их учить; и (5) око Будды – всевидящее. Соответственно “Абхисамаяаламкаре” Майтреи, каждый из этих глаз обретается последовательно, при прохождении пяти путей к Пробуждению.

Что касается преимуществ проникающего видения, обладающие острейшими способностями перепрыгнут стадии и пути (к Пробуждению) – сразу все. Обладатели средних способностей, будут иногда проходить их, а иногда – перепрыгивать. С наименьшими способностями, развиваются постепенно, по этапам, последовательно проходя все стадии – от начинающего вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы. Такое продвижение по пути соответствует тому, как практикующий развивает четыре по три, или двенадцать йог.

Пять путей к Пробуждению и десять слупеней Бодхисаттвы можно по-разному подразделять, а проходить – используя различные техники. В каждой из классических индийских школ Буддизма есть свои общие методы. Также есть разные классы тантр. Гампопа в “Драгоценном украшении освобождения” описывает тринадцать стадий: стадии желания, пылкого стремления, десять ступеней Бодхисаттвы и состояние Будды. Система дзогчен, Великое Совершенство, даёт другое подразделение. Здесь, в махамудре, пять путей и десять ступеней подразделяются на двенадцать йог. Однако, не зависимо от того, как разрезать пирог, его тесто останется тем же самым; основной материал, постижения и цель одинаковы при любом разделении.

(Вообще, если достигнуто спокойствие ума,) можно насколько угодно долго, приводить себя в состояние блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Если вы можете привести себя в такое медитативное состояние, и иногда (эти блага) не появляются даже при сосредоточении, а в другое время, когда вы не медитируете, они приходят, это (потому, что) вы не достигли хорошего контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это ранняя, или малая стадия однонаправленности. Если спокойствие ума правильно, и вас не затрагивают никакие отвлечения, и, когда бы вы ни медитировали, блага появляются, значит вы достигли контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это средняя стадия однонаправленности. Если сосредоточение не прерывается, и никакие отвлечения не затрагивают вас даже при экстремальных обстоятельствах; если все мысли успокоились в этом состоянии, и вы совершенно неотделимы от него, даже когда спите, и никогда не отделяетесь от него в любой своей активности – это развитая, или великая, стадия однонаправленности.

Здесь, поскольку блага будут присутствовать постоянно, вы можете прийти к заключению, что это стадия без освоения (т.е. Пробуждение). Однако, (на самом деле) это только прозрение, что вы имеете блага; это не действительное видение, проникающее (в Пустоту). Эти (стадии однонаправленности) относятся к путям накопления и подготовки. Поскольку вы не вполне осознаёте природу ума, благо, из-за которого вы цепляетесь за обнажённость (или незаполненность) – это главная характерная особенность вашего спокойного ума. Путём культивирования неувлечённости этим самым благом в течение долгого времени эти переживания очистятся. Все продолжающиеся аспекты блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности расщепятся (или дезинтегрируются так, что это состояние будет одновременно возникать и прекращаться в каждый момент), и вы тогда увидите (окончательную) истину пустой природы вещей. Другими словами, когда (ваша увлечённость истинным существованием благ и цепляние за него) прекратятся, сменившись состоянием необъективирования, или тройной Пустоты –блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности, истинная природа осознавания (или сознания) расцветёт в вас, подобно очищению (плода) от кожуры или нахождению сокровища.

Кожура – это ваша увлечённость благами или вспышками переживаний и восприятие их как имеющих действительное существование. Когда они распались, или очищены, вы достигаете внутреннего плода – пустой природы своего ума, характеризуемой блаженством, ясностью и обнажённой неконцептуальностью, которые, будучи пустыми, появляются и прекращаются одновременно в каждый момент.

Это - достижение пути видения махаяны, которое также называется состоянием свободы от умственных конструкций (крайностей существования). Здесь, если вы всё ещё не полностью отделены от близости цепляния за (истинное сущесгвование) Пустоты, её незаполненности и одержимости ею, и если вы только мельком видели истинную природу ума – это ранняя стадия свободы от умственных конструкций. Если вы вычистили это коренным боразом, если нормальным состоянием вашего сознания стало необъективирующее сияние, соответствующее вашему видению, это средняя стадия свободы от умственных конструкций. Когда это стало стабильным, и вы свободны от того, что это (состояние) приходит легко по отношению к мыслям, но не легко по отношению к явлениям, тогда вы достигли видения, что всё пусто, и нет ни одного предмета, который не был бы пустым. Когда вы отсекли все пере- и недооценки Пустоты всех внешних и внутренних феноменов – это развитая стадия свободы от умственных конструкций.

На этих стадиях в пслемедитационные периоды явления воспринимаются как миражи. Вы достигаете видения истинной природы Бодхичитты и избавляетесь от восьмидесяти двух (грубых омрачений), от которых избавляются на пути видения. Вы (больше) не рождаетесь в (трёх мирах) циклического существования одним их (четырёх способов) рождения или уходите от такого рождения, за исключением рождения силой своих молитв (продолжать делать это, чтобы помогать другим). Это называется достижением пути видения или первой ступени Бодхисагтвы, называемой “крайне радостная”. Благодаря продолжительному культивированию этого вы со временем прогрессируете к стадии единого вкуса.

На этой первой ступени всё ещё немного трудно находиться в автоматически прекращающемся “здесь и сейчас”, где любые возникающие мысли есть блаженство, которое является неистинным существованием, или отсутствием у всех вещей действительного существования. Но когда это устранено, тогда свободны вы или нет от умственной конструкций, что вещи ни на самом деле пусты, ни на самом деле не пусты – достаточно (только знания природы) этого действительного состояния “здесь и сейчас”.

Хогя надо освободиться от всех крайностей, таких как схватывание Пустоты, нигилизма или схватывание не-Пустоты, концепции действительного существования, эти умственные конструкции в любом случае очищаются просто видением природы “здесь и сейчас”, в котором такие искажённые мысли одновременно возникают и сходят на нет, как рисунок на воде.

Когда вы достигли видения (истинной природы всех) вещей, тогда (вы видите, что всё имеет) один вкус по природе, и вы можете в совершенстве понимать все наставления о путях, будь то в отношении явлений или в отношении Пустоты.

Неизменная основа “здесь и сейчас” - это единый вкус как явлений, так и Пустоты в первозданном осознавании их нераздеяимости. Таким образом, осознаёте ли вы явление или его пустоту, вы видите один вкус их обоих, а имненно эту неизменную основу изначальной осведомлённости о всех учениях о путях.

Это раняя стадия единого вкуса. На ней переживание (единого вкуса явлений и Пустоты) всё ещё смешано с некой долей убеждённости.

Это убеждённость, что вот это и есть переживание “здесь и сейчас”, что подразумевает цепляние за него как за “вещь”.

Когда это очищено, всё сливается в единый (вкус) чистой природы всех вещей, включая (кажущуюся разницу между) сознанием и первозданным осознаванием, а так же явлениями и умом без чего-либо снаружи и осознавания внутри (как если бы они имели разные вкусы). Когда равенство циклического существования и покоя Освобождения, неразделимость сансары и нирваны проявляется непосредственно, это средняя стадия единого вкуса.

Когда после того, как все вещи проявились как один вкус, один вкус снова проявляется как множество через явления, возникающие в процессе зависимого происхождения, который есть искусные средства – это развитая стадия единого вкуса.

Как сказано выше, в процессе растворения телесных элементов сознание последовательно опирается на всё меньшее их число. Так, земля растворяется в воде в том смысле, что сознание больше не может опираться на твёрдый элемент. Затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе, или энергетическом ветре, и воздух – в пространстве. За этим следуют три стадии: переживания белизны, красноты и черноты, когда белая и красная созидательные энергии, или Бодхичитты – соответственно опускается с макушечного центра, поднимается из пупочного центра и встречаются в сердечном центре. После этого приходит переживание Ясного Света Дхармакаи, которое может иметь место при смерти, глубоком засыпании, обмороке или при глубоких тантрийских практиках. Через этот процесс вы приходите к осознанию единого вкуса всего в дхармакае.

После этого происходит процесс реэволюции элементов, в котором сознание проходит переживания черноты, красноты и белизны, и затем последовательно опирается на элементы – энергетический ветер, огонь, воду и землю, снова возникающие в процессе прохождения бардо, рождения, пробуждения ото сна или в некоторых глубоких тантрийских практиках. Это происходит через зависимое происхождение, взаимосвязь причин и следствий и, в данном случае обеспечивается искусными средствами с целью принятия формы, которая будет полезной для других.

Осознавание единого вкуса явлений и Пустоты как через процесс растворения, так и через процесс восстановления элементов – это развитая стадия единого вкуса.

Теперь, когда (вы полностью осознали, что) нет действительного возникновения вы достигли терпимости ко всему. Это покрывает интервал от второй до садьмой ступеней Бодхисаттвы. Хотя некоторые авторы относят сюда же и восьмую ступень.

В Махамудре есть различные способы определения двенадцати йог и классификации путей и стадий. В работах третьего Камтрюла Ринпоче содержится другая, менее сложная система определений.

В результате однонаправленности досгигается спокойствие ума. На его ранней стадии блага появляются попеременно, иногда возникают, а иногда нет. На средней стадии они приходят автоматически, а на развитой – они нераздельно смешаны с Ясным Светом даже в снах.

На стадиях свободы от умственных конструкций вы свободны от цепляния за наличие у ума одной ич четырёх крайних способов существования: действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе и ничего из этого. Здесь третья краиность – это цепляние за то, что явления имеют деиствительное существование на относительном уровне и полное несуществование на абсолютном. Хотя все явления не имеют ни действительного существования, ни полного несуществования, четвёртая крайность заключается в концептуальном удерживании этого факта, как если бы данный способ существования был “вещественным”. На рапней стадии свободы от умственных построений вы осознаёте, что ум свободен от неотьемлемого появления, прекращения и продолжительности. На средней стадии вы не цепляетесь ни за явления, ни за Пустоту. И на развитой стадии вы полностью отсекаете любые недо- и переоценивания умственно созданных способов существования.

На стадиях единого вкуса явления и ум полностью смешиваются. На ранних стадиях все предметы двойственной сущности смешиваются в единый вкус Пустоты. На средних стадиях явления и ум – как вода, смешивающаяся с водой. На развитых стадиях вы видите проявление из одного вкуса пяти типов первозданного осознавания.

Все такие определения непротиворечивы и основаны на личном опыте мастеров. Кроме того, хотя есть много характеристик, отличающих каждую из десяти ступеней Бодхисаттвы, можно выделить одну из них, по которой на каждой из ступеней вы доводите до полного совершенства одно из десяти совершенств (парамит). Так, на первой ступени это щедрость и затем по порядку: нравственность, терпение, энтузиазм, сосредоточение, различающая мудрость, искусные средства, сила, молитва и первозданное осознавание. Различающая мудрость (праджня, шераб) – это мудрость Пустоты, различающая верные и неверные способы существования. Первозданное осознавание (джняна, йеше) – нераздельности двух уровней истины – явлений и Пустоты. В обоих случаях иногда используют более свободный перевод этого термина “мудрость”.

Теперь медитативное и постмедитативное состояния стали смешанными. (Ранее) всё ещё оставались пятна схватывания Пустоты в периоды вне сосредоточения. Но когда это устраненено, всё становится чистыым в пустой сфере всех вещей, где нечего достигать, и нет никого, кто бы достигал, и где нет ни малейшего различия между отвлечением и не отвлечением (от этого осознавания) ни в медитативном, ни в послемедитативном состоянии. Когда вы свободны от любых признаков (двойственности того,) что осваивают и кто осваивает – это ранняя стадия без освоения. Это восьмая ступень Бодхисаттвы.

Здесь, когда вы спите, иногда ещё могут появляться лёгкие пятна такого схватывания (признаков объекта и субъекта). Когда это устранено, и всё становится одним – великим медитативным состоянием первозданного осознавания – это средняя стадия без освоения. Это девятая и десятая ступени Бодхисаттвы.

Когда меч различающего и первозданного осознаваний отсекает корень скрытых препятствий к всеведению (т.е. инстинкты любого неведения), тогда материнский Ясный Свет, который есть совершенно чистая, пустая сфера всех вещей, и Ясный Свет - сын, который есть зеркалоподобное первозданное осознавание, смешиваются в одно. Это полная трансформация в совершенное Пробуждение Будды, состояние единства, где больше нечего познавать. Это развитая стадия без освоения, или состояние Будд.

При прохождении через восьмую, девятую и десятую ступени Бодхисаттвы к этой одиннадцатой ступени (Будды), естественная чистота первозданного состояния, одновременность (сферы Пустоты и зеркалоподобного чистого осознавания) есть Дхармакая, которую вы являете.

Тела Будды можно разделить на два вида: дхармакаю и рупакаю, или тело мудрости и формные тела. Первое – результат полного преодоления Буддой всех препятствий и обеспечивает достижение его личных целей. Последние – результат его полного достижения всех положительных качеств и возникают из его Бодхичитты, чтобы обеспечить достижение целей других.

Дхармакая свободна от возникновения, исчезновения и продолжительности. Это постоянная, необусловленная, естественно чистая, неизменная природа ума и всей реальности. Чистое осознавание пустой сферы всех вещей видит Пустоту. Зеркалоподобное осознавание без искажений отображает все познаваемые явления. Таким образом, бытие дхармакаи одновременностью этих двух чистых осознаваний, материнского Ясного Света и Ясного Света – сына, часто отображается в других контекстах как её бытие всеведущим умом Будды и Пустотой этого ума.

Естественная чистота мысли, ум (осознающий аспект) всех живых существ есть Самбхогакая, которую вы являете.

Наиболее общее определение самбхогакаи, тела полезности, содержащееся в сутрах, заключаетсяя в том, что это формное тело, имеющее пять особенностей: (1) форма – это всегда тело, отмеченное ста и двенадцатью большими и малыми признаками Будды; (2) учение – оно всегда учит махаяне; (3) ученики – оно всегда обучает арья-Бодхисаттв, (4) место – оно всегда находится в чистой сфере Будды, (5) время – оно существует до конца сансары. Здесь оно определено как естественная чистота мысли. Эти два определения – непротиворечивы. Арья-Бодхисаттвы – это те, кто обладает Бодхичиттой и непосредственным, неконцептуальным восприятием Пустоты. Благодаря такому восприятию всё, что их окружает, становится чистой сферой Будды. Естественная чистота мысли – это нечто такое, что могут воспринимать голько такие существа. Поэтому самбхогакая – это та чистота мысли, или осознавания, которая видна только арья-Бодхисаттвам. Если же эта естественная чистота не ясна для вас, тогда мысли обманывают вас, гак что вы верите в их действительное существование и, таким образом, не можете видеть самбхогакаю.

И естественная чистота явлений как зависимых объектов есть нирманакая, которую вы являете.

Как отражение бога Индры не появляется на полу из аквамарина, если он не отполирован, так и если ум живого существа не чист, оно не увидит Будду, даже если тот будет стоять прямо перед ним.

Нирманакая, или тело излучения бувды – это естественная чистота всего, что является уму обычного существа. Нирманакаи появляются как феномены, возникающие из причин и условий, и могут быть трёх категорий.

Высшие Нирманакаи, такие как Будпа Шакьямуни, отмечены всеми большими и малыми признаками и совершают двенадцать деяний Будды, сошедшего с Небес Тушиты: рождение в королевской семье, мирские развлечения, отречение, аскетизм, достижение Пробуждения под деревом Бодхи, поворот колеса Дхармы и т.д. Если бы у вас не было достаточно заслуг и чистоты, чтобы видеть Шакьямуни как Будду, он показался бы вам просто высоким человеком с большими ушами. Если же ваш ум достаточно очищен, вы будете видеть своего Гуру как Будду. Обычные нирманакаи – это такие эманации, как обезьяны, птицы и т.п., появляющиеся для конкретных целей, чтобы учить конкретных живых существ. Некоторые особые нирманакаи появляются как талантливые артисты, врачи, музыканты и т.д., которые учат своими особыми средствами. Таким образом, чистое проявление нирманакаи зависит от чистоты ума смотрящего.

Благая деятельность этих трёх тел Будды, или ряда тел, осуществляемая без усилий и какой-либо мысли для блага других, превосходит любые представления. Поскольку она без усилий обеспечивает достижение их целей всеми живыми существами, безграничными (числом), как пространство, и делает это, пока полностью не опустеет сансара, это окончательное положительное качество.

Можно по-разному перечислять и определять тела Будды. В тантре пробужденные тело, речь и ум объясняются как нирманакая, самбхогакая и дхармакая соответственно. В некоторых системах к четырём телам добавляют ваджракаю, или алмазное тело неизменности Пробуждения; джнянакаю, или тело чистого осознавания, и так далее. Однако, безотносительно того, сколько тел описывается, их благая деятельность (самудачара, тринле), помогающая живым существам, остается той же.

Будда свободен от всех мыслей, от любых концептуальных процессов. Он всё знает непосредственно Поэтому, когда помогает другим, он делает это спонтанно и без какой-либо мысли. Поэтому его благая деятельность осуществляется без усилий. Это происходит потому, что когда Будда был ещё на пути к Пробуждению, он творил бесчисленные молитвы об обретении способности приносить пользу всем живым существам. Его способность делать это, обретённая в момент Пробуждения – результат этих молитв и не требует никакого дальнейшего сознательного усилия или мыслей. Как облако не имеет мыслей помочь росту урожая, и всё равно, когда идёт дождь, это автоматически случается, также и Будда помогает всем существам.

Есть несколько аспектов благой деятельности Будды, называемых освобождением через видение, слышание, вспоминание и прикосновение. Так, через видение Будды, слышание его слов, вспоминание их или через прикосновение его руки можно освободиться ог страданий. Это не происходит магически, так что вам ничего не надо делать самим. Такое моментальное освобождение случается крайне редко в результате собранного кем-то огромного количества заслуг. Чаще происходит так, что видение Будды и т.д. – засаживает кармическое семя соединения с Пробуждением и вдохновляет вас стремиться к этому состоянию.

Всё это происходит без сознательного усилия со стороны Будды. Например, видение Его Святейшества Далай Ламы может наполнить вас вдохновением практиковать Дхарму; и при этом Его Святейшеству не обязательно что либо для этого делать. Ступа в Бодх Гая, где Будда Шакьямуни явил Пробуждение, не имеет мыслей и не прилагает никаких усилий, но большинству видящих её людей хочется обойти её, и они вдохновляются на религиозные мысли.

Классический пример того, как работает освобождение через видение и слышание – о боге Индре. Индра пребывает в своем хрустальном небесном дворце, не делая ничего, и его образ отражается в поверхностях стен дворца. Люди на земле видят это красивое отражение, и это вдохновляет их трудиться, чтобы достичь такого же состояния. Также, у Индры есть небесный барабан, звук которого настолько впечатляющ, что людей посещают глубокие озарения, когда они только слышат его.

Как солнце и луна не имеют намерения помогать людям, Будда своей благой деятельностью приводит других к их целям без усилий и мыслей.

Такова польза, извлекаемая из практик – от предварительных вплоть до стадии без освоения. Если вы прилагаете усилия, развивая эти (качества) одно за другим и не позволяя ни одному из уже развитых убывать, но ещё больше усиливая их, результаты придут. Такое усиление своего энтузиазма и применение практики - это пятое (об углублении практики).

Заключительные определения.

Таким образом, в конечном счёте и изначально каждый обладает тем, что называется действительной природой сознания, действительной природой вещей или махамудрой, Великой Печатью Пустоты; и (нет никакой разницы) за исключением того, реализовали вы или нет две её чистоты.

Действительная природа сознания также называется природой.Будды. Две её чистоты – это естественная чистота этой неизменной природы, которая изначально чиста с незапамятных времён; и чистота, которая достигается при удалении всех затеняющих её временных пятен. Это подобно очистке золота, доведению его до двойной чистоты: чистоты его естественной кондиции и чистоты, достигаемой, когда все примеси удалены.

То, что является частью каждого живого существа – это (махамудра-)основа. На эту (основу) вы опираетесь в освоении пути. Действительная природа сознания в период вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы – это (махамудра-)путь. Тогда, когда вы пробуждены от сна неосознавания, или неведения, осознанная, абсолютно чистая природа реальности называется “махамудра-плод”.

Махамудра-основа, махамудра-пугь и махамудра-плод взаимозависимы и не могут существовать одно без другого, как ребёнок, взрослый и старик. Любой старик когда-то был ребёнком и молодым. Также и махамудра-плод приходит через две предшествующие махамудры.

Видение действительной, чистой, неизменной природы реальности и свобода от любых (понятий об) объектах схватывания и схватывающем их сознании – это воззрение махамудры. Освоение смысла этого (воззрения) без умственного блуждания – это освоение (махамудры).

Необходимо единство верного воззрения и правильного освоения. Иметь второе без первого – всё равно что быть слепым, стоящим на открытой равнине. Вы не можете идти никуда. А иметь только верное воззрение и не заниматься освоением – всё равно что быть скрягой: ваше знание не полезно ни вам, ни другим. Но, имея и то, и другое, вы имеете два крыла, чтобы долететь до Пробуждения.

Культивирование какой-либо, подходящей из четырёх активностей – совершенно свободно от любых (понятий) чего-то делаемого и кого-то, кто делает – это активность (махамудры).

Четыре активности: всеблагая, тайная, бытия в толпе и приносящая победу во всех направлениях.

И свобода от любых (понятий) объекта освоения и осваивающего без ожиданий и беспокойств, таких как страх упасть в сансару или желание подняться к состоянию Будд – это результат (махамудры). Когда вы так осознали смысл воззрения, освоения, активности и результата (махамудры), следует усилить свой энтузиазм.

С полной верой в своих Гуру до конца проникайтесь пылким вниманием, любовью и уважением к ним. Освобождая себя от неосознанного влечения к сансаре и этой жизни, откажитесь от привязанностей. Во всех ситуациях полагайтесь на бдительность, предотвращающую блуждание ума. Стройте (только) короткие планы и исполняйте их сразу же, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Когда бы ни появлялись такие мысли, как желание сохранить своё лицо, мысли об этой жизни или восемь мирских настроений, не являющиеся необходимыми – успокаивайте их. С силой разорвите путы занятости этой жизнью. И что бы вы ни осваивали, не отступайте, но старайтесь развивать это при любых обстоятельствах.

Надо всё время быть внимательными и сохранять бдительность. Что толку учиться читать и писать, если не пользоваться этим? Если вы обрели ценную вещь и не осторожны с ней, она сломается или потеряется.

Хотя есть много различий между вспышкой переживания и видением, (вообще,) если практик чувствует, что есть его ум (с одной стороны, а с другой стороны -) предмет освоения, а именно – блаженная, ясная, обнажённая, неконцептуальная Пустота, которую он осваивает или которую он переживает – это вспышка переживания.

Следует отметить, что один и тот же технический термин используется для обозначения вспышек переживаний и благ. Они пропитаны верованием в двойственность и, будучи соблазнительными и очаровывающими, непостоянны, как цветы на горном лугу. Видение более устойчиво и стабильно.

Если вы осознаёте, не просто предполагая, но с непосредственным переживанием, что нет двойственности осваивающего и осваиваемого, это видение. Поэтому, различая вспышки переживаний, или блага и видение, приводите себя в такое состояние, в котором вы не захвачены этими (благами) и не принимаете их за нечто высшее. И тогда культивируйте их, прилагая усилия постоянно. Это важно.

Хотя блага не являются чем-то наивысшим, они – основа для развития проникающего видения. Поэтому в результате усиления и культивирования их без привязанности видение обязательно разовьётся.

Из четырёх Печатей, Печать Активности – это путь тех, у кого наименее острый ум. Через этот путь осуществляются значительные достижения Мира Желания.

Есть много уровней смысла четырёх Печатей. Здесь Печать Активности, кармамудра – это практика действий четырёх типов: мирных – (1) чтобы успокоить болезни и препятствия, (2) чтобы увеличить продолжительность своей жизни, положительные качества и заслуги, (3) чтобы взять под контроль первоэлементы; и (4) гневных действий для устранения внешнего вреда, препятствий и помех. В результате всего этого можно достичь хорошего здоровья, долгой жизни, богатства, могущества и т.д. – значительных достижений в Мире Желания.

Печать Обязательств и Печать Дхармы – пути тех, у кого ум средней остроты. Благодаря им осуществляются конечные значительные достижения наивысшего мира сансары – Небес Акаништхи, или Огмин, который – не ниже никакого другого.

Печать Обязательств, самаямудра – это соблюдение обетов и обязательств различных семейств Будд. Печать Дхармы, дхармамудра - это представление себя в виде божества медитации. Применение их без осознания Пустоты может только привести вас в высшую точку самсары, но не к Пробуждению. Так можно обрести только общие значительные достижения – экстрасенсорные и экстрафизические способности и т.д., но не наивысшее.

Но Великая Печать Пустоты (махамудра) – это путь тех, у кого наиострейший ум. Это метод обретения наивысшего достижения (Пробуждения).

Поэтому, последовательно применяя в практике все четыре Печати, вы достигнете полностью пробуждённого состояния Будды.

(Махамудра – это) нераздельность явления и Пустоты, блаженства и Пустоты, осознавания и Пустоты, ясности и Пустоты; свободная от всех крайностей умственно созданных способов существования (действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе, и ни того и ни другого). Это нечто, что не может быть показано Гуру, интеллектуально понято учеником или сделано понятным через слова. Она свободна от любых понятий, что она есть “то”, или она не есть “то”. Это Великое Блаженство, которое переживается, но не может быть определено (как “это” или “то”). Нет ничего, чего бы она не пронизывала – явления, существование, сансара или нирвана. Она – великое состояние за пределами интеллекта (или обыденного сознания). Одновременность ума, мысли и дхармакаи была всегда, во времени без начала. Но поскольку это не понято, Гуру учат своими устными наставлениями, что (эти три) должны быть смешаны в одно нераздельное единство. Это называется “махамудрой одновременно возникшего и слившегося”.

Смешивание ума, мысли и  дхармакаи – это не как смешивание муки с цементом, но, скорее, как слияние воды с водой. Природа мысли – это то же, что природа ума: обе они – дхармакая. Хотя мысли и обманчивы, не следует избавляться от них или бороться за установление их отсутствия. Через узнавание их природы они очищаются, и вы осознаёте дхармакаю и становитесь Буддой. Когда вы не понимаете их, вы обмануты ими и являетесь обычным существом.

Мысли, ум и Дхармакая всегда были одновременны во времени без начала. Спросить, что было сначала – заблуждение или Пробуждение, всё равно, что задать легендарный вопрос, что было раньше – курица или яйцо? Неверно ни что сначала вы были пробуждёнными, а потом впали в неосознавание этого, ни что сначала вы не осознавали, а потом стали пробуждёнными. Это было одновременно и безначально. Однако, Будда не имеет мысли и заблуждения. Что это значит?

Мысль неотделима от дхармакаи. Поэтому нельзя сказать, что Будда отверг мысли, поскольку это подразумевало бы, что он отверг дхармакаю. Но поскольку Будда осознаёт мысль как дхармакаю, мысли не возникают в потоке его сознании, и все его проявления и активность есть неконцептуальное, спонтанно благое поведение без какой-либо мысли.

Традиция методов освоения, происходящая от Ваджрадхары, Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы, Гампопы и расходящаяся от (прямых ученикое) Гампопы, составляет махамудру Шанг, Барам и Дрикунг Кагью. Последняя происходит от Пхагмо Другпа. (От прямых учеников Пхагмо Другпа расходится) махамудра Таглунг, Чан-нга, Мар-е, Шубсева, Тропху, Язанг и Другпа Кагью. Эта последняя происходит от Лингрепа и Гьярепа. Есть и махамудра особо отличающейся Карма Камцанг Кагью, несущая невысыхающую влагу дыхания дакини и неослабевающее тепло благословения непрерывавшейся традиции, идущей от Гампопы, через (первого Кармапу) Дюсум Кьенпа вплоть до моего Гуру, (пятого Шамар Ринпоче) Кёнчог Енлаг. Это традиция, сводящая воедино все многочисленные наставления махамудры. Называемая “махамудрой одновременно возникшего и слившегося”, она – источник всех положительных качеств. Она известна в мире, как солнце и луна. Если вы практикуете её добросовестно, вы непременно разовьёте опыт и видение. Следовать практике так – шестое наставление (об углублении практики).