Библиотека

Созерцание спокойного ума.

Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.

Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.

Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий “я”, не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.

Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как “это” или “то”), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?

Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).

Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.

Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.

Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: “Он желтый,” он тогда скажет: “Нет, на самом деле ни то и не другое”. Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.

Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.

Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный “дхармический” жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.

Созерцание движущегося, или думающего ума.

Далее, чтобы отсечь корень (неведения), вы должны досконально исследовать движущийся ум, или цепочку мыслей, и прийти к осознанию того, что это такое. Займите ту же позу, направьте взгляд и действуйте, как до этого. Приведите себя в состояние, где есть блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - все три, и затем расслабьтесь в этой ничем не запятнанной чистоте и позвольте случайной мысли возникнуть из этого (состояния) совершенно внезапно или целенаправленно создайте мысль, которая кажется вам подходящей.

Рассмотрите природу появшегося умственного процесса. Посмотрите на это, когда оно есть. Когда вы посмотрели на продолжительность того, что возникло, (можно ли сказать, что) это имеет цвет или форму? Есть ли место, откуда оно пришло, место, где оно было, и место, куда оно ушло? Что (можно сказать) об этом? (Эта мысль) находится снаружи или внутри тела? Если она внутри, то находится ли она, например, в центре сердца (или в мозге) или где-то ещё? Где бы она ни была - внутри или снаружи – просто, как она длится? Как она проявляется? Исследуйте это.

Является ли это  сознание (по своей природе) обусловленным феноменом, (возникающим из причин), или оно необусловлено? Имеет ли оно возникновение, прекращение, цвет или форму? Если имеет, то какие? Или вы думаете, что это не (имеет возникновения и так далее)? Если вы говорите, что об этом невозможно думать так - хорошо; тогда всё же есть ли в нём некий сознающий аспект, который не имеет возникновения, прекращения и так далее? Когда вы созерцаете мысль, так ли это, что все мысли - это Пустота, свободная от любых умственных построений (крайностей существования), без возникновения и прекращения? Когда вы посмотрели на мысль, так ли это, что она полностью исчезает, не оставляя следа? Верно ли то, что все мысли появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому)? Исследуйте. Если вы говорите, что они появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому), то в тот самый момент (когда мысль появляется), есть ли (другая) мысль, думающая, что здесь нет определимого компонента?

Нет конца вопросам, которым вы можете подвергать, напри мер, такую мысль как “вчера я видел своего друга”. Где находится эта мысль? Откуда она пришла? Из чего она сделяна? Имеет ли эта мысль ту же форму, что и ваш друг, и является ли образ вашего друга гаким же, как и сам ваш друг? Когда эта мысль проходит, она не оставляет следа, как облако на небе, или она оставляет отпечаток, как ребенок, идущий по песчаному пляжу? Если вы говорите, что эта мысль не имеет качеств и не можег быть обнаружена, то что вы скажете о мысли, которая думает это? Если немой не может выразить свои мысли словами, значит ли это, что у него нет мыслей?

Допрашивая мысль так, вы можете “довести её до смерти”. Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.

Когда мысль возникла, или вы заставили её появиться, посмотрите на неё без блокирования или ухватывания. Чувствуете ли вы приятное (чувство) по отношению к ней или неприятное - смотрите на собственную природу приятно или неприятно окрашенного (чувства). Не важно, сколько у вас мыслей - смотрите на них. Когда возникает сильное омрачение, такое как один из пяти ядов (страсть, гнев, глупость, гордость или зависть), или вы заставляете это появиться, смотрите также и на это. Добиваясь уверенности в том, что вы отсекли все крайние идеи, которые вы могли произвести изнутри, рассмотрите саму (омрачённую) мысль (такую как гнев), объект этой мысли (образ врага) и непосредственно предшествующую ей мысль и проверьте, например, есть ли какая-то разница в том, насколько в каждом из этого задействован ваш ум (или осознающий их аспект).

Когда вы видите, что природа мысли - это светлое, ясное осознавание, тогда проверьте, есть ли какая-то разница между светлым, ясным осознаванием, которое вы уже видели, созерцая спокойный ум, и светлым, ясным осознаванием, которое вы видите теперь, созерцая мысль. Если вы не можете определить, тогда уберите мысль обратно и приведите себя в состояние ясного осознавания.

Это фигуральное выражение. Мысли - это не “чёртик в коробочке”, которого можно запихнуть обратно. То, что здесь имеется ввиду - это прекратить допрос и позволить мысли исчезнугь.

Когда (другая) мысль возникает совершенно внезапно, когда вы не смотрите, посмотрите на её действительную природу, чтобы увидеть, что эта мысль никоим образом не фальсифицирует природу вашего подлинного обыкновенного ума.

Изменяется ли сам океан, когда волны поднимаются и опадают? Влияет ли облако на небо?

Так как это то, что вы должны увидеть, смотрите очень хорошо.

Короче, когда Гуру и его ученик, работая вместе, приходят к этому выводу, основанному на том, как появляются мысли (у ученика), и как он понимает их, тогда отсечён корень (неведения) и достигнут истинный смысл. Это вторая практика (в освоении проникающего видения) - применение методов созерцания (природы движущегося ума), чтобы прийти к узнаванию того, что это такое.

Созерцание ума, реагирующего на явления,

и ума по отношению к телу.

Затем, чтобы прийти к осознанию неразделимости ума и явлений, надо созерцать (ум), когда он реагирует на явление (в момент непосредственного восприятия). Используя ту же позу тела и способ взгляда, что и раньше, однонаправленно фокусируйте глаза и внимание на выбранном объекте, таком, как ваза, ваше отражение в зеркале, Гора Меру или любая подходящая визуальная форма в пространстве (перед собой). Скрупулёзно созерцайте его. Немного расслабляйте своё восприятие этого и затем созерцайте снова.

Таким же образом рассматривайте природу звука, который является объектом (восприятия) вашего уха, и узнайте, есть ли (по природе) какая-то разница между приятным и неприятным или между громким и приглушённым (звуком). Рассматривайте звук своего собственного голоса, чьего-то ещё и так далее. Также рассматривайте ароматный и скверный запах, являющийся объектом (восприятия) вашего носа, приятный и неприятный вкус у себя на языке, приятное и неприятное, горячее и холодное и также явно болезненное физическое ощущение у себя в теле - созерцайте всё, что вам доводится. Является ли созерцаемое вами явление чем-то, что исчезает, прекращая существовать? Являются ли сознание и явление при восприятии двумя различными предметами? Приходит ли явление в сознание (снаружи) или, когда сознание реагирует на что-то, оно выходит и ухватывается за явление, думая: “Сейчас я это отображу”? На самом, деле ум и явления неразделимы (как “магическое зеркало” и образы в нём). Есть только великолепие явлений и Пустоты, без (действительно существующего) объекта.

Посмотрите на сознание, которое занято созерцанием, и поочерёдно на пять типов объектов его чувственного восприятия (сначала визуальные образы, потом звуки, запахи, вкусы и осязательные ощущения). Посмотрите, есть ли какое-то различие между ними двумя (между сознанием и проявлениями его чувственных объектов), а затем посмотрите, какова разница между явлением, которое есть объект (для сознания), и сознанием, которое носпринимает его как свой объект. После того, как вы созерцали объект, так ли, что объект - это нечто “там снаружи” - твёрдое и реальное?

Это исчезает, когда вы закрываете глаза? Куда девается ясность проявления объекта, когда вы заслоняете глаза рукой?

Если вы говорите, что это не так, тогда это звучит так, как будто совсем нет разницы между объектом (с одной стороны) и умом, который может беспрепятственно созерцать (этот объект), но который (со своей стороны) спокоен и не держит (ничего за свой объект) и в котором (поэтому) ничто не (проявляется) четко. Если вы говорите, что нельзя думать, что между ними нет разницы, но скорее это так, что объект - это что-то “там снаружи”, твёрдое и реальное, то, что (вы скажете) о той самой мысли, которая думает это? (Её объект тоже там, снаружи?) Рассмотрите это.

Таким же образом проверьте, одно и то же ли (ваши) тело и ум или (они) различны. Если это одно и то же (один предмет), тогда тело, которое есть что-то, что появляется и исчезает, и ум, который (по природе) есть нечто постоянное, не возникающее и не исчезающее, должны быть одним и тем же.

Хотя ваше восприятие, как и тело, изменяется от момента к моменту и, таким образом, непостоянно, природа ума - ясное, пустое, блаженное осознавание. Это нечто, что не меняется и является постоянным в том смысле, что не зависит от причин и условий. Природа ума не возникает из ничего, когда вы рождаетесь или просыпаетесь, и она не исчезает, когда вы умираете или погру жаетесь в сон. Осознавание, по своей сути, всегда остаётся одним и тем же, независимо оттого, что оно осознаёт.

А если они различны, то вы должны быть способны определить две различные вещи: тело и ум (совершенно отдельно друг от друга). Но ум - это не что-то, точное местонахождение чего можно определить “здесь” (или “там”). Он не (только) вверху или внизу тела, он полностью пронизывает его. Благодаря чему вы можете чувствовать (всем телом)?

Тело и ум - как что-то, что поддерживает и поддерживается (как чашка и чай в ней). Но если вы говорите, что тело снаружи, а ум внутри (как два разных предмета), как человек и его одежда, тогда, что касается переживания чувств: если вы думаете, что только тело имеет чувства, тогда и труп тоже должен чувствовать. Если же вы скажете, что (только) ум обладает чувствами, тогда им (телу и уму) придётся быть различными (и несвязанными).

Далее, ум - это нечто, что нельзя убить и на что нельзя как-либо повлиять. Когда ваше тело протыкают иглой, и ум чувствует это, как это отличается от примера со сжигаемой одеждой, которую кто-то носил: значит ли это, что вы сжигаете и того, кто её носил? Когда вы протыкаете тело, протыкаете ли вы также и ум? Досконально изучив это, вы должны достичь твёрдого заключения.

А именно, вы должны определить, что тело и ум - это не одно и то же, но и не разные вещи. Условно, они - как что-то, что поддерживает и поддерживается, но, в конечном счёте, они - не два самостоятельно существующих объекта в таких взаимоотношениях.

В связи с этим вы также должны осознать, что какие бы чувства ни возникали, они - как волны, а (ум - как) вода. Оперевшись на такое осознание, вы прорвётесь из этого состояния к истинному смыслу действительной природы реальности, и поэтому нужно созерцать свой ум так. Это третья практика (освоения проникающего видения).

Созерцание спокойного и движущегося умов вместе.

Ещё раз успокойте свой ум до состояния чистой ясности и Пустоты и посмотрите на его природу. Затем заставьте появиться мысль и посмотрите на её природу. Проверьте, природа этих двух - спокойного и движущегося ума - это одно и то же, или нет? Если, посмотрев, вы увидели, что они (по природе) различны, то чем они отличаются? Появляются ли спокойный и движущийся умы по очереди, как если вы натянули нити на две жерди и скручиваете их вместе (чтобы сделать верёвку)? Похож ли спокойный ум на поле, а движущийся ум, который появляется - на вырастающий на поле урожай? Или они - как змея или верёвка и её витки (так что нельзя иметь виток отдельно от верёвки)? Если так, то когда ум покоится без единой мысли, движется ли он также (при этом), а когда он движется, спокоен ли он?

Есть большая разница между движущимся умом, который может придумать что-либо и фантазировать с бесконечным разнообразием, и покоящимся сознанием, которое пребывает без движения. Но если вы думаете, что они по природе различны, тогда заключается ли эта разница в цвете, форме и так далее? Заключается ли она в возникновении, продолжении и прекращении, или в прошлом, настоящем и будущем, или в постоянстве и непостоянстве? Определите, чем они отличаются.

Когда вы через медитацию знаете, что такое мысли на самом деле, тогда (вы осознаёте, что) природа и спокойного, и движущегося умов – это совершенно одно и тоже. Они появляются попеременно, и когда ум спокоен, нет ничего, что бы двигалось, а когда он движется, нет ничего спокойного. Как вода и волны - это только сознание, которое функционирует и действует. Вот и всё. Когда вы понимаете, что и успокоенный, и движущийся ум - это ничто иное, но сверкающая, ясная Пустота, тогда у вас есть немного понимания.

Как зеркало, он имеет ту же самую пустую ясность независимо от того, отражает он объект или нет.

Далее, когда вы производите мысль (для допроса), а потом приводите себя в медитацию, так ли это, что (мысль) ушла в ясную Пустоту, или она (сначала) исчезла, а потом на её месте осталась ясная Пустота?

Другими словами, так ли это, как темнота ночи, растворяющаяся в свете дня? Или это так, что темнота исчезает и заменяется дневным светом?

Или так ли это, что сама мысль есть ясная Пустота? Если вы думаете, что верно первое или второе, тогда вы всё ещё должны очень сильно просить своего Гуру (о благословении) и затем созерцать снова, прилагая усилия и пытаясь ясно увидеть, каковы вещи на самом деле.

К созерцанию природы (ума) может быть три различных подхода.

Выше способы созерцания были определены так: созерцание спокойного ума, движущегося, или думающего ума, ума, реагиру ющего на явление, и ума по отношению к телу и спокойного и движущегося умов вместе.

Некоторые скачком развивают сразу проникающее видение, а затем - спокойствие ума, или иногда и то, и другое одновременно, хотя раньше они не имели ни того, ни другого. Некоторым удаётся развить одновременно и спокойный ум, и проникающее видение только услышав описания этих (состояний). Это возможно благодаря их предыдущей тренировке.

Это возможно благодаря привычкам из прошлых жизней, как в случае с сознательно перерождающимися ламами (тулку).

Другие прогрессируют постепенно, развивая эти (качества) по стадиям. Здесь (дано объяснение) для людей с этим последним подходом, и его надо преподавать, когда определён путь, которым ученик обретает свой опыт.

Когда созерцаете, вы должны приводить себя в состояние ясности совершенно без цепляния, как маленький ребёнок смотрит (на изображения божеств) в храме. Будьте усердны, созерцайте с великим энтузиазмом и отбросьте лень. Откажитесь от своих пристрастий и не задавайте условий (которые, как вам кажется, необходимо иметь, чтобы заниматься). Имейте отречение и веру, восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Сделайте свою внимательность непреклонной, так, чтобы ваш ум не блуждал, и практикуйте неискусственно, без скованности ожиданиями или беспокойством. Будьте заинтересованы только в своих будущих жизнях, не позволяя себе следовать за постоянно меняющимися мирскими делами. Если вы прилагаете усилия, созерцая ум (с устремлённостью к Пробуждению, Бодхичиттой), тогда для вас невозможно не развить быстро и уверенно чистое осознавание проникающего видения. Поэтому разберитесь со спокойным и движущимся умом. Это четвёртое наставление (об освоении проникающего видения).

Узнавание природы спокойного ума.

Если вы таким образом практиковали созерцание природы (ума) в соответствии с устными наставлениями об уме, (вашему Гуру) практически нет необходимости приводить вас к узнаванию (его природы). Она сама откроется вам изнутри. Некоторые люди, однако, не узнают её, даже когда это случилось. У других будет только сухое интеллектуальное понимание из чтения или слушания наставлений, и, хотя, они не приобрели опыта или видения, несмотря на своё желание этого, они скажут, что они это сделали, и опишут это безупречным “дхармическим жаргоном”. Гуру должен обладать способностью различать эти (типы людей), а ученик со своей стороны должен практиковать, принимая всё это в своё сердце.

После исследования, или созерцания, природы (ума), когда вы достигли заключения о ней, вы должны пережить её в медитации и узнать на практике то, что вы ранее установили. Поэтому Учитель необходим, так как через взаимодействие и вопросы он приводит вас к верному заключению о природе ума и подтверждает, когда вы получаете подлинный медитативный опыт, или проникновение в неё. Вот что означает для Учителя “привести вас к узнаванию природы (ума)”, или, буквально: “познакомить вас с ней”.

Первый способ привести начинающих к узнаванию природы (ума), когда они созерцают её, (следующий). Посмотрите на природу успокоенного ума тем же способом, что и раньше. Природа спокойного ума - это ясное, живое сверкание; не полное “ничего”. В этом спокойном состоянии есть ясное, открытое, сверкающее, мягко текущее сознание, которое нельзя опознать (как “это” или “то”). Вы не можете сказать, что оно на что-то похоже, имеет цвет, форму и так далее. Его нельзя выразить словами или описать (так или иначе). Хотя его нельзя определить (как “это” или “то”), всё же безупречные, сверкающие, великолепные, ясные (моменты) чистого осознавания, делающего вещи ясными и (воспринимаемыми) без помех, переживаются вами (постоянно). Это сознание – не что-то, чего вы раньше не видели, а теперь видите, или чего вы раньше не переживали, а теперь переживаете, или о чём вы раньше не знали, а теперь знаете.

Это всегда было таковым, потому что природа ума неизменна.

Но вы должны знать из глубины своего сердца, что на это нельзя точно указать или сказать, что оно такое или другое.

Если у вас есть только (сухое, самодовольное) интеллектуальное понимание, что это – “чистое, сверкающее, неопределимое состояние ясности и Пустоты”, вы не сможете достичь никакого прогресса. Но если осознание этого расцвело изнутри (в результате вашей собственной практики освоения), тогда у вас действительно было видение, проникшее в (природу) спокойного ума. Поэтому, за исключением добросовестного и безупречного (освоения) на природы (ума), нет другого способа увидеть её.

Если (Гуру) познакомит вас с ней преждевременно, вы останетесь только с сухим интеллектуальным пониманием и (в конце концов) пресытитесь. Тогда уже будет не важно, что ещё он может пытаться объяснить вам, это будет только вредить. Поэтому (Гуру) не должен пытаться привести вас к узнаванию (природы ума прежде, чем вы готовы её увидеть).

Если Учитель попытается привести вас к узнаванию природы ума до того, как вы обретёте опыт освоения, у вас будет только интеллектуальное понимание. По причине своего самодовольства вы пресытитесь, недооценивая всей глубины наставлений. Вы будете ограниченно думать, что уже всё понимаете, и, тем самым, сведёте на нет любые дальнейшие попытки Гуру учить вас. Как камень в воде, вы не впитаете ничего из того, что он будет говорить, и, таким образом, не сдвинетесь с места в своём развитии. Поэтому Учителю лучше придержать наставления о природе ума, чем дать их преждевременно и пресытить ученика.

Если вы не пресекли поток своих мыслей, вы не увидите природу (спокойного ума). Если вы не видите эту природу, вас невозможно привести к узнаванию того, что она такое. А если вы не узнали её, то ваша практика на самом деле не будет путём (к Пробуждению).

Когда у вас есть превосходные переживания и достижения, созерцайте их. Даже когда дело идёт неважно, снова и снова пытайтесь усилить ясность.

Другими словами, когда вам больно, не погружайтесь в это, но обратитесь к природе сознания, испытывающего боль, и пытайтесь сосредоточиться на его ясности. Это похоже на технику устранения умственного блуждания, используемую в тантрийских практиках с визуализацией - для усиления ясности визуализации, в результате чего посторонняя умственная активность исчезает.

Обучение методам такого типа называется устным объяснением. Когда вы знаете, как действовать, это называется законченным устным объяснением. Тогда, если вы культивируете это состояние совершенно без умственного блуждания, затруднений с развитием опыта и видения не будет. Поэтому, чтобы достичь уверенности относительно природы (ума) после того, как вы увидели её, и избавиться от любых сомнений, необходимо (для Гуру) познакомить вас с ней (другими словами, привести вас к узнаванию её).

Вообще, есть две вещи (нужные) для освоения: спокойный ум и проникающее видение. Из них (спокойный ум) - это когда ум приведён в расслабленное, неискусственное состояние и успокоен в его естественном, ясном сверкании, когда вы успокоили все мысли, (глядя на них в тот самый момент, когда они возникали). Ваше обусловленное сознание не позволяет себе никакого умственного блуждания, связанного с этой жизнью или мирскими делами. Оно блаженно и безмятежно; все омрачения растворились в чудесном сне. Однонаправленно настроившись на природу блага, ваш ум находится там, куда вы его помещаете, так долго, как вы хотите. Он под вашим контролем. Вы даже не чувствуете своих вдохов и выдохов. Если ваша (медитация) такова, то это - развитое состояние спокойного ума.

Вспышки переживаний и блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности (обретаемые вами в этом состоянии) очень важны. Они не могут считаться постижениями (как проникающее видение), но вы не сможете обойтись без них. Если вы развиваете их совсем без неосознанной привязанности и остаётесь в этом состоянии (спокойного ума), не позволяя себе сбиваться в умственную тупость, беспокойство или в неопределенное состояние безразличия, вы придёте к знанию и переживанию того, что такое ваш ум; хотя вы и не сможете сказать, что он по природе похож на “это” или “то”, или имеет такой-то цвет или такую-то форму. Он вне всяких слов, мыслей и описаний. Его нельзя выразить словами, как сексуальное блаженство взрослого человека. Единство ясности и Пустоты - он свободен от любых создаваемых умом крайностей (существования) и не может быть определён (как “это” или “то”). Его не определить никакими умозрительными идеями о Дхарме. Он незапятнан никакими мирскими мыслями. Его нельзя связать (умозрительной идеей, что) это – “неконцептуальное состояние” или “состояние умственного покоя”. Такой ум, который находится в его собственном состоянии, на его собственном уровне, или на его собственном месте, называется корнем всех благих качеств, обыкновенным умом или просто умом. Если вы не осознаёте его, тогда вы пребываете в неведении, или неосознавании, и в циклическом существовании - в сансаре. Но если вы осознаёте его, то это называется осознаванием, чистым осознаванием, нирваной, чистым осознаванием одновременности, первозданным состоянием, Ясным Светом или проникающим видением. Поэтому теперь вы должны ясно различать этот источник либо самсары, либо нирваны.

Если вы знаете ум, это нирвана, если же нет, это приводит вас в сансару. Таким образом, природа сансары и нирваны - одно и то же. Разница между ними заключается в вашем осознавании или неосознавании их природы.

Когда Гуру знакомит вас с природой (ума), вы узнаёте её так, как будто встречаете (старого друга), которого вы знали давным-давно. Это называется узнаванием ума. (Природа ума) - это не нечто произведённое великой различающей способностью ученика или искусными наставлениями Гуру.

Она всегда была. Но это нечто, что вам удается узнать только через практику освоения.

(Ваше сознание) было таким с незапамятных времён, но омрачённые заблуждениями и мыслями, вы не узнавали его. Но теперь, когда поток мыслей пресечён, и вы познакомлены с (природой ума), вы знаете его.

Сознание - это чистая ясность, которую нельзя определить (как “это” или “то”). Хотя оно не имеет присущей ему природы существования, оно даёт возможность (происходить) явлениям. Его определяющая характеристика - то, что оно по природе – ясное и пустое осознавание. Оно ничем не запятнано и бодрствует без каких-либо разрывов в продолжительности. Такова природа (ума). Когда у вас есть ясное осознание этого, культивируйте его во всех ситуациях без каких-либо отвлечений. Польза от этого превосходит любые представления.

Поэтому для развития видения, проникающего в (природу) спокойного ума, и узнавания её (Гуру) осуществляет это первое действительное знакомство (с умом). Примите это в своё сердце, осваивайте и культивируйте не прерываясь. Это чрезвычайно важно. Это пятое наставление об (освоении проникающего видения) – узнавание (природы спокойного ума) и освоение её.

Узнавание природы движущегося, или думающего ума.

Второй способ созерцания (а именно – природы движущегося, или думающего ума -) отсекает источник (неведения). (Здесь) два пункта: (1) знакомство с немыслящим умом и (2) знакомство с движущимся умом, или мыслями; то есть знакомство с движущимся умом, когда мысль уже возникла, или вы заставили её появиться.

В первом случае вы рассматривали чистый, ясный, сверкающий, немыслящий, спокойный ум, который является осознаванием, свободным от тупости и беспокойства. Вы знаете, что (его природа) не возникает и не прекращается, но вы, однако, не думаете (концептуальным мышлением): “Она не имеет возникновения, прекращения, цвета, формы и так далее”. Вы обладаете видением, проникающим в немыслящий ум.

Концептуализировать отсутствие качеств неконцептуального состояния - значит впадать в крайность, превращая отсутствие существования в “предмет”.

Что же до второго, то если вы говорите, что все мысли (по природе) - это полная пустота без появления и прекращения, то вы понимаете Пустоту слишком буквально (и впадаете в крайность нигилизма). То, что они такое - это "яркость", не оставляющая следа и не имеющая (по природе) появления, прекращения и продолжения, которую нельзя опознать как имеющую такой-то цвет, некую форму и так далее. Если вы (осознаёте) это до такой степени, значит вы уже обрели немного (понимания). Дальше вы должны узнать, что их нельзя определить как “это” или “то”, причём сделать это без думанья: “Их нельзя определить как “это” или “то””. Без какого-либо цепляния или противоречия (в своём уме относительно того, что мысли одновременно и яркие, и пустые, вы должны узнать,) что мысли и появляются, и сходят на нет в точности в один и тот же момент (как рисунок на воде). Кроме того, вы должны увидеть, что (по природе) нет ни малейшей разницы между мыслями и объектом мышления; между умом, когда он спокоен, и когда он движется; между прошлым (и настоящим) умом; между прошлыми (и настоящими) мыслями и так далее. (Всё это по природе - ясное, сверкающее осознавание.)

Когда вы производите мысль (для допроса), или когда мысль исчезает, это не так, что она уходит в ясную Пустоту. Скорее эта, совершенно внезапно возникающая мысль сама есть ясная Пустота. Когда вы осознали, или обрели постижение сути этого, тогда вы узнали (природу мысли).

Нет ни малейшего различия между неконцептуальным состоянием и состоянием действительного видения того факта, что текущие мысли, спокойный ум и природа самих мыслей - ясны, пусты и сверкающи. Считать их различными - это (не более чем) интерпретация ума, который не осознаёт их.

Ранее, когда вы не осознавали (природу) мыслей, вы не могли привнести их в освоение. Это было неведением (или неосознаванием). Но теперь, когда вы осознаёте их, вы можете осваивать (природу) самих мыслей, и, таким образом, они становятся осознаванием, или ничем незапятнанным осознаванием. Теперь вы можете сделать мысли основой для практики. Раньше мысли сами затмевали себя, и вы не могли видеть их.

Они были слишком “толстыми” и затеняли свою собственную сущность. Но теперь они прозрачны, и вы видите их насквозь.

Эта практика с концептуальными мыслями считается более глубокой, чем практика в неконцептуальном состоянии. Поэтому, какие бы мысли ни появлялись, надо брать их в качестве того, что следует познать. Когда мысли не возникают, пребывайте в этом состоянии их невозникновения. Нет нужды ничего проецировать (или производить). Когда они возникают, пребывайте в состоянии их возникновения. Нет нужды ничего устранять. Поэтому без ожиданий или тревог привнесите сами свои мысли в суть своей практики.

Мысли - это ни что иное, как ум. Этот ум, который естественно возвращается к себе, есть Дхармакая - по природе ясное, пустое сверкание, лишённое чего-либо, что требуется возвращать (от отвлечения) и чего-то, что возвращает. Когда вы проникли в суть этого, вы достигли видения, проникшего в (природу) мысли. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и ясности.

Так, вы должны осознать, что мысли, будучи ясной Пустотой, появляются и сходят на нет в один и тот же момент, как отпечаток руки на воде. Они не продолжаются, и между их появлением и прекращением нет интервала. Между ними также нет пространства, как если бы они были "предметами", которые могли бы быть разделены пространством. Вот что означает термин "естественно сходить на нет", который буквально переводится как "самоосвобождаться".

Короче, вам нужно узнавать любые появляющиеся (мысли). Устремляйте свой ум однонаправленно и неискусственно, без какого-либо блуждания, прямо на саму их истинную природу и культивируйте это состояние. Это второе действительное знакомство (с природой ума), которое осуществляет Гуру. Только узнать её, однако, недостаточно. Надо развивать продолжительность (этого осознавания). Это шестое наставление об (освоении проникающего видения).

Узнавание природы ума, реагирующего на явления, и ума по отношению к телу.

Третье введение - это приведение (ученика) к узнаванию (природы) ума, реагирующего на явление с точки зрения неразделимости ума и явлений при созерцании внешнего чувственного объекта одного из пяти типов (зрительного образа, звука, запаха, вкуса или осязательного ощущения), воспринимаемого ясно и без помех, но без (ошибочного) понимания его как некого "твёрдого и реального" объекта "там снаружи", и живого сознания, смотрящего на него без схватывания чего-либо в действительности, так как они не являются одним и тем же, но и не различны. Однако, не следует думать (используя концепции), что они не (одно и то же, и не различны).

Это значило бы подразумевать некую неотьемлимую, истинно существующую в них сущность.

Также и тело и ум - не одно и то же, ни разные вещи. Они неразделимы - единство ясности и Пустоты, проявления и Пустоты - как (отражение) луны в воде.

Если бы отражение, или образ, луны в луже и вода были бы одним и тем же, то, накрой вы его рукой, образ оставался бы на месте. А если бы они были различны, то вы могли бы вытащить отражение из воды, как кусок бумаги.

Что бы вы ни ощущали, например, жар или холод – всё это тоже явления. Поскольку вы не узнаёте их как (единство) явления и Пустоты, ум обозначает их (как действительно существующие), и в результате вы получаете бесконечное разнообразие воспринимаемого. Но на абсолютном уровне любые физические и умственные чувства не являются (самосущей) основой для обозначения. Вы должны постичь суть этого.

Во сне у вас есть тело, и вы видите много вещей, которые кажутся вполне реальными и действительно существующими. Но просыпаясь, вы видите, что всё это было продуктом вашего ума, воспринималось умом же и не имело никакой истинной основы для существования, или для того, чтобы навешивать на него ярлык "мое тело" и т.д. То же самое справедливо для всего, переживаемого при жизни, во время смерти. Когда вы пробуждаетесь от неведения, вы видите, что всё то, что вы ошибочно воспринимали как твёрдое и реальное, на самом деле свободно от существования в таком качестве.

Все явления происходят из ума. Если вы думаете, что есть духи и демоны, вы увидите их. Если вы не верите в них, тогда вы их не увидите. Однажды Джецун Миларепа медитировал в пещере, и, увидев впадину в стене, подумал, нет ли там духа. Как только такая мысль появилась, страшная великанша-людоедка верхом на мускусной лани возникла перед ним и спросила: "Зачем ты позвал меня? Твое цепляющееся "я" послало за мной. Успокой свой ум, и я смогу уйти". Так же и вы, поскольку вовлечены обманом в думанье, что явления существуют как твёрдые, реальные объекты "там снаружи", верите, что они существуют так. Это не более, чем суеверие.

Все явления - это отображения ума, свободные от действительного, неотъемлемо присущего им бытия чем-то твёрдым "там снаружи", что существовало бы само по себе. Например, великие Ламы могут, посетив Бодх Гая, видеть это место как рай, а всех людей там - как божеств. Для нищего бродяги это покажется адом. И в обоих случаях для воспринимающего это реальность. Возьмем стакан жидкости: адское существо увидит её как расплавленную медь, голодный дух - как кровь и гной, рыба - как дом, человек - как воду, а бог – как нектар В каждом случае это явление - объект для сознания и его же продукт. Какие бы предметы ни встречались вам - всё это ваш ум. Но все явления обманчивы, потому что кажутся реальными и находящимися "там снаружи", тогда как на самом деле они не таковы.

Рассмотрим человека, который носит одну и ту же толстую одежду и зимой, и летом. Одно время он отмечает, что она тяжёлая, в другое - что она тонкая и лёгкая. Что является основой для такого навешивания ярлыков? В самой одежде для этого не может быть никакой неотъемлемо присущей основы - это всё лишь видимость. Точно так же с чувствами.

Нюхательный табак и перец чили могут быть и восхитительными, и ужасными - в зависимости от ваших привычек или, другими словами, от того, какими они вам кажутся.

Что бы ни появлялось (перед вами, например, ваш палец), смотрите на это (интенсивно вглядываясь) и сосредотачивайте ум (однонаправленно на этом по несколько минут). Затем слегка расслабляйте взгляд. Вначале все детали чётки. Но через некоторое время образ "уходит на его действительное место", потому, что либо вам надоедает и больше не хочется смотреть, либо глаза устают или начинают слезиться. Но когда вы посмотрите снова, ясное проявление, которое нельзя ухватить, вернётся. Оно "возвращается на своё действительное место".

Здесь (надо осознать), что ваш собственный (ум) и явления - объект ума и продукт ума - неразделимы. Они - (единство) проявления и Пустоты - сверкающее и без какого-либо объекта (с неотъемлемо присущим ему существованием). Поскольку это отражаемое проявление действительной, неизменной природы реальности, которое также называется определяющей характеристикой ума, имеет место - нет двух раздельных, разных вещей: внешних явлений и внутреннего ума. Собственный блеск ума проявляется беспрепятственно - вот и всё.

И явления, и воспринимающее их сознание – это продукт обмана. Их невозможно каким-либо образом отделить (одно от другого); они появляются потому, что они - самообман ума. Поэтому ум есть явления. Кроме этого, нет такой вещи, как явление, которое можно определить, как хотя бы в малейшей степени существующее само по себе, как отдельный объект.

Огородное пугало на расстоянии кажется человеком. Что такое эта видимость, если не ваш ум?

Ранее, поскольку это было затенено неведением, или цеплянием (ума за “действительное существование”), вы не могли этого видеть. Но теперь, когда поток вашего цепляющегося концептуального ума пресечён, вы можете узнать собственную природу (отображающего сознания) и то, что нет (действительно существующих) объектов. Не хватаясь за (действительное существование) явлений, вы видите, что явления пусты, сверкающи и не являются (независимо существующими) объектами. Их называют “лучами света Дхармакаи”, или “видимостью, возникающей одновременно” (с Пустотой, как всходящий росток и его тень).

Когда перед вами появляется ваш друг, просто воспринимайте его образ и оставайтесь здесь и сейчас. Не думайте: “Ах, какой он хороший друг,” или “Ах, паршивец, ты мне не писал.”. Не прилипайте к идее этого человека как к неизменной концепции, которая тверда, реальна и существует независимо. Оставайтесь открытыми, свежими и спонтанными, без ожиданий, тревог и предвзятости, и осознавайте нераздельность видимости и Пустоты. Оставайтесь с пустым явлением человека, а не со своими закрепившимися идеями.

Теперь культивируйте (это осознавание) без надумывания. Отпустите поводья своих шести совокупностей и культивируйте освоение, опираясь на всё, что приходит в ваш ум.

Шесть совокупностей - это сознание, сила восприятия, и объекты способностей видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Понимая, что сознание, сила восприятия и объект - взаимозависимы, свободны от независимого существования и все три необходимы для восприятия, просто расслабляйтесь и осознавайте всё, что происходит.

Удерживая свой ум в этом состоянии легко и удобно, направляйте его без искусственности на действительную природу реальности. Не пытайтесь достичь блаженства, ясности, Пустоты или мастерства. Не блуждайте в прошлом. Не думайте о будущем. Не имейте мыслей о настоящем. Не медитируйте способом интеллектуализирования. Позволяя своему уму быть на его собственном уровне, мягко текущим в “здесь и сейчас”, без усилий и беспокойств, приведите себя в естественное состояние самого ума. Приведите себя в состояние неразделимости видимости и Пустоты, неразделимости слышимости (звука) и Пустоты, неразделимости блаженства и Пустоты, неразделимости осознавания и Пустоты, неразделимости ясности и Пустоты. Когда вы вот так непосредственно осознаёте неразделимость явлений и Пустоты, а именно то, как явления нельзя ухватить, хотя и нет никаких преград, тогда вы достигли видения, проникающего в (ум, реагирующий на) явления. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и явления. Если вы культивируете продолжительность этого состояния, вы разовьёте стойкие и возвышенные переживания и прозрения. Прийти к узнаванию природы ума, реагирующего на явления - это третье знакомство. Таково седьмое наставление об (освоении проникающего видения) - развитие своей практики по описанному пути.

Узнавание природы спокойного и движущегося умов вместе.

Следующее - это знакомство, осуществляемое после созерцания, направленного на то, чтобы увидеть, одно и то же ли спокойный и движущийся умы, или нет. Когда вы проанализировали, являются ли спокойный и движущийся умы одним или они различны, вы узнали из их (природы), как сделать мысли объектом освоения, и что спокойный и движущийся умы - это одно и то же. Они возникают попеременно. Когда ум спокоен, он не движется, а когда он движется, он неспокоен. Однако, действующая сила в обоих случаях - это только ум, а их природа - ясное и пустое сверкание. Ничего больше, кроме этого.

Далее, это не так, что проявив мысль (для допроса), вы затем видите ясное, пустое сверкание, и не так, что когда воспоминание или мысль исчезает, она уходит в ясную Пустоту или остаётся позади. Сами мысли, возникающие моментально и совершенно внезапно - это ясное, пустое сверкание. Когда вы достигли видения, или понимания этого, вы знаете неизменную природу ума.

Состояния спокойствия и движения можно сравнить с двумя пальцами одной ладони.

У них одна природа, или основа – рука. Но если это один из пальцев, тогда - не другой.

Когда ум спокоен - это ясное сияние в неконцептуальном состоянии. Когда есть движущиеся мысли, природа самих этих мыслей - ясное, пустое сверкание и ничто иное.

Когда у вас есть видение того, что все проявления объектов - это просто игра ума, как волны на воде, и что их совершенно невозможно определить как имеющие какое-то действительное, независимое существование, это (называется) узнаванием явлений как ума. Когда вы анализируете природу этого сознания, чтобы узнать, может ли она уйти, остаться или прийти, и видите, что она не делает ничего такого, и что ум, подобно приснившемуся слону или коню, в конечном счёте не имеет действительного существования, это узнавание ума как Пустоты.

Когда вы имеете видение, что разнообразные (явления) без каких-либо помех спонтанно возникают из этого состояния чистой ясности и Пустоты, как (отражение) луны в воде, это узнавание Пустоты как спонтанного (возникновения). И в связи с этим спонтанно возникшим ясным и пустым осознаванием, которое свободно от любых умственных построений (крайностей существования), которое не что-то, что происходит путём перемен, которое не отклоняется от (и никак не заслоняет) Великого Блаженства, и которое просто спонтанно возникло - когда вы убеждены, что оно возникает и сходит на нет в точности в один и тот же момент, как закручивание и выпрямление змеи - это узнавание спонтанного (возникновения) как автоматически прекращающего себя самого.

Сознание, которое вам предстоит узнать - это обыкновенный ум, который может подумать что-либо и всё что угодно, всеосознающее и абсолютно податливое. Само по себе оно называется единством ясности и Пустоты, Великим Блаженством, Пустотой, обладающей вечно наивысшим, или махамудрой - Великой Печатью Пустоты. Когда вы узнаёте его, это называется постижением махамудры. Поэтому приведите ум в его собственное состояние живого осознавания без чего-либо, что (следует) осваивать, и без малейшего блуждания. Расслабьтесь и будьте лёгкими, без ожиданий, беспокойств и надежд, что ваша практика будет успешной, или опасений, что она не удастся. Через культивирование естественного состояния обыкновенного ума вы увидите в самом моменте “здесь и сейчас”, махамудру, Великую Печать Пустоты, единство блаженства и Пустоты, и (вы увидите это), как ясный простор безоблачного неба.

Теперь, когда спокойный ум совмещён с проникающим видением, произойдут возвышенные переживания и прозрения. Этим достигается действительное вступление на путь Освобождения. Пустота – это качество сознания, ясность - его определяющая характеристика, и единство этих двух - это природа ума. (Есть много названий для) этого ясного, живого сверкания, имеющего природу блаженства, ясности и обнажённой (неконцептуальности), свободного от всех умозрительных крайностей, таких, как плохое и хорошее, возникновение, прекращение и продолжительность, существование и несуществование, постоянство и непостоянство, которое вне всяких слов и мыслей, которое нельзя определить (как это или то), но всё же можно переживать. Оно называется истинной сущностью великого изначального осознавания, реальностью великого естественного случая, неизменной природой существования всего познаваемого, чистым осознаванием, действительной природой вещей, (сансары и нирваны), великим блаженством, природой Будды, совершенством мудрости, всеведением или Пустотой, обладающей вечно наивысшим.

Поскольку всё может быть познано умом, это – “только ум”. Поскольку это свободно от всех крайностей и середины, это – Мадхьямика, Великое Срединное Положение. Поскольку это трудно понять любому, это - спрятанная, или тайная Тантра. Поскольку это устраняет все заблуждения, это Ваджраяна - Молниеносная Колесница. Поскольку это охватывает сущность состояния Будд, это называется Дхармакаей.

Короче, то, что вы должны узнать, свободно от всех умственных построений цепляния за двойственность (действительно существующего сознания и объектов), другими словами это - чистое осознавание недвойственности, фактор равенства (сансары и нирваны), Великое Блаженство, свободное от умственных конструкций, махамудра – Великая Печать Пустоты. Кроме того вам нужно переплыть (океан сансары) на пылком внимании, любви и уважении (к своему Гуру), которые для вас наиболее важны. Просите (его) много раз, снова и снова (о вдохновении) без малейшего чувства, что вы уже просили достаточно. И когда очевидно, что его благословения и вдохновение пришли к вам, оседлайте их.

Когда вы узнали, что есть это неколебимое сверкание, которое не знает препятствий, не скрыто, свободно от неочевидности и которое - часть вас самих, вы достигли махамудры-основы. Созерцание природы (ума) - это махамудра-путь. Осознание (этой природы) с полной уверенностью - это махамудра-результат. Поэтому развивайте себя таким образом с радостью.

Теперь достижение (полностью одарённого) человеческого тела обрело смысл. Вы действительно вступили на путь Освобождения и привели сансару к концу. Поэтому осваивайте хорошо и радостно, культивируйте это долгое время. Это крайне важно. Рассмотрев спокойный и движущийся ум и познакомившись (с их действительной природой), вы узнали, что явления есть сознание, сознание есть Пустота, Пустота есть спонтанное (возникновение), и спонтанное (возникновение) автоматически прекращает само себя. Это махамудра, указание пальцем на Дхармакаю. Культивируйте освоение её непрерывно. Следуйте ей до конца. Не подменяя её только сухим интеллектуальным пониманием, уверенно вводите это в поток своего сознания. Это восьмое об (освоении проникающего видения).

Заключение.

Это была основная часть текста - введение в спокойный ум и проникающее видение. Сначала вам нужно сосредотачиваться на созерцании (природы ума), и затем вы постепенно узнаете её в соответствии с развитием (опыта) и вашим пониманием её. Всё будет происходить в должном порядке. В других текстах могут объясняться введения, соответствующие другим способам возникновения и понимания опыта. Это тоже возможно. Здесь, однако, я построил (введение) в соответствии с (четырьмя) способами созерцания и старался не нагромождать слов. Эти введения, соответствующие истинному видению и постижению истинного смысла, надо воспринимать и применять каждому индивидуально, в соответствии со своим развитием и прогрессом в постижении. То, что я написал, соответствует общему пути развития и обретения результатов.

Если бы вы с самого начала были познакомлены с природой (ума, до того, как вы готовы), это могло бы пресытить вас. Если кто-то близкий к Дхарме пресыщается, неизвестно, разовьются ли (переживания и видение) в потоке его сознания. Поэтому, чтобы устранить такую (опасность), я организовал введение соответственно. Этим заканчивается раздел основной практики.