Библиотека
Сутта питака
Sutta pitaka. Aṅguttara nikāya. Tika nipāta.
Раздел трёх (избранные сутты).
Содержание.
- I. Pathamapannāsaka.
- 1. Bāla-vagga.
-
- 2. Rathakāra-vagga.
-
- 3. Puggala-vagga.
- II. Dutiyapannāsaka.
- 6. Brāhmana-vagga.
-
- 7. Mahā-vagga.
-
- 8. Ānanda-vagga.
-
- 9. Samana-vagga.
-
- 10. Lonakapalla-vagga.
- III. Tatiyapannāsaka.
- 11. Samboha-vagga.
- 12. Āāpāyika-vagga.
- 13. Kusināra-vagga.
- 14. Yodhājīva-vagga.
- 15. Mangala-vagga.
- 16. Acelaka-vagga.
- 17. Kammaptha-peyyāla.
- 18. Rāga-peyyāla.
I. Pathamapannāsaka.
2. Rathakāra-vagga.
III.15 Rathakara sutta (Pacetana sutta).
Изготовитель колесниц.
2. Rathakāra-vagga.
Изготовитель колесниц.
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ [города] Варанаси в Оленьем Парке Исипатаны. Там он обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, Самый Почитаемый, – откликнулись монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Однажды, монахи, жил царь по имени Пасетана. Как-то раз царь Пасетана сказал своему изготовителю колесниц:
– Мой лучший изготовитель колесниц, начиная с сегодняшнего дня, через шесть месяцев будет битва. Можешь ли ты изготовить мне новую пару колёс для колесницы?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Через шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо. Царь Пасетана сказал ему: – Через шесть дней будет битва. Будет ли готова к этому времени пара колёс для колесницы?
– Ваше величество, за прошедшие шесть месяцев без шести дней я закончил только одно колесо.
– Но можешь ли ты изготовить второе колесо за шесть дней?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Изготовив за шесть дней второе колесо, изготовитель колесниц взял пару колёс, и, придя к царю, сказал ему:
– Вот готовая пара колёс для колесницы, Ваше величество.
– И какая же разница между колесом, которое ты изготавливал шесть месяцев без шести дней, и колесом, которое было изготовлено за шесть дней? Я вообще не вижу никакой разницы между ними.
– Между ними есть разница, Ваше величество. Вот посмотрите.
Изготовитель колесниц взял колесо, законченное за шесть дней, и пустил его катиться. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо [накренилось] и, кружа, упало на землю. Затем мастер взял колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, и пустил катиться его. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо остановилось, [не упав], словно оно было зафиксировано на оси.
– В чём здесь причина, мой лучший изготовитель колесниц, почему колесо для колесницы, законченное за шесть дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю? И в чём причина, почему колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
– Ваше величество, что касается колеса, законченного за шесть дней, то его обод перекошен, имеет дефекты и неточности. Его спицы перекошены, имеют дефекты и неточности. Его ступица перекошена, имеет дефекты и неточности. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица перекошены, имеют дефекты и неточности, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю. Что же касается колеса, законченного за шесть месяцев без шести дней, то его обод не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Его спицы не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей. Его ступица не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
Монахи, вы можете подумать, что изготовителем колесниц из приведённого случая был кто-то иной, но не думайте так. Изготовителем колесниц из приведённого случая был я сам. Я был мастером, хорошо разбиравшимся в перекосах, дефектах и погрешностях [изделий из] дерева. А теперь я – Архат, Достигший Правильного Пробуждения, хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий тела; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий речи; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий ума.
Любой монах или монахиня, в ком не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] упадёт, отпадёт от этой Дхармы и Дисциплины подобно колесу, изготовленному за шесть дней. Но любой монах или монахиня, в ком устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] твёрдо стоит, утвердившись в этой Дхарме и Дисциплине, подобно колесу, изготовленному за шесть месяцев без шести дней.
Вы должны настраивать себя так: "Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий тела. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий речи. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий ума". Вот как вы должны настраивать себя".
"Монахи, я жил, окружённый заботой, чрезмерной заботой, непрерывной заботой. Монахи, мой отец сделал в своих владениях искусственные пруды. В одном из них цвели голубые лотосы, в другом – красные лотосы, в третьем – белые лотосы. Всё это было сделано исключительно для меня. Монахи, сандал, которым я пользовался, был только из Каши1 и ниоткуда более. Монахи, из Каши также был мой тюрбан, из Каши были и моя верхняя одежда, и моё нижнее бельё, и моя мантия. Монахи, день и ночь надо мной носили белый зонт2, оберегая меня от холода и жары, от пыли, от травы и росы.
Монахи, у меня было три дворца: один предназначался на зимний сезон, другой – на летний сезон, третий – на сезон дождей. Во дворце для сезона дождей в течение четырёх месяцев сезона дождей я проводил время в обществе девушек, которые развлекали меня, играя на музыкальных инструментах, и я ни разу не покидал дворца. Монахи, в то время как слуг, рабочих и служащих в других домах кормили прокисшей похлёбкой из дроблёного риса, в доме моего отца слуг, рабочих и служащих кормили хорошей рисовой кашей с мясом.
Монахи, и хотя я был наделён таким могуществом и окружён такой заботой, я задумался: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный старению и не способный избежать старости, видит состарившегося человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен старению и не способен избежать старости. Но если я сам подвержен старению и не способен избежать старости, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде состарившегося человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость3 молодостью, свойственная молодым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный болезням и не способный избежать болезней, видит больного человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен болезням и не способен избежать болезней. Но если я сам подвержен болезням и не способен избежать болезней, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде больного человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость здоровьем, свойственная здоровым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный смерти и не способный избежать смерти, видит мёртвого человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен смерти и не способен избежать смерти. Но если я сам подвержен смерти и не способен избежать смерти, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде мёртвого человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость жизнью, свойственная живущим людям, полностью прошла.
Монахи, есть три вида опьянённости. Какие три вида? Это опьянённость молодостью, опьянённость здоровьем, опьянённость жизнью.
Опьянённый своей молодостью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своим здоровьем, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей жизнью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей молодостью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своим здоровьем, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своей жизнью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни.
"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъянённость юностью полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого человека, который болен, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъянённость здоровьем полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерть, видит другого человека, который мёртв, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерть. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерть, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мёртвого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъянённость жизнью полностью прошла.
Монахи, есть такие три формы опъянённости. Какие именно три? Опьянённость молодостью, опъянённость здоровьем, опъянённость жизнью.
Пьяный опъянённостью молодостью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью здоровьем, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью жизнью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опьянённостью молодостью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью здоровьем, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью жизнью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни.
Есть три основных принципа. Какие три принципа? Сущность как основный принцип, вселенная как основный принцип, Дхарма как основный принцип.
Что означает "сущность как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, если я буду жаждать чувственных наслаждений, от которых я отрёкся, покинув мирскую жизнь и став монахом, если я буду стремиться к таким или ещё более худшим наслаждениям, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение (слияние, объединение)". Сделав свою сущность своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты (на святом пути). Вот что означает "сущность как основный принцип".
А что означает "вселенная как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, став монахом, если я буду думать о чувственных желаниях, буду иметь дурные намерения, буду иметь пагубные мысли, это заметит великая община, существующая во вселенной. В этой великой вселенской общине есть священнослужители и йогины (брахманы и шраманы), обладающие мистическими силами, обладающие ясновидением, способные читать мысли других существ. На любом расстоянии они способны увидеть. И даже если они будут рядом, они могут быть невидимы для меня. Своим пробуждённым умом они видят сознания других существ. Они будут думать, узнав обо мне: "Взгляните, друзья, на этого человека, который благодаря своей замечательной вере покинул мирскую жизнь и стал монахом. Его до сих пор одолевает зло – неблагие качества ума". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав вселенную своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "вселенная как основный принцип".
А что означает "Дхарма как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Теперь появилась Дхарма, ясно преподанная Самым Почитаемым, раскрыт Закон здесь и сейчас, вечный, побуждающий ознакомиться и постичь его, подходящий для постижения своей сущности мудрыми людьми. Есть также товарищи по практике, которые ведут святую жизнь, которые живут, зная и понимая Дхарму. Если я, стремящийся овладеть этой ясно преподанной Дхармой и Винаей (заповедями), буду пребывать в лени и невнимательности, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав Дхарму своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "Дхарма как основный принцип".
Таковы три основных принципа.
Монахи, обусловленному существованию присущи три характерных качества обусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это возникновение, разрушение и изменение со временем. Вот такие три характерных качества обусловленности, монахи, присущи обусловленному существованию.
Монахи, необусловленному существованию4 присущи три характерных качества необусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это отсутствие возникновения, отсутствие разрушения и отсутствие изменения со временем. Вот такие три характерных качества необусловленности, монахи, присущи необусловленному существованию.
[Это было в Саваттхи.]
Тогда два брахмана – немощных пожилых человека, престарелых, находившихся на последнем рубеже своей жизни, доживших до 120 лет – пришли к Самому Почитаемому. Придя, они обменялись с Самым Почитаемым приветствиями. Обменявшись вежливыми приветствиями и пожеланиями, они сели рядом. Сев рядом, эти два брахмана обратились к Самому Почитаемому:
– Уважаемый Готама, мы – брахманы, немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И мы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы нас от страха. Не наставит ли нас уважаемый Готама? Не даст ли нам совет уважаемый Готама ради нашего долговременного блага и счастья?
– Правда, брахманы, что вы – немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И вы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы вас от страха. Этот мир, брахманы, заканчивается со старостью, болезнью и смертью. В мире, который заканчивается со старостью, болезнью и смертью, самоконтроль над телом, самоконтроль над речью, самоконтроль над умом может стать и приютом, и пещерой, и островом, и убежищем, в котором можно обрести защиту после смерти.
Невежественные, несведущие, глупые люди, у которых нет мудрости, делают подношения там, [где не будет для них истинной пользы], и они не приближаются к тому, что принесло бы им благо. Но те люди, которые действительно приближаются к тому, что несёт им благо, почитаются как Просветлённые, как мудрые; в них укоренилась вера в Сугату. Укрепившись [в Законе], зафиксировавшись на нём (устранив сомнения), они идут в миры богов или к перерождению в добродетельной семье здесь. Шаг за шагом они приближаются к достижению Освобождения. Вот кто обладает мудростью.
– Монахи!
– Да, Самый Почитаемый, – откликнулись монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Однажды, монахи, жил царь по имени Пасетана. Как-то раз царь Пасетана сказал своему изготовителю колесниц:
– Мой лучший изготовитель колесниц, начиная с сегодняшнего дня, через шесть месяцев будет битва. Можешь ли ты изготовить мне новую пару колёс для колесницы?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Через шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо. Царь Пасетана сказал ему: – Через шесть дней будет битва. Будет ли готова к этому времени пара колёс для колесницы?
– Ваше величество, за прошедшие шесть месяцев без шести дней я закончил только одно колесо.
– Но можешь ли ты изготовить второе колесо за шесть дней?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Изготовив за шесть дней второе колесо, изготовитель колесниц взял пару колёс, и, придя к царю, сказал ему:
– Вот готовая пара колёс для колесницы, Ваше величество.
– И какая же разница между колесом, которое ты изготавливал шесть месяцев без шести дней, и колесом, которое было изготовлено за шесть дней? Я вообще не вижу никакой разницы между ними.
– Между ними есть разница, Ваше величество. Вот посмотрите.
Изготовитель колесниц взял колесо, законченное за шесть дней, и пустил его катиться. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо [накренилось] и, кружа, упало на землю. Затем мастер взял колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, и пустил катиться его. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо остановилось, [не упав], словно оно было зафиксировано на оси.
– В чём здесь причина, мой лучший изготовитель колесниц, почему колесо для колесницы, законченное за шесть дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю? И в чём причина, почему колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
– Ваше величество, что касается колеса, законченного за шесть дней, то его обод перекошен, имеет дефекты и неточности. Его спицы перекошены, имеют дефекты и неточности. Его ступица перекошена, имеет дефекты и неточности. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица перекошены, имеют дефекты и неточности, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю. Что же касается колеса, законченного за шесть месяцев без шести дней, то его обод не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Его спицы не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей. Его ступица не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
Монахи, вы можете подумать, что изготовителем колесниц из приведённого случая был кто-то иной, но не думайте так. Изготовителем колесниц из приведённого случая был я сам. Я был мастером, хорошо разбиравшимся в перекосах, дефектах и погрешностях [изделий из] дерева. А теперь я – Архат, Достигший Правильного Пробуждения, хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий тела; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий речи; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий ума.
Любой монах или монахиня, в ком не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] упадёт, отпадёт от этой Дхармы и Дисциплины подобно колесу, изготовленному за шесть дней. Но любой монах или монахиня, в ком устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] твёрдо стоит, утвердившись в этой Дхарме и Дисциплине, подобно колесу, изготовленному за шесть месяцев без шести дней.
Вы должны настраивать себя так: "Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий тела. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий речи. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий ума". Вот как вы должны настраивать себя".
"Монахи, я жил, окружённый заботой, чрезмерной заботой, непрерывной заботой. Монахи, мой отец сделал в своих владениях искусственные пруды. В одном из них цвели голубые лотосы, в другом – красные лотосы, в третьем – белые лотосы. Всё это было сделано исключительно для меня. Монахи, сандал, которым я пользовался, был только из Каши1 и ниоткуда более. Монахи, из Каши также был мой тюрбан, из Каши были и моя верхняя одежда, и моё нижнее бельё, и моя мантия. Монахи, день и ночь надо мной носили белый зонт2, оберегая меня от холода и жары, от пыли, от травы и росы.
Монахи, у меня было три дворца: один предназначался на зимний сезон, другой – на летний сезон, третий – на сезон дождей. Во дворце для сезона дождей в течение четырёх месяцев сезона дождей я проводил время в обществе девушек, которые развлекали меня, играя на музыкальных инструментах, и я ни разу не покидал дворца. Монахи, в то время как слуг, рабочих и служащих в других домах кормили прокисшей похлёбкой из дроблёного риса, в доме моего отца слуг, рабочих и служащих кормили хорошей рисовой кашей с мясом.
Монахи, и хотя я был наделён таким могуществом и окружён такой заботой, я задумался: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный старению и не способный избежать старости, видит состарившегося человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен старению и не способен избежать старости. Но если я сам подвержен старению и не способен избежать старости, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде состарившегося человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость3 молодостью, свойственная молодым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный болезням и не способный избежать болезней, видит больного человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен болезням и не способен избежать болезней. Но если я сам подвержен болезням и не способен избежать болезней, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде больного человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость здоровьем, свойственная здоровым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный смерти и не способный избежать смерти, видит мёртвого человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен смерти и не способен избежать смерти. Но если я сам подвержен смерти и не способен избежать смерти, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде мёртвого человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость жизнью, свойственная живущим людям, полностью прошла.
Монахи, есть три вида опьянённости. Какие три вида? Это опьянённость молодостью, опьянённость здоровьем, опьянённость жизнью.
Опьянённый своей молодостью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своим здоровьем, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей жизнью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей молодостью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своим здоровьем, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своей жизнью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни.
Подверженные болезням, подверженные старению и подверженные смерти,
Мирские люди испытывают отвращение, сталкиваясь с их проявлениями у других.
Если бы я испытывал неприязнь к существам, подверженным таким явлениям,
Это стало бы для меня неподобающим образом жизни.
Живя с таким настроем, постигая непривязанность к явлениям,
Я полностью преодолел опьянение здоровьем, молодостью и жизнью,
Как тот, кто видит покой в отречении.
У меня появилось стремление достичь Нирваны.
Теперь я не стану потворствовать чувственными удовольствиями.
Достигнув конечной цели святой жизни, я не вернусь".
Мирские люди испытывают отвращение, сталкиваясь с их проявлениями у других.
Если бы я испытывал неприязнь к существам, подверженным таким явлениям,
Это стало бы для меня неподобающим образом жизни.
Живя с таким настроем, постигая непривязанность к явлениям,
Я полностью преодолел опьянение здоровьем, молодостью и жизнью,
Как тот, кто видит покой в отречении.
У меня появилось стремление достичь Нирваны.
Теперь я не стану потворствовать чувственными удовольствиями.
Достигнув конечной цели святой жизни, я не вернусь".
III.39 Сукхамала сутта.
Роскошь.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.
Роскошь.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.
"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъянённость юностью полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого человека, который болен, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъянённость здоровьем полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерть, видит другого человека, который мёртв, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерть. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерть, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мёртвого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъянённость жизнью полностью прошла.
Монахи, есть такие три формы опъянённости. Какие именно три? Опьянённость молодостью, опъянённость здоровьем, опъянённость жизнью.
Пьяный опъянённостью молодостью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью здоровьем, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью жизнью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опьянённостью молодостью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью здоровьем, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью жизнью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни.
Подверженные рождению, подверженные старению,
Подверженные смерти,
Заурядные люди смотрят с отвращением на страдающих от того,
Чему они сами подвержены.
И если бы я испытывал отвращение
К существам, подверженным этим вещам,
Это бы не подобало мне,
Живущему так же, как они.
Придерживаясь такого отношения, –
Зная Дхарму, без имущества, – я преодолел всю опьянённость
Здоровьем, молодостью и жизнью
Как тот, кто видит покой в отрешении.
У меня возникла энергия,
Стало ясно видно Освобождение.
Я уже никак не мог вовлекаться в чувственные удовольствия.
Следуя праведной жизни, я не вернусь".
Подверженные смерти,
Заурядные люди смотрят с отвращением на страдающих от того,
Чему они сами подвержены.
И если бы я испытывал отвращение
К существам, подверженным этим вещам,
Это бы не подобало мне,
Живущему так же, как они.
Придерживаясь такого отношения, –
Зная Дхарму, без имущества, – я преодолел всю опьянённость
Здоровьем, молодостью и жизнью
Как тот, кто видит покой в отрешении.
У меня возникла энергия,
Стало ясно видно Освобождение.
Я уже никак не мог вовлекаться в чувственные удовольствия.
Следуя праведной жизни, я не вернусь".
Есть три основных принципа. Какие три принципа? Сущность как основный принцип, вселенная как основный принцип, Дхарма как основный принцип.
Что означает "сущность как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, если я буду жаждать чувственных наслаждений, от которых я отрёкся, покинув мирскую жизнь и став монахом, если я буду стремиться к таким или ещё более худшим наслаждениям, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение (слияние, объединение)". Сделав свою сущность своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты (на святом пути). Вот что означает "сущность как основный принцип".
А что означает "вселенная как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, став монахом, если я буду думать о чувственных желаниях, буду иметь дурные намерения, буду иметь пагубные мысли, это заметит великая община, существующая во вселенной. В этой великой вселенской общине есть священнослужители и йогины (брахманы и шраманы), обладающие мистическими силами, обладающие ясновидением, способные читать мысли других существ. На любом расстоянии они способны увидеть. И даже если они будут рядом, они могут быть невидимы для меня. Своим пробуждённым умом они видят сознания других существ. Они будут думать, узнав обо мне: "Взгляните, друзья, на этого человека, который благодаря своей замечательной вере покинул мирскую жизнь и стал монахом. Его до сих пор одолевает зло – неблагие качества ума". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав вселенную своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "вселенная как основный принцип".
А что означает "Дхарма как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Теперь появилась Дхарма, ясно преподанная Самым Почитаемым, раскрыт Закон здесь и сейчас, вечный, побуждающий ознакомиться и постичь его, подходящий для постижения своей сущности мудрыми людьми. Есть также товарищи по практике, которые ведут святую жизнь, которые живут, зная и понимая Дхарму. Если я, стремящийся овладеть этой ясно преподанной Дхармой и Винаей (заповедями), буду пребывать в лени и невнимательности, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав Дхарму своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "Дхарма как основный принцип".
Таковы три основных принципа.
Нет во вселенной тайных мест,
Где злодеянье можно скрыть.
И ваша сущность – верный друг –
Всё видит: прав ты или нет.
Закрыв глаза на сей ответ,
И очевидное презрев,
Себя вы видите в грехе,
Творите зло, скрывая грех.
Но можно ль это скрыть от всех?
Ведь Татхагаты видят зло,
И боги видят зло невежд:
Их чёрные дела не скрыть –
Для чёрной кармы нет одежд.
А потому должны вы впредь
С осознанностью жизнь вести:
На сущность вашу положась,
К самадхи высшему стремясь,
Закон вселенной соблюдать
И, веря в Дхарму, поступать
Как Дхарма учит. И тогда
Достигнет мудрости душа.
Усердный в Истине мудрец
Не упадёт,
И, наконец,
Он к Достижению придёт.
Тот, кто усилья прилагает
В стремленье одолеть предел,
Тот, кто желанья укрощает,
Кто пересилить Мару смел,
Придёт к концу перерождений,
Достигнет мудрости сполна
И, постигая всё на свете,
Прервёт волнения ума.
Где злодеянье можно скрыть.
И ваша сущность – верный друг –
Всё видит: прав ты или нет.
Закрыв глаза на сей ответ,
И очевидное презрев,
Себя вы видите в грехе,
Творите зло, скрывая грех.
Но можно ль это скрыть от всех?
Ведь Татхагаты видят зло,
И боги видят зло невежд:
Их чёрные дела не скрыть –
Для чёрной кармы нет одежд.
А потому должны вы впредь
С осознанностью жизнь вести:
На сущность вашу положась,
К самадхи высшему стремясь,
Закон вселенной соблюдать
И, веря в Дхарму, поступать
Как Дхарма учит. И тогда
Достигнет мудрости душа.
Усердный в Истине мудрец
Не упадёт,
И, наконец,
Он к Достижению придёт.
Тот, кто усилья прилагает
В стремленье одолеть предел,
Тот, кто желанья укрощает,
Кто пересилить Мару смел,
Придёт к концу перерождений,
Достигнет мудрости сполна
И, постигая всё на свете,
Прервёт волнения ума.
Монахи, обусловленному существованию присущи три характерных качества обусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это возникновение, разрушение и изменение со временем. Вот такие три характерных качества обусловленности, монахи, присущи обусловленному существованию.
Монахи, необусловленному существованию4 присущи три характерных качества необусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это отсутствие возникновения, отсутствие разрушения и отсутствие изменения со временем. Вот такие три характерных качества необусловленности, монахи, присущи необусловленному существованию.
[Это было в Саваттхи.]
Тогда два брахмана – немощных пожилых человека, престарелых, находившихся на последнем рубеже своей жизни, доживших до 120 лет – пришли к Самому Почитаемому. Придя, они обменялись с Самым Почитаемым приветствиями. Обменявшись вежливыми приветствиями и пожеланиями, они сели рядом. Сев рядом, эти два брахмана обратились к Самому Почитаемому:
– Уважаемый Готама, мы – брахманы, немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И мы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы нас от страха. Не наставит ли нас уважаемый Готама? Не даст ли нам совет уважаемый Готама ради нашего долговременного блага и счастья?
– Правда, брахманы, что вы – немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И вы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы вас от страха. Этот мир, брахманы, заканчивается со старостью, болезнью и смертью. В мире, который заканчивается со старостью, болезнью и смертью, самоконтроль над телом, самоконтроль над речью, самоконтроль над умом может стать и приютом, и пещерой, и островом, и убежищем, в котором можно обрести защиту после смерти.
Заканчивается жизнь, после старости не существует приютов.
Видя опасность в смерти, накапливайте заслуги, приносящие счастье.
Кто здесь следит за телом, речью и умом,
Кто при жизни накапливает заслуги,
Тот после смерти обретает счастье.
Видя опасность в смерти, накапливайте заслуги, приносящие счастье.
Кто здесь следит за телом, речью и умом,
Кто при жизни накапливает заслуги,
Тот после смерти обретает счастье.
Однажды странник Ваччхаготта пришёл к Самому Почитаемому и, придя, обменялся с ним вежливыми приветствиями. Вежливо и дружелюбно поздоровавшись, он сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Учитель Гаутама, я слышал, как люди говорят: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим". Неужели те, кто говорит такое, без искажений передают слова Учителя Гаутамы? Неужели они не искажают Ваших слов, говоря слова, которых Вы не говорили? Неужели они говорят, согласуясь с Дхармой, и у тех, кто мыслит, согласуясь с Дхармой, нет повода для возражений здесь? Мы не желаем искажать слов Учителя Гаутамы.
– Ваччха, тот, кто говорит: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим", – не передаёт правильно мои слова, он искажает мои слова, говоря то, о чём я не говорил, передавая то, что не является правдой.
– Ваччха, тот, кто мешает другим делать подношения, создаёт три препятствия, три помехи. Каковы эти три? Он создаёт препятствие для накопления заслуги даяния тому, кто совершает пожертвование; он создаёт препятствие для получения подношения тому, кому предназначалось пожертвование; и это может принести вред и нанести ущерб последнему. Вот какие три препятствия, три помехи, создаёт тот, кто мешает другим делать подношения.
Ваччха, я скажу тебе, что даже если человек, помыв миску или чашу, вылил с водой остатки пищи в деревенский пруд или озеро и подумал при этом: "Пусть животные, живущие здесь, смогут покормиться этим", – уже одно это будет источником заслуги, не говоря о том, что подносится в качестве пожертвования людям. Но я действительно говорил, что пожертвование добродетельному человеку приносит великий плод, и оно превосходит пожертвование недобродетельному человеку. А добродетельный человек – это тот, кто отдалился от пяти факторов и овладел пятью другими факторами.
От каких пяти факторов он отдалился? Он отдалился от чувственных желаний, он отдалился от злонамеренности, он отдалился от лени и сонливости, он отдалился от беспокойного поведения и тревог, он отдалился от сомнений. Вот от каких пяти факторов он отдалился.
А какими пятью факторами он овладел? Он овладел накоплением заслуг, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Самадхи, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением [мудрого] различения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Освобождения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Мудрости и Видения, как тот, кто находится за пределами обучения. Вот какими пятью факторами он овладел.
Я говорю тебе: пожертвование тем, кто отдалился от первых пяти факторов и овладел пятью другими факторами приносит великий плод.
Подобным образом, вне зависимости о того, принадлежал ли родившийся среди людей к касте знатных воинов, священников, торговцев, слуг, изгоев или неприкасаемых, если он послушен, хорошо практикует, добродетелен, обладает превосходными качествами, говорит об Истине, имеет чистую душу; если он превзошёл перевоплощения, обрёл плод святой жизни, сбросил груз [привязанностей], достиг цели, успокоив волнения ума; вышел за пределы всех дхарм, освободился, устранив захваченности, – то подношения ему – безукоризненному полю [заслуг и мудрости] – принесут изобилие [великих] плодов.– Учитель Гаутама, я слышал, как люди говорят: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим". Неужели те, кто говорит такое, без искажений передают слова Учителя Гаутамы? Неужели они не искажают Ваших слов, говоря слова, которых Вы не говорили? Неужели они говорят, согласуясь с Дхармой, и у тех, кто мыслит, согласуясь с Дхармой, нет повода для возражений здесь? Мы не желаем искажать слов Учителя Гаутамы.
– Ваччха, тот, кто говорит: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим", – не передаёт правильно мои слова, он искажает мои слова, говоря то, о чём я не говорил, передавая то, что не является правдой.
– Ваччха, тот, кто мешает другим делать подношения, создаёт три препятствия, три помехи. Каковы эти три? Он создаёт препятствие для накопления заслуги даяния тому, кто совершает пожертвование; он создаёт препятствие для получения подношения тому, кому предназначалось пожертвование; и это может принести вред и нанести ущерб последнему. Вот какие три препятствия, три помехи, создаёт тот, кто мешает другим делать подношения.
Ваччха, я скажу тебе, что даже если человек, помыв миску или чашу, вылил с водой остатки пищи в деревенский пруд или озеро и подумал при этом: "Пусть животные, живущие здесь, смогут покормиться этим", – уже одно это будет источником заслуги, не говоря о том, что подносится в качестве пожертвования людям. Но я действительно говорил, что пожертвование добродетельному человеку приносит великий плод, и оно превосходит пожертвование недобродетельному человеку. А добродетельный человек – это тот, кто отдалился от пяти факторов и овладел пятью другими факторами.
От каких пяти факторов он отдалился? Он отдалился от чувственных желаний, он отдалился от злонамеренности, он отдалился от лени и сонливости, он отдалился от беспокойного поведения и тревог, он отдалился от сомнений. Вот от каких пяти факторов он отдалился.
А какими пятью факторами он овладел? Он овладел накоплением заслуг, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Самадхи, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением [мудрого] различения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Освобождения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Мудрости и Видения, как тот, кто находится за пределами обучения. Вот какими пятью факторами он овладел.
Я говорю тебе: пожертвование тем, кто отдалился от первых пяти факторов и овладел пятью другими факторами приносит великий плод.
В коровьем стаде
есть животные чёрные, белые,
рыжие и коричневые,
пятнистые и без пятен,
встречаются и серого цвета.
Но если бык из стада
послушен с рождения, вынослив,
выделяется силой и быстротой,
люди впрягают его и нагружают поклажей
вне зависимости от того, какого он цвета.
Невежественные, несведущие, глупые люди, у которых нет мудрости, делают подношения там, [где не будет для них истинной пользы], и они не приближаются к тому, что принесло бы им благо. Но те люди, которые действительно приближаются к тому, что несёт им благо, почитаются как Просветлённые, как мудрые; в них укоренилась вера в Сугату. Укрепившись [в Законе], зафиксировавшись на нём (устранив сомнения), они идут в миры богов или к перерождению в добродетельной семье здесь. Шаг за шагом они приближаются к достижению Освобождения. Вот кто обладает мудростью.
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый, путешествуя по стране Косала с большой общиной монахов, прибыл в город каламов Кесапутту (санскр. Кешапутра). Каламы Кесапутты, узнав об этом, заговорили: "Почтенный Гаутама, монах, сын Шакьев, человек из рода Шакьев, пришёл в Кесапутту. И идёт об Учителе Гаутаме добрая слава: поистине он – Самый Почитаемый – Архат, Достигший Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Дисциплине, Сугата (Идущий в Высший Мир), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Существ, Нуждающихся в Усмирении, Учитель Богов и Людей, Будда, Бхагаван. Осознав через непосредственное постижение, он сделал понятным этот Мир с его богами, марами, с богами Брахмы, с поколениями монахов и священнослужителей, правителей и простых смертных; он объяснил Дхарму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он изложил святую жизнь во всех её тонкостях и в глубинном значении, в полном совершенстве, в высшей чистоте. Несомненно, увидеть такого Архата будет благом".
И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них поклонились ему и сели рядом; некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и, обменявшись дружескими приветствиями и вежливыми словами, сели рядом; некоторые сели рядом, поприветствовав его сложенными ладонями у сердца; некоторые из них сели рядом, сообщив о своём имени и роде; некоторые из них сели рядом молча.
И сев так, каламы, жители Кесапутты, обратились к Самому Почитаемому: – Преподобный Учитель, Кесапутту посещают разные священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. А после них в Кесапутту приходят другие священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. После их ухода у нас нет никакой уверенности, и остаются сомнения: кто же из этих достопочтенных священнослужителей и монахов говорит правду, а кто лжёт?
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.
– Каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к благополучию и счастью, – в этом случае совершайте их и не прекращайте совершать их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет жадности, нет захваченности жадностью, чей ум не одержим жадностью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет ненависти, нет захваченности ненавистью, чей ум не одержим ненавистью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникают заблуждения, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет заблуждений, нет захваченности невежеством, чей ум не одержим невежеством, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
– Добродетельные, Преподобный Учитель.
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?
– Они безупречны, Преподобный Учитель.
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
– Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, приведут они к благополучию и счастью, или не приведут?
– Если принять и совершать их, они приведут к благополучию и счастью. Так они обернутся для нас.
– Поэтому, каламы, я говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к процветанию и счастью, – тогда совершайте их, не прекращайте совершать их. Так сказано, и это было обьяснение, в отношении чего так сказано.
– Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает [сознанием] верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено дружелюбием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сострадания, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено состраданием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сорадования (в переводе Тханиссаро Бхиккху: понимание), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено сорадованием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным равностности (беспристрастия), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено равностностью, обильной, обширной, свободной от недоброжелательности и злонамеренности.
– Каламы, ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас:
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, не омрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.
– Поистине так, о Самый Почитаемый. Это так, о Идущий в Высший Мир. Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас:
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.
Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в – Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.
Однажды Бхагаван пpебывал в Весали, в Великом лесy; тогда некий монах из pода ваджджи пpишёл к Бхагаванy, пpиветствовал его и сел с одной стоpоны. Сидя с одной стоpоны, тот монах из pода ваджджи обpатился к Бхагаванy:
– Уже более 150 дисциплинаpных пpавила поведения пpовозглашаются каждые две недели (на собpаниях монахов); почтенный, я не способен пpактиковать их все.
– Способен ли ты пpактиковать тpи пpавила – пpавило возpастающей добpодетели, пpавило возpастающего сознания, пpавило возpастающей мyдpости?
– Да, я способен...
– Тогда тpениpyй себя в соответствии с этими тpемя пpавилами – пpавилом возpастающей добpодетели, пpавилом возpастающего сознания, пpавилом возpастающей мyдpости. И когда ты бyдешь тpениpовать себя в соответствии с этими тpемя пpавилами, влечение оставит тебя, гнев оставит тебя, заблyждение оставит тебя; тогда ты, yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшишь ничего неблагого и не соединишься со злом.
И в бyдyщем этот монах, пpактикyя тpи yказанных пpавила, достиг добpодетели, осознавания и мyдpости, оставил влечение, гнев и заблyждение; yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшал неблагого и не соединялся со злом.
И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них поклонились ему и сели рядом; некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и, обменявшись дружескими приветствиями и вежливыми словами, сели рядом; некоторые сели рядом, поприветствовав его сложенными ладонями у сердца; некоторые из них сели рядом, сообщив о своём имени и роде; некоторые из них сели рядом молча.
И сев так, каламы, жители Кесапутты, обратились к Самому Почитаемому: – Преподобный Учитель, Кесапутту посещают разные священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. А после них в Кесапутту приходят другие священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. После их ухода у нас нет никакой уверенности, и остаются сомнения: кто же из этих достопочтенных священнослужителей и монахов говорит правду, а кто лжёт?
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
– Приведут, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.
– Каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к благополучию и счастью, – в этом случае совершайте их и не прекращайте совершать их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет жадности, нет захваченности жадностью, чей ум не одержим жадностью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет ненависти, нет захваченности ненавистью, чей ум не одержим ненавистью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникают заблуждения, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
– Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
– И вот человек, в котором нет заблуждений, нет захваченности невежеством, чей ум не одержим невежеством, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
– Добродетельные, Преподобный Учитель.
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?
– Они безупречны, Преподобный Учитель.
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
– Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, приведут они к благополучию и счастью, или не приведут?
– Если принять и совершать их, они приведут к благополучию и счастью. Так они обернутся для нас.
– Поэтому, каламы, я говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к процветанию и счастью, – тогда совершайте их, не прекращайте совершать их. Так сказано, и это было обьяснение, в отношении чего так сказано.
– Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает [сознанием] верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено дружелюбием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сострадания, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено состраданием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сорадования (в переводе Тханиссаро Бхиккху: понимание), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено сорадованием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным равностности (беспристрастия), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено равностностью, обильной, обширной, свободной от недоброжелательности и злонамеренности.
– Каламы, ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас:
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, не омрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.
– Поистине так, о Самый Почитаемый. Это так, о Идущий в Высший Мир. Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас:
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.
Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в – Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.
9. Samana-vagga.
Однажды Бхагаван пpебывал в Весали, в Великом лесy; тогда некий монах из pода ваджджи пpишёл к Бхагаванy, пpиветствовал его и сел с одной стоpоны. Сидя с одной стоpоны, тот монах из pода ваджджи обpатился к Бхагаванy:
– Уже более 150 дисциплинаpных пpавила поведения пpовозглашаются каждые две недели (на собpаниях монахов); почтенный, я не способен пpактиковать их все.
– Способен ли ты пpактиковать тpи пpавила – пpавило возpастающей добpодетели, пpавило возpастающего сознания, пpавило возpастающей мyдpости?
– Да, я способен...
– Тогда тpениpyй себя в соответствии с этими тpемя пpавилами – пpавилом возpастающей добpодетели, пpавилом возpастающего сознания, пpавилом возpастающей мyдpости. И когда ты бyдешь тpениpовать себя в соответствии с этими тpемя пpавилами, влечение оставит тебя, гнев оставит тебя, заблyждение оставит тебя; тогда ты, yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшишь ничего неблагого и не соединишься со злом.
И в бyдyщем этот монах, пpактикyя тpи yказанных пpавила, достиг добpодетели, осознавания и мyдpости, оставил влечение, гнев и заблyждение; yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшал неблагого и не соединялся со злом.
Примечания.
1 – Каши – древнее государство со столицей в Варанаси, территориально располагалось в среднем течении Ганга, славилось высоким качеством производимого товара.
2 – Белый зонт являлся символом королевской власти.
3 – Слово "mada" переведено здесь как опьянённость, что по значению близко к понятию "захваченность". Опьянённый человек склонен переоценивать свои возможности и не способен рассматривать явления беспристрастно. Другой перевод слова "mada" – гордость.
4 – Необусловленное существование – синоним Нирваны.
