Библиотека

Содержание.

---

I. Pathamapannāsaka.
2. Cara-vagga.
IV.14 Samvara sutta.
5. Rohitassa-vagga.
IV.41 Самадхи сутта.
Сосредоточение.

Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению влечений.
И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье, рождённых уединением, сопровождаемых рассуждением и изучением.
С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остаётся во второй дхъяне: восторг и счастье, рождённые сосредоточением, объединение сознания, свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность.
С угасанием восторга, он пребывает в беспристрастии, с осознанностью и безупречным постижением; и испытывает физическое счастье. Он входит и остаётся в третьей дхъяне, и о нём благородные говорят: "В счастье живёт тот, кто беспристрастен и осознаёт".
С отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остаётся в четвёртой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием, ни счастье, ни страдании.
Таков способ развития сосредоточения, который ... ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас.
А каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света и твёрдо решается воспринимать день (в любое время суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветлённый ум.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности?
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: "Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение. Таково чувство ... Таково восприятие ... Таковы конструкции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений.
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
И именно в связи с этим я сказал в ответ на вопрос Панньяки в "Пути к дальнему берегу1":





Есть четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире. Каковы эти четыре типа? Это тот, кто из тьмы движется во тьму; тот, кто из тьмы движется в свет; тот, кто из света движется во тьму; тот, кто из света движется в свет.
Каков тип человека, который из тьмы движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из тьмы движется во тьму.
А каков тип человека, который из тьмы движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Но он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из тьмы движется в свет.
Каков тип человека, который из света движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Но он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из света движется во тьму.
Каков тип человека, который из света движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из света движется в свет.
Таковы четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире.




Монахи, в мире есть четыре типа личностей. Какие именно четыре?
Есть те, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания. Есть те, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. И есть те, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
Тот, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания … с вопросом: "Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения сознания … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом. Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен только приложить усилия, чтобы еще больше упрочить эти умелые качества, и прекратить влечения.
Таковы четыре типа личностей, которые есть в мире.




Однажды досточтимый Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:
– Друзья!
– Да, друг, – ответили монахи.
Досточтимый Ананда сказал:
– Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из четырёх путей. Каких именно четырёх?
Бывает, что монах развивает видение-как-есть после успокоения. По мере того, как он развивает видение-как-есть после успокоения, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах развивает успокоение после видения-как-есть. По мере того, как он развивает успокоение после видения-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает успокоение и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает успокоение и видение-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхарме в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нём рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырёх путей.




Тогда брамин Януссони пришёл к Благославленному и, по прибытии, обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, он сел рядом. Когда он сидел там, он сказал Благославленному:
"Я придерживаюсь мнения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не боялся и не ужасался смерти."
[Благославленный сказал:] "Брамин, есть те, кто будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти. И есть те, кто будучи подвержен смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
И кто же есть такой человек, который подвержен смерти, боится и ужасается смерти? Это случай человека, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который в сомнениях и растерянности, кто не пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Как я нерешителен и растерян! Я не пришёл ни к какой определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти.
А кто же есть люди, которые подвержены смерти и не боятся и не ужасаются смерти?
Это случай человека, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не имеет сомнений и растерянности, кто пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не имею сомнений и не растерян. Я пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти."
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
[Когда это было сказано, брамин Януссони сказал Благославленному:] "Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как будто он был для правильного поворачивания перевёрнутого, для открытия скрытого, для указания пути тому, кто потерян, или для несения лампы в темноту, так чтобы все глазами могли видеть формы, также Мастер Готама – множеством объяснений – сделал Дхарму понятной. Я прибегаю к прибежищу в Мастере Готаме, в Дхарме и в монашеской Сангхе. Пуст Мастер Готама помнит меня как упасаку, который принял в нём прибежище, от этого дня и на всю жизнь."