Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Шаматха. Основы тибетской медитации.

ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ

Здравствуйте, я счастлив оказаться сегодня здесь, встретиться со всеми вами, праздновать начало "Недели Тибета" в Петербурге. Я знаю, что в России многие интересуются Тибетом, тибетской культурой, уникальной религиозной традицией и тибетским "третьим глазом" (смех в зале).

Сегодня я собираюсь поговорить с вами о буддизме. Что такое буддизм - наука, религия или психотренинг? Многие, особенно ученые, считают, что буддийские учения - не религия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что буддизм - это не религия, а психотренинг. А другие, например, верующие христиане, когда слушают буддийские учения, считают буддизм религией. Давайте исследуем, почему люди понимают буддизм так по-разному. Это и будет основной темой нашей сегодняшней лекции.

Буддизм - особый метод, учение, преподанное Буддой, которое лучшим образом помогает устранить трудности и проблемы на разных уровнях, избавиться от страдания. Это учение, наилучшее в устранении ментальных, психологических проблем на уровне сознания для привнесения душевного мира и покоя. Вместе с тем буддизм, позволяет лучшим образом достичь высокого духовного развития, поскольку объясняет, как действует сознание, и как иметь с ним дело. Тренировка сознания - это процесс осознавания. Поэтому очень важно знание о том, что представляет из себя процесс осознавания.

Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как развивать терпение и сопереживание. В этом он очень близок к психотренингу. Поэтому люди считают данную область буддизма психотренингом. Но и это тоже не окончательная оценка. Буддизм не только психотренинг, Именно теория Пустоты объясняющая существование вещей в реальности приводит многих ученых выводу, что буддизм это наука. Теория Пустоты или относительности, которая основывается на осознавании того, что явления не существуют тем определенным, твердым образом, как они нам представляются, чрезвычайно интересна для ученых.

Лучшим в любой религии является учение о любви и сострадании, ибо именно это - основа для выживания человечества. Буддизм - не исключение. Более того, его учение о любви столь широко, что оно дает образцы того, как сострадать всем живым существам на Земле без исключения.

Наше физическое тело, чтобы выжить, нуждается в пище. Если мы не позавтракаем, то немного проголодаемся; если не пообедаем, то проголодаемся сильнее. Если завтра мы не позавтракаем, то можем заболеть. То же можно сказать и об уме. Если в детстве кто-то не получает от матери любви и сострадания, он становится очень "голодным". Когда мать кормит ребенка грудью, она кормит его не только молоком: к ребенку незримо струится ее любовь, что укрепляет его душу. Так, если из двух детей, один получает материнское молоко с любовью и состраданием, а другой - без них, то дети эти будут иметь разное состояние ума.

На Западе несмотря на высокое благосостояние многие люди подавлены и страдают от душевных проблем. А в более ранних цивилизациях материальная культура не была на таком высоком уровне, тем не менее в них было больше мира и душевного покоя. Давайте подумаем, почему же меньше мира и покоя существует при таком высоком материальном развитии? Ведь цель материального прогресса - достижение мира и счастья. Я не говорю, что материальный прогресс - это плохо. Конечно, нет. Но помимо этого требуется что-то еще. Очевидно, нам требуются духовные ценности, такие, как любовь, сострадание. Возможно, в ранних цивилизациях у людей был невысокий материальный уровень и они имели только один кусок хлеба, но в семье относились друг к другу с любовью. Может быть, у них вместо чая была вода, но жили они в любви и мире.

Почему они были счастливы? Потому что испытывали любовь и сострадание, и пища для души и ума у них была богатой. С другой стороны, бывает, что в семье много разнообразной еды, и у людей есть, казалось бы, все. Но они спорят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испытывают счастья.

Что мы можем сделать? Если к материально развитой цивилизации настоящего мы добавим то, чем обладали более ранние цивилизации, - духовные ценности, тогда мы поднимемся выше. Такое развитие возможно. Мне кажется, что если человек понимает, как достичь материального прогресса, а с другой стороны знает, как достичь духовного развития, то это совершенный человек. Я думаю, что буддизм - это полное учение о том, как избавиться от проблем, и как достичь счастья и удовлетворения на всех уровнях.

Если сказать о буддизме наиболее сжатым образом, то это "поведение, воззрение и медитация". И все великое учение буддизма включено в эти три слова.

Сначала о поведении. Почему буддизм говорит о поведении? Потому что наше счастье и страдание не создано кем-то, а является порождением нашего собственного поведения, и нельзя поэтому винить кого-то другого в нашем несчастье. Буддисты не верят, что все добро на свете создается богом или кем-то еще. Мы считаем, что все хорошее и дурное, встречающееся в жизни, создается нами самими. Так, например, если вы курите или неправильно питаетесь, состояние вашего здоровья ухудшится. Было бы странно считать, что ваше здоровье ухудшилось из-за вмешательства высших сил. Вы сами видите причину этого. И напротив, если вы бросили курить, правильно питаетесь, вовремя принимаете лекарства, то ваше здоровье улучшится.

Состояние физического здоровья напрямую связано с наличием или отсутствием душевного покоя. Поэтому такие нездоровые чувства, как гнев, злость, ревность, страстная привязанность, заблуждение, сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто не скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно себя чувствует. Обычно эти вещи находятся в противоположной зависимости. Поэтому наличие отрицательных эмоций можно назвать неправильным умственным питанием. Таким образом, наши дурные мысли, слова и физические действия создают причины наших будущих страданий.

Вы можете увидеть это на примере семьи. Если члены ее эгоистичны и каждый считает, что он самый главный, и должен получить себе все, то в таких семьях не будет мира и покоя. Если изучить международные конфликты, войны и попытаться проследить их подлинную причину, то можно заметить, что поводом к ним служат неправильные мысли, слова, или физические действиях.

Поэтому, стремясь к счастью, но не зная метода достижения счастья, все мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят страдание. Так буддийский ученый Шантидева говорил, что все живые существа стремятся к счастью, но не умея достичь его, создают причину страдания. И для того, чтобы устранить неправильное поведение, мы должны заменить его поведением правильным, - тогда мы придем к внутреннему миру.

Этот уровень практики является также уровнем изменения поведения.

Его можно было бы назвать уровнем подавления неправильного поведения. Если вы совершаете разрушительные действия, то они вредят. А когда вы совершаете созидательные действия, они помогают вам. Так же, как и с телом. Если вы едите хорошую еду, она укрепляет здоровье. Если едите пищу вредную, здоровье в опасности. Так добрый результат зависит от доброй причины.

Если не будет доброй причины, то не будет и доброго результата. И если мы совершаем недобрые действия по отношению к другим, то это делает несчастными и их, а также и нас. Мы очень зависимы друг от друга. Поэтому, сложности в отношениях создают проблемы. Все ужасные ошибки прошлого происходили в результате неумных, несовершенных действий.

"Действие" на санскрите - "карма". Что же такое карма? Карма - это отпечаток. Отпечаток, который остается в сознании. Например, когда мы идем, то оставляем следы на земле. Когда мы говорим, речь оставляет след на магнитной пленке. Подобным образом, все, что бы мы ни делали: наша речь, наши мысли, - все оставляет "отпечатки" в нашем уме, в сознании.

Как действуют эти отпечатки? Например, если вам, русским, показать русскую книгу, вы сможете прочесть ее. Почему? Потому что вы выучили алфавит, когда были детьми. Если показать книгу мне, я не смогу ее прочесть, я не учил этот язык. У вас же в сознании остались отпечатки того, что вы когда-то учили алфавит, и вот как раз они и могут здесь работать. Это более грубый уровень, но есть и более тонкий, глубокий уровень отпечатков. Опытный йогин способен вспомнить прошлые жизни, потому что, углубляясь в медитацию, может достичь этого тонкого уровня отпечатков.

Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут повредить вам. Такие отпечатки называются отрицательными, или дурной кармой. Другие способны принести счастье, здоровье и являются положительной кармой.

А третья категория этих отпечатков не приносит ни счастья, ни несчастья. Это нейтральная карма.

Почему Будда учил не вредить другим? Потому что, когда вы вредите другим, вы тем самым вредите самим себе. И Он говорил: "Если вы сами хотите счастья, тогда не вредите другим, не творите причин несчастья". Иначе и в этой жизни у вас возникают трудности, и в следующей тоже будут возникать. Поэтому повседневное поведение считается очень важным. Если вы не наносите вреда другим, то вы находитесь на первой ступени, на первом уровне. Самое важное в поведении - ненанесение вреда, будь вы буддист или христианин.

Не обязательно быть буддистами, чтобы обрести духовное учение в этой жизни.

Мне хотелось бы сказать, что если вы христиане, то, пожалуйста, оставьте, сохраните то, что вы делаете, то, что вы практикуете.

Творите в своей жизни добро. Самое важное - это доброе поведение. И первый уровень поведения - это устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те же чувства, что и мы. Они тоже хотят счастья и не хотят страдания. Поскольку они так малы, мы должны помочь им. Поэтому причинение вреда им - это ниже человеческой нравственности.

В ежедневной жизни, пожалуйста, не вредите другим существам.

У разных людей есть всевозможные способности, умения. Пожалуйста, не используйте их только ради собственных целей. Пожалуйста, употребляйте их в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете поступать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.

Конечно, цель моей лекции не в том, чтобы сделать из всех вас буддистов. Если вы станете буддистами, что из этого? Моя цель убедить вас, чтобы вы не причиняли вреда другим, и более того, оказывали им помощь. Лично для меня эта философия и медитация принесли большую пользу.

Для того, чтобы мы смогли достичь совершенного поведения, надо иметь правильное философское воззрение и умение медитировать. Таким образом, философское воззрение и медитация являются методом достижения совершенного поведения.

Дело в том, что наше неправильное поведение основывается на заблуждениях или ограниченности. Возьмем в качестве примера гнев. Посмотрим, как мы сердимся? Если мы сердимся на кого-то, то смотрим на него только со своей собственной точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек сейчас обидел нас, забывая, что раньше он проявлял какие-то добрые чувства и заботился о нас. Но в данный момент мы не в силах стать на его позицию, проявляя таким образом свою ограниченность.

Чтобы передать вам "вкус" буддизма, я хотел бы рассказать об одном философском подходе к проблеме устранения гнева. Рассмотрим, как он возникает. Например, он может возникать так - мы смотрим на какого-то человека и думаем: "Вот сейчас он сделал мне то-то и то-то. А вчера он поступил со мной так. А год назад он сделал то-то". Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению к этому человеку, и в конце концов нам хочется сделать еще что-то недоброе. Когда вы так думаете о человеке, вы в действительности думаете только о своем "Я": "Он сделал мне то-то". И чем сильнее это чувство "Я", тем сильнее ваш гнев. Поэтому противоядием против гнева, который концентрируется в нашем чувстве "Я", является попытка думать больше о положении другого человека. Это позволит расширить понимание всей ситуации. Например, когда человек говорит вам что-то обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заметите, что им овладел гнев. Вы увидите, что не вы, а он - первая жертва гнева. Страдая от своего гнева, он говорит вам что-то обидное - такое понимание улучшит ваше состояние.

Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситуацию? Во многих случаях, если нам говорят что-то грубое, мы говорим такое-же грубое в ответ, надеясь, что обидчик успокоится и больше не посмеет сказать нам что-нибудь оскорбительное. Если же он нас ударит, мы ударим два раза, чтобы он больше нас не трогал. Иногда это действует, но далеко не всегда. Если этот человек не сможет вам ответить, то затаивает гнев. Даже если мы его убьем, то у него останутся братья, сестры. Устранив одного врага, мы приобретем множество новых. А если мы убьем братьев и сестер, то не устраним их родственников. Таким образом, чем больше вреда мы наносим врагу, тем больше врагов приобретаем. Поэтому наилучшей альтернативой тому, чтобы дать сдачи, является попытка понять, откуда появляется гнев этого человека. И уяснив, что истинным врагом является гнев, нужно попытаться его утихомирить. Следует подумать: "Почему он на меня рассердился? Может, я сделал что-то неправильное?".

Другое противоядие, и собственно самое важное - это развитие сострадания к другому человеку, который стал жертвой гнева. "Я могу его пожалеть". Можно вспомнить, что, когда я сам гневаюсь, то делаюсь несчастлив и желаю несчастья другому. А когда пройдет время, и я немного остыну от гнева, то уже могу подумать: "Пусть ему тоже будет хорошо, я не против".

Следующий уровень противоядия - понять, кто собственно является творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она хватается зубами за палку и злится на нее. Она думает, что палка - причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта кошка. Ведь не палка причиняет ей боль. Так, если кто-то обижает вас, и вы злитесь на этого человека, который находится под властью гнева, то вы уподобляетесь этой кошке. Подумайте, что этот человек просто как палка по отношению к вам.

Им движет гнев, и принуждает к определенным действиям.

Таким образом, разбирая, кто творец проблем и несчастья, мы устраняем гнев по отношению к человеку и переносим его на сам гнев. Мы можем просто устранить этот гнев из человека. Как возник в нем гнев? Может быть, мы сделали что-то плохое. Тогда можно сказать: "Прости, пожалуйста",

- и такими словами погасить его гнев. Если есть какое-то непонимание, то благодаря объяснению мы можем устранить его.

Если же я сделал все правильно, то гнев его возник из-за недоразумения и нужно попытаться прояснить ситуацию. Может быть, тогда человек поймет и перестанет сердиться. Если удастся таким образом успокоить его, то он станет нашим другом и все разрешится.

Более глубокий уровень работы с гневом - это полное удаление заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полностью удалено, наше поведение может стать совершенным. Такое совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием всяких заблуждений, называется состоянием Освобождения. А если, кроме того, вы смогли реализовать и все добрые достоинства, то это состояние называется состоянием Пробуждения. Именно оно и является нашей целью.

Ведь нас всех интересует не просто прекращение страдания, но и достижение настоящего, продолжительного счастья. А если мы в действительности этого хотим, то надо создать соответствующую причину. Так, если мы хотим иметь прекрасный сад, надо не просто этого ждать, а создать причину. Даже если мы будем молиться: "О, Будда, помоги мне обрести такой сад", - мы не получим ничего. Для сада необходимы причины - семена и хорошие условия. И тогда только мы сможем вырастить сад и наслаждаться им вместе с другими.

Наиболее мощной причиной счастья является помощь другим. Это второй уровень поведения. Не просто ненанесение вреда, а сверх того - помощь другим. Если вы помогаете другим - это хорошая карма, даже если вы не верите в нее. Ведь быть буддистом - это совсем не значит обвеситься четками с головы до пят. Это прежде всего - соответствующее поведение

- непричинение вреда и помощь другим.

Другая причина, по какой мы должны помогать другим - наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зависим от других людей. Мы не умеем ни есть, ни ходить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем независимыми. Становясь стариками, мы опять будем нуждаться в помощи других людей. И так до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда мы беспомощны, справедливо и правильно. Это второй уровень поведения.

Такое поведение не может возникнуть само по себе. Почему? Машина может ехать, пока не кончится бензин. Вам нужно наполнять бак. Любви и состраданию также постоянно необходим источник пополнения.

Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Поэтому, когда я говорю о поведении, я говорю также и о философии, воззрении. Те, кто изучали такое мировоззрение, а затем практиковали его, порождали позже такую сильную любовь и сострадание, что никто не мог их разрушить.

Если же вы стараетесь практиковать любовь и сострадание, но не имеете правильного воззрения, то стоит кому-то оскорбить вас, вам захочется ответить тем же.

Если же у вас достаточно душевной силы, чтобы оставаться спокойными, то вы не уподобитесь поверхности лужи, которую любой ветерок приводит в сильное волнение. Вы будете оставаться спокойными. Ибо покой озера на глубине не смогут поколебать никакие ветры. Нужно размышлять о преимуществах такой силы. Ведь чем больше мы сможем развить в себе терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы мы приобретем.

Наиболее эффективный способ устранить гнев - использовать его для собственного духовного развития. В этом случае чужой гнев не только не повредит вам, но даже поможет развиться. Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и ценность терпимости. Ведь если нет духовной силы, тогда малейшая проблема подавляет. Но мы можем использовать любую возникшую проблему для своего духовного роста. Так, например, люди, которые не понимают значения здоровья и физической силы, не будут заниматься упражнениями для их достижения. А те, кто осознают значение силы и здоровья, будут платить большие деньги и ходить на тренировки и занятия. Во время тренировок они зачастую испытывают боль, но тренируются, так как знают, что это неизбежный этап на пути физического развития.

Но лишь одно учение не поможет вам развить духовную силу. Конечно, сначала вы можете прослушать наставления о том, как развить терпимость. А вот практически освоить это можно только в жизненных ситуациях, - когда кто-нибудь будет оскорблять вас, нападать на вас. Для вас это будет возможность развить свою духовную силу. И с этой точки зрения все дурные ситуации могут быть использованы для этого.

Подумайте, когда доктор делает укол, он причиняет вам боль, но вы говорите: "Спасибо", потому что это необходимо. Если же кто-то обижает вас, создавая вам трудную ситуацию, то это тоже условия для роста вашей духовной силы, они для вас полезны. Этот человек, сам того не осознавая, помогает вам. Это не значит, конечно, что сама проблема хороша. Всякая проблема - это плохо. Но воспользоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь изменяя свое отношение к ней.

В буддизме есть детально разработанное учение о том, как функционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изменять свои отношения. Это подробно разработанная наука.

Третья из основ, как я уже говорил, - это медитация. Некоторые хорошо знают философию, становятся профессорами и имеют титул "геше" - доктор буддийской философии. Но когда попадают в сложную ситуацию, ведут себя, как обыкновенные люди. Почему? Потому что мало медитировали.

Медитация - это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию "гом"

- то есть, "привыкание". Привыкание к чему? О чем идет речь? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума. Есть два основные способа медитации.

Один - это однонаправленная медитация, сосредоточение, а другой - аналитическая медитация.

Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Примером аналитической медитации может быть наш анализ борьбы с гневом, т.е. когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев, когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей собственной ограниченности и эгоистичности, и когда мы задаем вопрос: "А почему я должен думать так и из-за этого страдать?" Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него избавиться, когда мы приходим к желанию не гневаться больше, и когда чувствуем себя более счастливыми, это и есть аналитический процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева, это и называется "аналитическая медитация".

Я хотел бы рассказать, какие уровни душевного состояния развиваются в медитации.

Существует пять разных состояний ума. Первое из них называется ложным воззрением. Если представить это на примере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом уровне, на уровне заблуждения, мы считаем "Я" постоянным. Когда у нас возникает сомнение в правильности своего рассуждения, мы переходим на второй уровень - на уровень сомнений. Затем от сомнений мы постепенно переходим на уровень предположений - на уровень гипотезы и уже делаем правильное предположение о природе реальности. Наконец, на четвертом уровне мы достигаем понимания реальности с помощью логического познания, т.е. достигаем правильного логического познания. И в итоге, пятый, последний уровень - это уровень непосредственного познания, уже внелогического, прямого постижения. И это пятое, прямое постижение, возможно только в том случае, если мы достигли однонаправленной концентрации сознания. Так например, если мы начинаем медитировать о корне наших страданий, то приходим к выводу, что им является вера в существование собственного "Я", в абсолютное существование явлений.

И из этих ложных воззрений возникает гнев, привязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное "Я", в абсолютность явлений, тогда мы выходим на уровень логического познания.

Прямое же постижение подлинной реальности, т.е. отсутствие абсолютной природы "Я" и явлений достигается на этапе видения - третьей из пяти стадий развития в буддизме. Здесь мы уничтожаем "искусственные", или "грубые", клеши. На уровне "стадии видения" грубые, или искусственные, клеши уничтожаются, но тонкие, естественные еще остаются, а в процессе совершенствования человек проходит остальные уровни, пока не достигает "стадии необучения", то есть - Пробуждения.

В жизни мы все имеем дело с аналитической медитацией. Но иногда это бывает негативная аналитическая медитация, например, о зависти. А благодаря положительной аналитической медитации, можно выработать много благих качеств.

По мере этих занятий я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту философию, о которой мы говорим. Для меня она является могучим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поделиться ею с вами.

То знание, о котором мы говорим, и именуется, собственно, мудростью. Это самое важное, что есть в буддизме. Поэтому мы говорим: "Мудрость - это сам Будда". Даже Будда, перед тем как начать проповедь, делает три поклона. Он делает их для того, чтобы продемонстрировать свое уважение к Учению. И также для того, чтобы подчеркнуть свое уважение к Учению, он садится на трон.

И я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень удобно себя здесь чувствую.

Итак, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас приобрел побольше мудрости.

А по мере накопления мудрости мы научимся лучше применять ее. Для этого не нужно будет уже садиться в специальную позу медитации, - практикой можно заниматься и в автобусе, и в обыденной жизни. Не надо заниматься этим специально и демонстративно.

Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы привести слова Миларепы, великого йогина, долгое время медитировавшего в горах.

Он пел о том, что не имеет никакой еды, а имеет, благодаря милости Учителя, Мудрость. И мудрость - это самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает разрешить проблемы, мудрость легко нести, ее невозможно украсть; мудрость заставляет человека понять свое место, если он слишком заносится; она является лучшим другом, она поддерживает в тяжелые минуты и не дает унывать. И Миларепа в своей песне спрашивает: "Есть ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?".

Я человек обыкновенный, и очень ленивый. Я стал монахом, когда мне исполнилось 25 лет. У меня было базовое образование современного типа, как и у вас. Для меня современное образование является таким же важным, как и это учение тибетской традиции. И то, и другое очень полезно. Поэтому первый мой совет - не отвергать ни одно из этих двух.

В горах я медитировал три года и считаю, что это принесло мне громадную помощь в понимании Учения. Но если бы не знание Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня. Только благодаря знанию Дхармы я там удержался. Я размышлял о том, что мы тратим массу сил для того, чтобы достичь какого-то пустякового результата. А если я ставлю перед собой целью благо всех живых существ, то мое пребывание на горе

- такая мелочь по сравнению со столь великой целью! И это поддерживало меня, давало мне радость, делало меня гораздо счастливее, чем я был до этого.

Когда я через три года вернулся, мои друзья, которые знали, что я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там, на своей горе.

Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее. И мне кажется, что это приобретение более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать немного мудрее могут только люди. Поэтому я считаю, что в действительности обрел очень многое.

И я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зеркало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите их, постарайтесь хотя бы одну маленькую ошибку устранить, одно маленькое достоинство воспитать. Если вы будете делать это ежедневно, то капли достижений превратятся в целый океан реализации. Никогда большое дерево не росло за один день. Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти незаметно, и только после этого становится большим. Когда мы его поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы начнем тянуть за ветки, и говорить: "Расти быстрее", то мы его просто вырвем. Так же точно и тот, кто стремится достичь каких-то необычных способностей очень быстро. Он просто вырывает дерево своего духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно и медленно.

Все, что у нас есть - семья, репутация, богатство, - это прекрасно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следующую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни именно развитие благих достоинств, которые будут выявлены после нового рождения, является тем, что составит источник счастья.

А смерть может наступить в любой момент. Все знают, что смерть рано или поздно наступит. Но время ее прихода неизвестно. Поэтому в любой момент подготовка к будущей жизни весьма важна.

Во всех религиях говорят о развитии любви и сострадания. Что касается способов развития любви и сострадания в буддизме, то они достаточно специфичны. Есть два основных метода развития любви и сострадания. Сегодня я буду говорить о методе, который связан с взаимозаменой себя и других.

Главным препятствием в развитии любви и сострадания является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистические установки? Нам кажется, что они помогают. Они действительно помогают, но только временно, и, в конечном счете, только создают больше проблем.

Например, в какой-то семье люди эгоистичны: муж говорит, что он главнее, а жена говорит, что она. Оба они думают, что, утвердив свое господство, будут более счастливы. Однако отсутствие гармонии в такой семье приносит лишь несчастье. Их эгоистические установки легко порождают гнев и все ссоры в семье возникают из-за них. Таковы же причины всех конфликтов и в городе, и в стране, и между народами.

Таким образом, хотя мы культивируем в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они принесут нам больше счастья, в конечном счете они приносят совершенно противоположное.

И хотя мы обычно относимся к таким установкам как к своему помощнику, опираемся на них, мы должны понять, что эгоистические установки на самом деле являются нашими врагами. И можно найти много примеров тому, как они приносят несчастье нам и другим людям.

Один великий мастер школы Кадампа говорил, что эгоистические установки подобны убийцам, потому что они убивают и наше собственное счастье, и счастье других. Он говорил также, что они подобны вору, потому что похищают наши религиозные добродетели и добродетели других людей. Поэтому мы должны развить отношение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощникам, а как к нашим противникам.

Чтобы поразмышлять о преимуществах, которые дает забота о других, опять-таки возьмем для примера семью. Если в семье заботятся друг о друге, то там царит счастье и гармония. Поэтому, чем больше мы заботимся о других, тем больше любовь и сострадание развиваются в нас самих, выходят на поверхность. Если же мы культивируем эгоистические установки, то наружу выходят наши дурные качества, такие, как гнев, ревность. И они начинают господствовать. Сравнивая, таким образом, мы можем увидеть, какие блага приносит нам забота о других и какие неприятности забота лишь о себе.

И здесь я начинаю говорить о медитации. Садясь медитировать, мы должны подумать, какие блага приносит установка заботы о других и какие неприятности - установка заботы о себе. Занимаясь бизнесом, мы безусловно рассчитываем выгоды и потери, которые будем иметь в связи с подписанием контракта. И в нашем случае, мы должны подумать о том, что даст большие преимущества, а что - малые. Когда мы занимаемся ежедневными делами, с утра до вечера повторяя: "Я, я, я", - это пример одного отношения. А пример жизни Будды - все ради блага других - это другая установка. В медитации мы должны понять, какие установки следует культивировать.

И, наконец, относительно самого метода медитации, т.е. относительно взаимозамены себя и других. Сейчас мы достаточно ограничены во времени, и я могу наметить только основные положения этого обширного учения. Те, кто искренне заинтересован в развитии любви и сострадания, могут затем узнать подробности из соответствующих наставлений, где рассматривается каждая деталь этой медитации. Речь здесь идет не о том, что мы физически меняемся с другими. У всех нас есть благие достоинства и есть дурные качества. И когда мы думаем о них, мы должны быть, как говорит Его Святейшество Далай-лама - разумно эгоистичны, культивируя благие качества заботы о других для того, чтобы достичь счастья для себя.

Рассуждая о том, как мы можем отдать благо другим, мы должны подумать, а возможно ли чем-то поменяться с другими? - Очень даже возможно. Существуют два основных препятствия, которые мешают нам обмениваться местами с другими, направлять на других свое стремление заботиться больше о них, чем о себе. Эти препятствия относятся к философским установкам. Первая из них состоит в том, что мы считаем себя и других абсолютно различными сущностями. Это - первое препятствие, мешающее нам обмениваться местами с другими и заботиться о других больше, чем о себе. Второе препятствие состоит в том, что мы полагаем, будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда можно сделать вывод, что для нас не имеет никакого значения то, что происходит с другими. Вот два основных препятствия.

Как удаляется первое из них? Самое важное в нем - неведение, заблуждение, из-за которого мы считаем, что "Я" существую изначально в абсолютном смысле и "Другой" существует изначально в абсолютном смысле, совершенно отдельно, как, допустим, желтый и синий цвета.

В связи с этим мы немного поговорим о Пустоте. Буддийские философы утверждают, что все заблуждения, если проследить их происхождение, сводятся к неведению. Пожалуйста, обратите внимание, что мы не говорим о каких-то абстрактных фантазиях, мы говорим о том, как возникают наши эмоции в жизни. Поэтому постарайтесь соотнести с собственными чувствами то, о чем я сейчас буду говорить. Так например, если в нас зарождается гнев, когда кто-то заявляет: "Ты глуп", - то тогда у нас возникает чувство твердого, конкретного "Я", которому адресуется удар. Мы чувствуем так, как будто "Я" - это то, что мы можем найти непосредственно в нашем теле. И если потом вас спросят: "А что он тебе, собственно, сказал?" - вы рассерженно ответите: "Он сказал, что Я - собака. Как это может быть?"

Важно уметь различать два понимания собственного "Я". Одно "Я", которое мы называем "условным Я", действительно существует. Второе же "Я" является, по существу, ложной проекцией наших фантазий о своем "Я". Различить эти два "Я" чрезвычайно трудно. Поначалу они смешаны почти неразличимо, как вода и молоко.

То "Я", которое мы ощущаем в себе, когда нас кто-то называет "собакой" и у нас возникает гнев, - отрицается. Это - объект отрицания. Потому что в данном случае мы говорим не о таком "Я", которое производно от психофизических совокупностей, образующих наше существование, а о некотором абсолютном, самосущем "Я", на которое направлен упрек того человека.

Но если мы говорим о каком-то своем абсолютном "Я", то начинаем о нем заботиться, поскольку оно для нас вечное и абсолютное. Мы думаем, что это нечто незыблемое, постоянное, и окружаем его заботой. И когда кто-то пытается обидеть наше такое твердое, постоянное "Я", мы считаем это тоже чем-то твердым и постоянным и ухватываемся за свое ложное представление. В результате такого понимания ситуации, когда кто-нибудь говорит нам грубые слова, у нас возникает гнев, мы сердимся, если же кто-то говорит приятное нам, мы располагаемся к нему: он делает приятно нашему "Я".

Наше неведение подобно царю. Эгоистические установки подобны министрам царя. А все остальные негативные установки подобны армии, солдатам. Мы же с вами являемся рабами этого царства. И с безначальных времен, многие жизни мы не можем добиться свободы, освободиться от этого рабского состояния. А царь, то есть наше цепляние за "Я", и министры посылают солдат, таких, как гнев или ревность, чтобы сделать нас несчастными и убить. Размышляя подобным образом, мы должны уяснить, если мы действительно хотим свободы, то должны освободиться именно из этого царства.

А как это сделать? Перебить всех солдат, одного за другим, очень трудно. Гораздо разумнее уничтожить царя. Если уничтожить царя, то все царство распадется. Индийский мудрец Шантидева говорил по этому поводу, что каким бы громадным и сильным ни казался этот царь, он не имеет основания, поэтому его легко устранить. Неведение не имеет под собой серьезного логического основания, серьезной причины. Что же касается мудрости, постигающей Пустоту, она такое основание имеет.

Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за "Я", полагая будто это "Я" имеет врожденное существование, самобытие. А если такое "Я" существует, то оно должно быть либо тождественно совокупностям (санскр. скандхам), из которых мы состоим, либо отдельно от них.

Но давайте посмотрим, где же это "Я". Например, когда наше тело садится, мы говорим: "Я сел". Когда наше тело идет, мы говорим: "Я иду". Когда наш ум думает, мы говорим: "Я думаю".

Если тело - это не "Я", тогда кто же сидит? Наш ум тоже не является этим "Я", но благодаря уму мы имеем мысль: "Я думаю". Давайте все же подумаем, что такое "Я": тело, ум или что-то еще? Мы постоянно говорим: "Я", заботимся об этом "Я", но по-настоящему не знаем, что это такое.

Однако если мы действительно хотим принести пользу своему "Я", мы должны ясно понимать, что это такое. Иначе мы можем скорее принести вред.

Так, если мы хотим починить часы, не зная, что они из себя представляют, то, скорее всего, испортим их окончательно. Когда же мы изучаем Пустоту, то здесь заложена другая опасность. Ее постижение может подтолкнуть нас к нигилистическим воззрениям. Когда мы увидим, что наше тело - это не "Я", сознание - не "Я", никакого "Я" вокруг нас нет, ни над головой у нас, и нигде в другом месте, мы можем сделать вывод, что "Я" не существует вовсе. И такой вывод тоже будет ложным.

Как вы думаете, что такое "Я"?

Итак, неведение базируется на ложном представлении о собственном "Я". Когда же мы начинаем развивать мудрость в своем сознании, то с ее усилением слабее становится ложное представление. Потому что сознание, исполненное мудрости, постигающей Пустоту, и ложное цепляние за "Я", не могут существовать вместе, как свет и темнота. Если возникает свет, темнота исчезает.

Когда мы начинаем осознавать, что не существует нашего "Я" в абсолютном смысле, то соответственно осознается, что не существует и других абсолютных "Я". И поэтому наше внутреннее инстинктивное представление о том, что нужно заботиться именно о своем "Я", тоже исчезает, и нам становится вполне естественно думать о том, что нужно заботиться о других.

Второе препятствие, как я уже говорил, состоит в том, что нам кажется, будто чужие страдания нас не касаются. Для того, чтобы удалить это препятствие, нам нужно вспомнить буддийскую теорию взаимозависимого происхождения. Мы, люди, не являемся независимыми. В очень большой степени мы зависим от других людей, от других групп существ. Все мы зависим друг от друга.

Так, если мы сидим на стуле, и кто-то подпиливает у него ножки, мы можем решить: "Ведь меня-то он не трогает, пускай делает с этим стулом, что хочет^. Но, когда ножки будут подпилены, мы упадем. Точно так же кажется, что нет ничего страшного для нас в том, что вредят другому человеку. Однако когда этот вред будет осуществлен, мы увидим, что он распространится и на нас. Поэтому нужно понимать, что мы весьма зависим друг от Друга.

Один учитель древности говорил: "Когда мы вредим другим, - вредим себе. Когда делаем другим добро, - делаем добро себе". Это очень глубокое высказывание, которое способствует развитию Бодхичитты. Я прошу вас, помните эти слова. Они имеют существенное значение. Когда вы думаете подобным образом, ум становится таким же острым, как у хорошего бизнесмена. Ведь мудрый бизнесмен зачастую раздает людям деньги, подарки, хотя это, казалось бы, противоречит его собственным интересам. Но таким способом он сейчас делает благо, и в результате позднее получает большую выгоду. Нужно быть похожим на такого бизнесмена.

Конечно, нам трудно сразу, без подготовки, стать абсолютными альтруистами, то есть думать только о других. Поэтому первой ступенькой на этом пути пусть будет установка разумного бизнесмена.

Мы должны думать, что делая благо другим, делаем благо себе. Когда мы разовьем такое отношение, то постепенно сможем перейти к подлинной искренней заботе о других.

Теперь я хотел бы передать несколько технических указаний, как развивать в себе установку заботы о других.

Есть предварительные установки для развития равностного отношения, которое возникает в уме, заботящемся о других. Здесь есть три условных и три абсолютных причины. Это важные вещи, на которые я просил бы обратить внимание.

Во-первых, мы должны думать, что все хотят счастья,

никто не хочет несчастья, точно так же, как и я. Исходя из

этого, мы должны заботиться о других. Здесь можно

проделать такую визуализацию: представьте, что с одной

стороны от вас находятся все живые существа, а с другой

стороны - эгоистическая установка на то, что вы должны

заботиться о себе. И глядя на то, как все живые существа

стремятся к счастью и не хотят несчастья, а ваша эгоисти­ческая установка хочет счастья только для себя, вы, как нейтральное "Я", смотрите, что важнее: счастье всех живых существ или ваша эгоистическая установка. Вы должны сделать соответствующие выводы.

Польза этого упражнения в том, что обычно наша эгоистическая установка с нами отождествлена, она где-то внутри нас, и нам трудно разобраться, откуда происходят те или иные наши помыслы. Отделяя ее от себя и сравнивая, что хочет она, и что хотят все живые существа, мы можем очень ясно увидеть, насколько дурны те помыслы, которые эгоистическая установка нам внушает. Это очень проясняет понимание ситуации. Чем больше и чаще вы будете повторять это упражнение, тем яснее увидите, насколько дурны ваши эгоистические установки. Ведь если какой-то человек вызывает у вас гнев, то чем больше вы будете думать об этом, тем больше гнева он будет у вас вызывать. Теперь, когда вы достаточно уже поразмышляли о своей эгоистической установке, подумайте о живых существах, стоящих с правой стороны от вас: как они страдают, как они стараются избавиться от всех своих бед и несчастий и достичь счастья! Глядя на них, вы видите, что достичь счастья они не могут по той же причине что и вы, ибо используют ложные методы, и тоже являются рабами своих эгоистических установок. То есть, по существу, и вы и они являетесь рабами одной эгоистической установки, находящейся слева. Вы

- товарищи по несчастью, и должны поэтому почувствовать сострадание ко всем этим существам.

Размышляя таким образом, вы станете немножко мудрее и начнете понимать причину этих несчастий. Кроме того, вы должны ощутить, что несчастье громадного количества живых существ гораздо важнее ваших собственных бед, которые могли бы возникнуть, если бы вы перестали заботиться о себе. Поэтому вам стоит пожертвовать своими неудобствами ради счастья всех остальных.

Вторая причина, почему мы должны заботиться о живых существах, состоит в том, что все живые существа тоже проявляли свою доброту по отношению к нам. Благодаря другим, мы получаем еду, одежду. Когда мы только рождаемся, и мать, и другие люди заботятся о нас. Они помогают нам, пока мы совершенно беспомощны и неспособны сами позаботиться о себе. Они продолжают поддерживать нас во всех сложных ситуациях, которые возникают в нашей жизни. Так почему же мы в свою очередь не хотим позаботиться о них теперь, когда приобрели силу и стали независимыми?

Поэтому нам нужно развить в себе эту интенсивную установку помощи другим людям. Но зачастую мы с легкостью принимаем чужую заботу и помощь, считая, что это нормально. И сразу запоминаем и замечаем, если кто-то нам как-нибудь или чем-нибудь не помог. Этого мы не прощаем. Так, например, если какой-то человек, будучи богатым, дает вам каждый день по 10 долларов, а в один прекрасный день, когда денег у него окажется мало, даст только 5, вы на него сразу же обидитесь: "Вот он, такой-сякой, должен был дать мне 10 долларов, а дал пять". Этот пример ясно иллюстрирует наше дурное отношение. Зачастую именно оно разрушает связь между родителями и детьми в семье.

Когда я был в Новой Зеландии, то наблюдал, как дети принимают родительскую заботу о них как что-то совершенно естественное, не думая о том, сколько блага сделали им родители. Но стоит родителям сказать им какое-то резкое слово, как они сразу вскипают, не желая иметь ничего общего с теми, кто их так обидел, а обо всем хорошем, что родители им сделали, забывают. Естественно. что это дурное отношение детей должно быть заменено благодарностью другим за все то добро, которое они сделали нам. Если мы испытываем к другим благодарность за благо, которое они нам делают, как бы мало оно ни было, мы становимся счастливее, если же акцентируем внимание только на том дурном, что сделал нам тот или иной человек, думаем только об этом, то сами становимся несчастными.

Проявление же заботы и благодарности, естественным образом порождает близость с людьми. И вам захочется сделать для них еще что-то хорошее,

- таким образом, любовь и сострадание в вас возрастают. К этому вы можете с успехом присоединить известную практику представления других существ своими матерями. Эта практика основывается на воззрении о том, что до настоящей жизни мы имели бесконечное множество жизней в прошлом. Такая идея подразумевает, что в прошлых жизнях, в бесконечном числе рождений, кто-то из вас обязательно были моими родителями. То есть, все вы были моими родителями.

Если вам удастся развить такую убежденность, то вам откроется очень много доводов, по которым вы поймете. насколько добры были к вам все живые существа. У меня нет возможности говорить о технических деталях этого процесса, но суть состоит в том, что установка заботы о других гораздо благотворнее и сильнее, чем установка заботы исключительно о себе. И речь идет о том, чтобы эгоистическую установку заменить установкой заботы о других. Если у вас получится, - это постоянно будет приносить благо и вам, и другим.

Если мы хотим сделать свою жизнь осмысленной, значительной, то развитие установки заботы о других вместо нашей эгоистической установки - лучшее средство для этого. Это поистине бесценная вещь, которую можно приобрести в этой драгоценной человеческой жизни. И если вам удастся развить такую альтруистическую установку, которая называется Бодхичиттой, то вы сможете сказать, что родились в благородной семье - как сын Будды.

Учение буддизма было преподано Буддой в соответствии с различными уровнями практикующих. Для тех, кто думал о счастье в будущих жизнях, он преподал учение о собственном освобождении. Для тех, кто готов был заботиться о других, - учение о достижении пробуждения ради всех живых существ. Первая категория практикующих - это колесница Хинаяны, вторая

- колесница Махаяны. И то. и другое - прекрасные учения, полезные для

людей. Поэтому те, кто хочет практиковать Махаяну, должны практиковать

и то, и другое вместе, ибо учение Махаяны включает в себя оба. Для

третьей категории, для тех, кто овладел и первым учением, и вторым,

кто хорошо понял и познал их. и обладая при этом способностями достичь Пробуждения быстро, было преподано учение Тантры. Мне хотелось бы показать, что сочетание этих трех учений несомненно способно привести к быстрому достижению Пробуждения.

В Тибете имеется четыре школы: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг. Все это школы чистой буддийской традиции.

Первая школа, Ньингма, была основана Гуру Римпоче - Падмасамбхавой.

Он принес в Тибет из Индии буддийские учения в VIII веке. Эта школа ориентирована на большие способности практикующих. Последователи Ньингма практикуют Хинаяну, Махаяну и Тантру вместе. Они, конечно, практикуют и сутру, но больший акцент делают на быстрых методах, таких, как Дзогчен.

Следующая, более поздняя школа, называется Кагью. Она была основана Марпой-лоцзавой, то есть "великим переводчиком". Великий переводчик Марпа обращал в одинаковой степени внимание и на сутру, и на тантру.

Сакья, как и Кагью придает равно важное значение сутре и тантре, однако исходят из различных индийских линий передачи тантры. При этом практика основана на традиции "новых переводов".

Четвертая школа - Гелугпа. Она была основана учителем Цонкапой, воплощением Манджушри. В юности он обучался у мастеров Ньингма, Кагью и Сакья и глубоко изучил все эти традиции. В то время, когда жил этот великий учитель, сложилось так, что одни признавали сутру и, изучая ее, пренебрегали тантрой, а другие - практикуя тантру, отрицали необходимость изучения сутры. Тогда, чтобы помочь всем разобраться в учении, Цонкапа постарался охватить традиции всех школ, опираясь особенно на школу Кадампа, которая ведет свое происхождение от великого индийского учителя Атиши. Широко известен его главный труд "Ламрим ченмо" - "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (методом сутры)"*. Затем он написал работу, освещающую все четыре класса тантры, объединив таким образом все Учение Будды. В этом состояло его великое милосердие.

_____

* Чже Цонкапа. "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения". Перевод с тибетского изд. "Нартанг", СПб., 1994, т. 1.

Ньингма, таким образом - единственная школа, основывающаяся на переводах, сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке разрушил буддийское учение в Тибете.

Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все буддийское учение. Поэтому, если практикуешь одну традицию, не следует принижать другие. Не надо накапливать дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим школам. Все в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.

Ну, а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхармы. Так как мы предельно ограничены во времени, я буду объяснять лишь основы Учения. В дальнейшем, получая какие-то другие Учения, вы сможете развить и глубже изучить эти основы.

Мы будем говорить о трех уровнях личностей, практикующих сутру.

Это не просто учение традиции Гелуг, это учение всех четырех школ, потому что сутра входит в них. Три уровня практикующих - это три типа личности, различающихся по степени духовных способностей, возможностей, установок. Первый, низший уровень практикующих - те, кто заботится более о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во всех благах этого мира нет никакой реальной сути, и поэтому они заботятся о будущей жизни. Те, кто обретает такое отношение, становятся практикующими первого уровня.

Практикующие среднего уровня - люди, которые поняли, что, пока они находятся под властью клеш, негативных возбуждающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не способны достичь реального счастья, поэтому они устремляются к полному освобождению.

И третий уровень, высший - это те, кто понял, что, если они и достигнут полного освобождения, собственное счастье не имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются достичь полного Пробуждения ради всех других существ. Такой подход - высшая мотивация.

Тантра - просто ускоряющее дополнение для третьего уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько страдающих существ, решает достичь Пробуждения как можно скорее методом тантры. Поэтому в тантре люди должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собственном пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только практикующие, которые обладают таким сверхособым состраданием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры есть четыре класса: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога тантра. Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каждый последующий класс тантр имеет свой особый метод, который не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап завершения. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарождения и завершения в Анутарайога-тантре, то нужно специальное посвящение. Не торопитесь. Постепенно, со временем, когда вы получите посвящение, вы тоже будете практиковать тантру.

А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духовном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конечно, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом классе. Конечно, не требуется принижать себя, и если у вас есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда вы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы должны начать с первого класса, даже не начать, а сначала вступить в него. Если вы будете думать, что до тех пор, пока не закончите практиковать сутру, вступать в тантру не следует, - это неверно. Лучше всего срединный путь. Одна крайность: если вы считаете, что у вас уже все готово для тантры. Другая крайность - это практика только сутры. В обе крайности не надо впадать. Учение тантры очень редко, крайне редко, даже более редко, чем появление Будды. Из тысячи будд нашей Благой эпохи только двое или трое будут обучать тантре.

Его Святейшество Далай-лама сказал мне, когда я собирался уединиться

в горах: "Если ты будешь практиковать только сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тантру. А для того, чтобы практиковать и то, и другое, и сутру и тантру, необходимо понимание и того, и другого". Тем, кто на самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изучать и сутру и тантру.

Как развить установки первого уровня практикующих? Основное препятствие для выработки установки практикующих первого уровня - это привязанность, пристрастие к этой жизни. И кроме того, - недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь многими способностями мы обладаем. Тогда вы сможете употребить их с пользой.

Конечно мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели животные. В чем же смысл жизни?

Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться с работы, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать? Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хорошее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит. То есть, они живут так же, как и мы.

Не подумайте, пожалуйста, что я это говорю для того, чтобы критиковать вас. Я говорю для того, чтобы выяснить недостаток нашего положения, его неудовлетворительность. И когда великие мастера преподавали Дхарму, они говорили, что Дхарму, Учение надо воспринимать как зеркало. Мы смотрим в зеркало и видим свои недостатки. Увидеть и узнать их - это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у вас грязное лицо и вы не знаете об этом, но смотрите вокруг, и видите: вот этот грязный, и вот тот грязный, то когда вы, наконец, посмотрите в зеркало, и увидите, что у вас тоже грязное лицо, вам сделается неудобно, неловко. Вы поймете, что надо умыться, стать чистым. Вы начнете делать это. Так, если вы не смотрите в зеркало Учения, вы можете не замечать, не знать своих недостатков, и полагать, что все прекрасно, а на самом деле вы будете иметь внутреннюю загрязненность. Но если вы увидите ее в зеркале Учения и начнете отмываться, тогда вы действительно продвинетесь к внутреннему очищению, ко внутренней красоте. В Дхаммападе сказано: "Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым,

- вот настоящий глупец".

Теперь давайте поразмышляем; в чем ценность человеческой жизни? Какими возможностями мы обладаем?

Это прежде всего - сознание, ум человека. В отличие от животных, мы способны, встретившись с проблемой, не просто страдая, переживать ее, мы можем исследовать страдание, понять, каковы его причины. Мы можем найти пути устранения этого страдания и устранить его причины. В этом и состоит ценность человеческой жизни.

Поговорим о трех аспектах ценности человеческой жизни. Первый - это собственно определение возможностей человеческой жизни. Второй - это значение возможностей. Третий - это редкостность человеческой жизни. Размышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.

Представьте, что один человек живет на ужасном острове, населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова, но не может построить лодку. Куда он хочет выбраться? Он хочет выбраться туда, где нет этих чудовищ. И вот если к острову причалит лодка, на которой он сможет выбраться, и лодка будет стоять там только пять минут, а он не станет садиться в нее немедленно, но возьмется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, или займется еще чем-то, стремясь, скажем, завоевать себе славу, - насколько глупо это будет! Ведь этот человек всю жизнь мечтал выбраться, а лодка стоит всего пять минут!

Мы с вами и есть люди на острове, населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров Освобождения. Лодка - это наше человеческое тело. Наше сознание опирается на человеческое тело. Мы умрем, - лодка скоро отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажемся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров Освобождения возможна благодаря Учению, и мы должны использовать эту возможность.

Жил в Индии великий мастер Шантидева. Он достиг полного Освобождения в течение одной жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружающим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Когда в течение дня другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью он вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шантидева изучал то, что мы и называем переправой, - Учение, переправляющее на остров Освобождения. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется "Введение в практику Бодхисаттвы". В нем Шантидева написал, что "человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, - не будь глупцом, не трать зря время".

Ценность человеческого рождения определяется восемью свободами и десятью благами. Свободы - это отсутствие следующих восьми несвободных состояний: 1) рождение в отдаленной первобытной стране; 2) рождение инвалидом, или идиотом; 3) приверженность ложным воззрениям; 4) рождение там, где отсутствует Учение Будды; и рождение в четырех уделах: 5) животных; 6) голодных духов; 7) адов или 8) области богов, увлеченных наслаждениями. То есть, мы говорим о том, что у нас есть такая возможность - некоторое время для того, чтобы спастись. попасть на остров Освобождения.

А кроме того, когда мы говорим о десяти благах, то это - наличие того, благодаря чему мы можем попасть на этот остров.

"10 благ" - это: 1) рождение в стране, где процветает буддийская община; 2) полноценные органы чувств; 3) несовершение крайних проступков; 4) вера в буддийское Учение; 5) приход Будды, 6) проповедывание Дхармы; 7) процветание Учения; 8) приобщение к нему новых учеников; 9) благоволение народа к Учению и монахам; и как основа всего этого - 10) рождение человеком.

Подробнее вы можете прочитать это в различных книгах*. Если подумать об этих вещах, увидите, что вы - счастливы и удачливы, что обладаете внутренним богатством, обретенным от рождения. То есть, родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не можем быть бедными. Смотрите, каким богатством мы обладаем! Наше положение подобно тому, как если человек живет в доме, где лежит сокровище, и не зная об этом, уходит далеко из дома в поисках пищи и добывания денег. Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придет и из сострадания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище. Мы в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем, что сокровище скрыто в самих нас. Мы думаем, что оно вне нас, и готовы устремиться в дальний поиск. Так, скажем, мы живем в своей стране, и нам кажется, что здесь мы мучаемся от всяких проблем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, и прикладываем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда мы попадем в ту страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми мы не имели дела раньше. И тогда мы начнем думать, что где-то в третьей стране жизнь лучше, и надо попасть туда. Или, если человек беден, он думает: "Вот когда стану богатым, я буду просто счастлив!" Он стремится к этому, но когда достигает богатства, счастливым не становится: он встречается с массой проблем.

____

* См. например.: Чже Цонкапа. "Большое руководство ..." с. 130-134.

Люди ведут себя как дети и все время тратят на такой поиск. А если вместе того, чтобы искать где-то вовне и устремляться в дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя, вовнутрь, и понять, что можно обрести все эти сокровища в себе, то только тогда мы сможем начать настоящую работу, и на самом деле поймем драгоценность человеческой жизни.

Миларепа, великий тибетский йогин сидел в горах и имел одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил его: "Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?", он ответил: "Я счастлив, у меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опорочит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов. Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я достигаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние совершенно драгоценно. Все мои сокровища - эта единственная чаша". Это - очень краткое изложение учения по первому пункту - относительно постижения редкостной ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте, пожалуйста, его по книгам, таким, как "Ламрим" Цонкапы.

Второй пункт - значимость человеческой жизни. Если мы используем свою жизнь должным образом, мы сможем обрести истинный покой и обрести непродолжительное счастье уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояние Пробуждения, чтобы освобождать всех живых существ от страданий. И все это мы можем достичь благодаря обладанию человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно, бесценно. Оно драгоценно и для преходящего, и для непреходящего счастья.

Третий пункт - редкость человеческой жизни. Поняв первые два пункта, осознав драгоценность человеческой жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием, впадая в вечное откладывание на потом, в лень. Мы можем думать: "Да, конечно, она драгоценна, эта человеческая жизнь, но сейчас я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую ее ценность потом, или в будущей жизни". Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо осознать редкость человеческой жизни, понять, что человеческое рождение случается крайне редко. В соответствии с законом кармы, для того, чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопление массы заслуг, большой положительной кармы. А это сделать очень нелегко, если принять во внимание, сколько мы совершаем добродетельных поступков, и сколько разрушительных. недобродетельных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести человеческое рождение - все равно, что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, и реализовалась положительная карма. Но, пожалуйста, не теряйте присутствие духа, слушая о редкости человеческого рождения. Если практиковать должным образом в течение этой жизни, то, конечно, накопится благая карма. А если не заниматься практикой и не прогрессировать в этой жизни, то, сказать по правде, ситуация окажется нелегкой. Поэтому, чтобы использовать ценность человеческой жизни, необходимо начать практиковать Дхарму.

Попробуйте поставить себе задачу: я буду первую половину дня, 50 процентов времени, заниматься различными делами. Но половину времени я буду заниматься практикой духовного учения, или для начала, хотя бы 25 процентов времени. Подобное осознавание взбодрит нас, пробудит от спячки, от лености. Мы начнем думать, насколько драгоценна и редка эта человеческая жизнь. Мы должны ее использовать. - Вот в чем значение учения о драгоценности человеческой жизни.

Следующая тема - невечность. Размышление на эту тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде. Если не заниматься этой практикой, то невозможно будет сохранять в чистоте духовное учение. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый великий - след слона, а из тем для медитации - медитация о невечности.

Если мы говорим, что занимаемся медитацией о невечности, это не означает, что мы удручаем и мучаем сами себя. Она имеет другую функцию. Приведу вам пример. Одна старушка жила в доме, который ей не принадлежал. И вот хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда он придет и выгонит ее. Может быть, завтра. А старушка очень любила цветы, выращивала их, сажала в вазы и совсем не думала о том, что завтра придут ее выгонять. Поэтому она и не начинала никаких сборов. Но когда пришло время, хозяин попросил ее уйти. Что она смогла взять с собой? Конечно, она не смогла взять ни цветы, ни украшения, которые развешивала в комнате. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова, и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел какой-нибудь мудрый человек и сказал ей: "Послушайте, бабушка, ведь к вам придет хозяин и выгонит вас, и неизвестно, когда это случится.

Так зачем вам заниматься этими цветами, лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то деньги, то на них можно снять квартиру еще лучше". И если бы она поняла это, то уже не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы отдать свои цветы людям, которые проходят мимо. Она поняла бы, что должна покинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Если понимать, что придется покинуть ее, тогда легче отказаться от того, к чему мы так привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность. Тело - это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определенно, что она придет. То есть, смерть неизбежна, а время смерти не определено. Когда смерть придет, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам в этой жизни. Посмотрите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени от того, что приезжал сюда тибетский монах и рассказывал об Учении, останутся только слухи. Если бы старушка помнила о том, что ее должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, она бы использовала время. Также и мы. Если мы будем думать о неопределенности времени прихода смерти и об определенности того, что умрем, у нас будет больше энтузиазма практиковать духовное учение.

Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть

неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут.

Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно.

Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода

смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется "убежденностью в вечности", в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. - Это называется убежденностью в постоянстве.

Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования.

Первое - время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи.

Второе обоснование - тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно - как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность.

Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: "Ну, все, хватит сидеть, иди!", - вы ответите отказом.

Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.

Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело - это дом. Наш ум, сознание - существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.

Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.

Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.

Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия - как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина - как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин - причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже "причинное" сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая - это мать и отец, - семя родителей. Вторая - вызванная сознанием матери и отца. Третья - его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.

Итак, может возникнуть вопрос: "Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?"

Доказать это можно так. Сознание - не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.

Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.

Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое "предшествующее" зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.

Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело - как дом, а ^сознание - как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, - это бумага, а хорошая карма - это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.

Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики - это Прибежище и "десять благих деяний". Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища - первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища - это

Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма - это прямое понимание Пустоты. Именно оно - истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха - это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.

Вторая практика нашего начального этапа - это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма - это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: "Да, я должен устранить эти пороки". Итак, греходеяния тела - это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи - это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это - алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем.

Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье.

Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме - неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту.

Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека