Библиотека
БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Друзья! В предыдущей лекции мы говорили о том, что в сансаре нет основы для счастья, нет мира и спокойствия. Поэтому желательно рассуждать следующим образом: где бы мы ни родились, мы находимся под влиянием заблуждений, крепко опутаны ими. Так для чего же мы стараемся? Такие размышления создают причину для появления стремления освободиться от сансары. Когда вы осознаете, что Сансара бесконечна, то появится желание вырваться из этого круговорота страданий. И такое осознанное действие будет отречением. Кстати, оставить мирские дела и уйти в горы - это не отречение, а бегство от жизненных проблем.
А подлинное отречение - это есть прежде всего понимание самой природы существования круговорота страданий, то есть сансары. Основное понимание сансары происходит от постижения Четырех Благородных Истин. Первая Истина - это Истинное Страдание, Вторая - Истина Источника Страдания. Они дают основное понимание того, почему мы вращаемся в круговороте страданий. Размышляя об Учении, мы в состоянии распознать сансару в собственной душе, внутри себя, а не вовне. А Третья Благородная Истина - Пресечение Страданий и Четвертая Благородная Истина - Истина Пути дают ясное понимание того, что такое нирвана и как ее достичь. То есть, Третья и Четвертая Благородная Истины открывают возможность отсечь страдания и направляют по Пути освобождения. Речь идет о сознании, постигающем Пустоту.
И когда вы разберетесь, что есть сансара, а что - нирвана на основе Четырех Благородных Истин и, если у вас есть голова и сердце, вы всеми силами души устремитесь к нирване. И сколько бы сил вы ни затратили, это стоит того. Представьте, сколько энергии надо использовать на то, чтобы заработать миллион долларов, но когда цель будет достигнута, вряд ли вы станете счастливы. Нирвана такое счастье даст, это есть окончательное освобождение от всех страданий. Чтобы познать именно такое счастье, стоит затратить немало сил. Если вы убедите себя в необходимости такой мотивации, это будет мудро. Она дает возможность достичь более быстрой реализации. Но если вы захотите достичь нирваны за одну человеческую жизнь, то это не говорит о вашей силе, скорее наоборот. Когда я принял решение уйти в горы для медитации, то полагал, что это поможет мне быстрее достичь положительных результатов. Однако Его Святейшество Далай-лама предостерег меня, говоря, что такая установка - это проявление слабости. Ваш духовный труд может продолжаться бесконечно долго, жизнь за жизнью. Но конечная цель - освобождение от страданий - стоит того.
А теперь мы перейдем к рассмотрению следующего афоризма:
" Не разыгрывайте проявление чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду" (29)
В буддизме имеется специальное Учение "ло-джонг" (тренировка ума), направленное на устранение негативных качеств ума. А основой буддизма является Учение о Четырех Благородных Истинах. И если вы решили достичь хоть какого-то уровня отречения, для этого вы должны упорно тренироваться в своей повседневной жизни, умело используя и практику "ло-джонг", и учение о Четырех Благородных Истинах. А если вы чисто внешне демонстрируете, например, скромность, а на самом деле, это состояние не является вашей потребностью, то это самообман, поэтому не разыгрывайте проявление чувств. Меняйтесь внутри, тренируйте, свой ум, сознание, а внешне оставайтесь такими, какими вы являетесь внутри. В общении с разными людьми искренне стремитесь принести им больше радости. Например, Его Святейшество Далай-лама XIV, бывая в разных странах, посещает концерты, хотя это ему не очень нравится. Но он от души желает порадоваться с людьми на их уровне. Разговаривая с детьми, и вы, вероятно, поступаете таким же образом. Общение такого рода поможет вам понять, что представляют собой разные группы людей. Его Святейшество Далай-лама XIV однажды сказал: "Я стараюсь общаться с каждым, кого встречаю, как со старым другом. Это дает мне настоящее чувство счастья. Это практика сострадания".
Воспитание подлинных чувств требует большого духовного труда. Искусственного, чисто внешнего отречения достичь сравнительно легко. Но не торопитесь убежать в горы. Развивайте в себе аналитическую медитацию в ежедневной практической жизни.
А теперь обратим внимание на вторую фразу в этом афоризме: не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Если вы решили уйти в уединение, например, в горы, то тем самым вы объявляете войну своему подлинному врагу. Врагу, который мучает нас бесконечную череду жизней. Прежде всего вы используете оборонительную практику, направленную на то, чтобы никоим образом не позволить проникновению враждебных мыслей. Для оборонительной тактики важное значение приобретают так называемые действия "разведки". Имеется в виду, что следует научиться распознавать приближение враждебных мыслей. Необходимо постоянно контролировать тело, речь, ум: а не проникли ли наши враги.
Учителя школы Кадампа говорили, что хорошие и плохие мысли как белые и черные камушки. Вот и попробуй проконтролировать себя во время медитации пришла в голову хорошая, светлая мысль - отложи белый камешек, пришла плохая мысль - отложи черный камешек. Посчитай сколько ты отложил черных камешков. Именно эти и другие дурные мысли в течение множества жизней обманывают тебя и сейчас вновь пытаются сделать то же самое. Не поддавайся обману.
На основе хорошего Учения примите твердое решение: в любой ситуации не допускать плохих мыслей. Попробуйте, проверьте себя, и вы убедитесь, что на следующий день таких мыслей будет гораздо меньше.
Очень важно правильно оценивать силу дурных мыслей, иначе вы обязательно понесете урон, если допустите их, не примете мер по их уничтожению; настоящие буддисты никогда не допускают отрицательных мыслей. А если это происходит, то значит вы проиграли.
Тех, кто уничтожил врагов, то есть все отрицательные качества ума, кто достиг нирваны, называют архатами. Поэтому и говорится:
"Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения". (30)
Архатство достигается постепенно, шаг за шагом. И такое продвижение не определяется дипломами, высокими званиями, наградами. Подлинное продвижение - это подчинение своего ума. Все иное представляет собой опасность самообмана. Если вы занимаетесь духовной практикой, то не стремитесь стать геше, старайтесь подчинить свой ум.
Однажды китайский император приехал в Тибет в поисках буддийского Учителя. "Где я могу найти самого лучшего Учителя?" - спросил он у тибетского царя. "Здесь, в пышном дворце, других прекрасных домах подлинного Учителя не найти. Такие Мастера живут в горах, пещерах, все их богатство вместе с ними, внутри их душ и сердец" - ответил царь. Подлинно продвинувшиеся духовные практики, как правило, в уединении. Это настоящие, высокие Мастера. Духовные мастера среднего уровня обычно бывают в монастырях и чтобы достичь просветления, следует постоянно продвигаться вперед.
"Познай себя, и вы достигнете освобождения," - это следующая фраза. Если, практикуя, вы научитесь только подавлять эмоции - это еще не Освобождение. Чтобы освободиться окончательно, надо вырубить корень. Сколько бы вы ни срубали ветвей с дерева, оно будет жить, хотя и немного ослабнет. Взамен срубленных ветвей вырастут новые. Подчинить себя - это пройти один очень важный этап, но этого недостаточно. Необходим и другой метод для наших действий - это мудрость, постигающая Пустоту. И если вы правильно поймете себя, вы правильно поймете и Пустоту. Что бы вы ни думали о себе - это фантазии. И пока в вашем сознании существует "Я", в нем будет царствовать и неведение. Все дело в том, что мы стремимся совершить хорошее для себя, своего "Я".
Важно в начале пути правильно понять, разобраться, что мы представляем собой, на каком уровне находимся. Затем не менее важно выбрать правильное направление, путь к Просветлению. Только тогда действие может дать подлинное Освобождение.
В одной сутре говорится: нет сансары и нет нирваны. И если вы правильно поймете, что есть сансара, тогда станете мирно пребывать в нирване. Познать сансару можно через познание Пустоты. Подробнее об этом я расскажу в последующих лекциях.
Среди вас немало высокообразованных, интеллектуально развитых людей. Иной из них расскажет немало пространных сведений о Марсе и Юпитере, космическом сознании, устройстве сложнейших межпланетных кораблей - все это хорошо. Но та ли это пища для нашего ума? Главное - познать себя, глубины своего ума, и тогда придет подлинное спокойствие, подлинное Освобождение от всех причин страдания. Поэтому и говорится в следующем афоризме:
"Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии". (31)
Таким образом, если вы придете к отречению, как к отсутствию привязанности к своему состоянию, после этого вы можете уйти в горы. В этом случае вы искренне подчиняете свой ум, и тогда вы не совершите ошибок. А если нет ошибок, нет и проблем. Напомню вам одну историю. Однажды богатый человек услышал песню Миларепы, где говорилось: "Я беден, у меня нет дома, богатства, и мне нечего терять, а потому нет причин для беспокойства, я поистине счастлив". И этот богач решил последовать примеру Миларепы. Он раздал все свое имущество, деньги и отправился в горы, в уединение, надеясь таким образом обрести счастье. Но счастливого перерождения не получилось. Проблемы по-прежнему властвовали в его уме. Он вернулся и, отвечая на удивленные вопросы, говорил: "Нищий Миларепа сделал и меня нищим!". Следующий афоризм:
"Не ищите покоя вовне, ищите его внутри" (32)
Если вы длительное время пребываете в горах, в уединении, в какой-то момент вы можете размечтаться о домашних удобствах, вкусной еде. Это станет манить вас. Ни в коем случае нельзя допускать таких мыслей. Покой внутри вас, и ничто не может заменить его. Скажите себе так: "Сколько удобств, богатой еды и одежды было в моей жизни, но это не насытило меня. О, мой ум, перестань себя обманывать!". Кроме того, вспомните, сколько разных целей вы преследовали и, наконец, достигали в своей ежедневной работе, но была ли от этого польза, которая разрешала бы все ваши проблемы. Если не будет такой внутренней работы, то соблазны останутся, и с каждым разом вам все труднее будет медитировать. Подчиняя свой ум, познавая себя, вы обретаете освобождение, тем самым вы преобразуете все вокруг. Об этом следующий афоризм:
"Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии, тогда все действия, ваших тела, речи и ума, будут совершенны". [33)
Окружающие вас люди и вы сами можете достаточно объективно оценить, есть ли результат от медитации. Величие естественных движений всегда можно отличить от искусственных, наигранных, ставивших целью произвести впечатление на окружающих. Посмотрите на изображения Будды, он прост и прекрасен без украшений. Все его богатство внутри. А сколько людей испытывают счастье от простого созерцания Его Святейшества Далай-ламы, его чистой улыбки, искреннего смеха, простых и в то же время величественных движений. Многие, не зная тибетской и английской речи, все равно внимательно слушают и многое понимают без перевода. Согласитесь, что это резко контрастирует с дежурными улыбками, жестами многих известных политиков.
Совершенство тела, речи и ума - это и есть подлинная реализация. Значит все ваши действия не причиняют никому вреда, вы не создаете себе негативную карму. Ведь все, что с нами происходит, - это результат кармы... Если вы не создаете причины, то нет и сансарического круговорота. Если у вас происходят изменения прежде всего внутри, то они, даже если вы для этого не прилагаете усилий, у вас происходят изменения и во всех ваших внешних действиях тела, речи и ума.
Кхедрубдже Ринпоче говорил: "Не стремитесь к реализации, которая дает возможность летать, но если вы достигли позитивных изменений в сознании, теле, речи - это есть подлинное Освобождение".
И если вы будете последовательно собирать по капле благие качества ума, то капля за каплей будет и океан добродетелей
