Библиотека

Когда речь идёт о трёх передачах, то именно устная передача в первую очередь связана с Семдэ. По этой причине в учениях Семдэ содержатся сотни первоначальных текстов Дзогчен. Как же войти в практику, как её выполнять? Как входить в созерцание Семдэ? Я немного расскажу об этом. Те, у кого есть глубокий интерес, могут ознакомиться с материалами, которые я давал раньше. Вы можете практиковать и исследовать. Следует помнить, что учения Семдэ в Дзогчен действительно являются основополагающими.

Прежде всего необходимо помнить, что Дзогчен не является лишь идеей. Многие люди имеют своё представление о нём и, как им кажется, хорошее понимание Дзогчен. Они доходят до какого-то момента, но потом останавливаются и не двигаются дальше. И тогда Дзогчен остаётся некоторого рода идеей, а жизнь проходит. Она “пролетает”. Она проходит и уходит в какой-то день, а ничего не завершено, не закончено. Так что Семдэ очень важен, потому что он действительно даёт нам информацию.

Для вхождения в практику Семдэ существуют четыре состояния, или уровня, практики. Это верно не только для Семдэ, но и для Лонгдэ, и для Упадеши. Во-первых, есть то, что названо шинэй (zhi-gnas), или то, что некоторые мастера в Семдэ называют налджор (rnal-'byor), т.е. йогами, четырьмя йогами. Некоторые называют их четырьмя созерцаниями. Но в любом случае название не столь важно.

Первое называется нэпа (gnas-pa), нэпа налджор (gnas-pa rnal-'byor) или нэпа тиннедзин (gnas-pa ting-nge-'dzin). Тиннедзин означает "созерцание". Нэпа мы объясняли вчера, когда говорили о нэ (gnas), гъю ('gyu либо g.yo, "движение"), риг-па. Нэпа означает "оказаться в спокойном состоянии ума". Это более или менее соответствует тому, что имеется в виду под шинэй. Когда говорят шинэй, то ши здесь означает "спокойствие". Для вхождения в это состояние прежде всего применяют две практики: мигдже (dmigs-bcas) и мигмед (dmigs-med). Под миг подразумевается фокусирование внимания на чём-либо. Или миг иногда также обозначает наличие понятий. Мигмед обозначает, что этого нет, нет намерения, или внимания, или понятия. Таковы два уровня.

Что касается первого, мигдже, то наиболее традиционный способ практиковать его состоит в фиксации на букве А. Почему на букве Л? Потому что буква А обозначает звук. Когда мы видим букву, то, зная эту букву, мы непроизвольно связываем её со звуком. Известно, что звук буквы А — естественный и нейтральный звук, управляющий всеми звуками. Таким образом, когда я сосредоточиваюсь на букве, у меня есть возможность произносить этот звук. Это не значит, что во время фиксации я должен обязательно произносить этот звук. Но если во время сосредоточения мне не удаётся устойчиво фиксировать свой взгляд и внимание, или если я взволнован и мне сильно мешают мысли, то, даже если я сосредоточиваюсь очень-очень сильно, очень остро, успеха не будет. Поэтому весьма важно и полезно использовать звук А.

Этот звук, который произносится ртом, конечно связан с дыханием. И я сосредоточиваюсь на А, имеющем тот же самый звук. Ум всегда связан с ним, всегда занят распознаванием буквы, которая соответствует звуку, произносимому мной. Так что всё — прана, жизненная энергия, моё дыхание, намерение и внимание, все они сходятся в букве А. С помощью такой практики, даже если вы на грани умопомешательства от волнения, вы можете успешно выполнить фиксацию. Вот почему мы используем этот звук.

Это не означает, что вы должны практиковать только с помощью А. Если всё время заниматься только фиксацией на особом, определённом предмете, тогда это само по себе становится уже не практикой, а ограничением. Скажем, вы хотите немного поупражняться в фиксации. Поскольку вы не монах и живёте не в монастыре, а ведёте обычный образ жизни, то, например, можете пойти на прогулку. Конечно, вы не будете выполнять фиксацию посреди улицы. Но можно пойти в сад, сквер. И можно решить: “Сейчас я немного займусь фиксацией”. Вы достаёте из кармана изображение буквы А и кнопкой прикрепляете к дереву. И садитесь перед деревом, вглядываясь в А. Кто-то проходит мимо и говорит: “Что это он делает?” Не каждый знает, что вы заняты фиксацией на А. Если вы находитесь в Индии или Китае, где люди довольно любопытны, то через несколько минут вы окажетесь в окружении людей, глазеющих на вас. И вы действительно становитесь для них весьма странным человеком. Таким образом, вам не удастся легко сделать это упражнение.

В этом случае вы можете выполнять фиксацию где угодно и на чём угодно. Если я сижу в автобусе, там наверняка найдётся что-нибудь, на что я могу смотреть. Если я сижу на скамейке на улице, тоже можно что-то увидеть прямо перед глазами. Следует понять, что фиксация — это только сосредоточение, фокусировка внимания. Где вы фиксируете взгляд, туда вы направляете и своё внимание.

И благодаря фиксации, вы не оставляете пространства мыслям. Если я остро и точно фиксируюсь на каком-либо объекте, то в этот момент нет никакой возможности для возникновения мыслей, они не могут появиться. Тогда я медленно расслабляю своё сосредоточение и обнаруживаю, что мысли успокаиваются. Некоторым людям необходимо выполнять фиксацию очень долгое время, потому что мысли сразу же начинают мешать им. Они безуспешно пытаются войти в состояние покоя. Людям такого типа предстоит выполнять фиксацию довольно долгое время.

Временами могут появляться некоторые трудности. Это вполне возможно. Если фиксироваться очень, очень сильно, очень остро на объекте в течение долгого периода времени, то объект вашего сосредоточения начинает меняться, или исчезать, или появляются необычные цвета. Или же вы можете увидеть нечто странное. Например, я смотрю на шар этого микрофона и вдруг вижу лицо, которое корчит мне гримасы. Кто знает, ньям ли это, или вы можете подумать, что это — чудо. Но перед вами ни нъям, ни чудо, а просто знак очень острой фиксации и сосредоточения.

В таком случае надо просто ослабить остроту фиксации. Если после ослабления фиксации вы обнаружите, что вам всё ещё не удалось успокоить мысли, значит фиксации вам недостаточно, чтобы контролировать мысли. Лучше сделать небольшую остановку, чтобы проконтролировать энергию. Немного расслабьтесь. Дайте себе немного пространства. Займитесь дыханием, сделайте несколько глубоких вдохов. Тогда в следующий раз во время сосредоточения не будет физиономии, которая строит вам гримасы. А затем постепенно, медленно, вы сможете отпустить, рас” слабить сосредоточенное внимание.

Иногда во время сосредоточения вас одолевает сонливость. Вы начинаете сосредоточиваться и засыпаете. Это означает, что вы слишком сильно расслабили сфокусированное внимание. Вы должны понять, что под фиксацией имеется в виду просто упорядочивание мыслей, о чём, я уверен, вы все очень хорошо знаете.

Когда я был маленьким, я ещё не знал об этом. Помню, когда мне было около пяти лет, мой дядя обучал кого-то фиксации, и я решил: “Попробую тоже”. Он давал наставления людям о том, как выполнять фиксацию на голубом цветке. Этому уделяют очень много времени в традиции Сакьяпа. Потому что голубой цвет цветка не режет глаза. Я решил, что я должен думать о голубом цветке. Потому что он сказал: “Вы должны сосредоточиться на нём”.

Итак, я продолжал всё время думать: “Это голубой цветок. Это голубой цветок. Это голубой цветок”. И когда возникали другие мысли, я старался изменить их, настаивая: “Нет, нет, это голубой цветок. Это голубой цветок”. И только когда я уже был в монастырской школе, я понял, что фиксация выполняется не так. Мне было уже девять лет. А до этого времени я был совершенно уверен, что фиксация означает необходимость всё время думать об объекте. Так что у кого-то и могло сложиться такое представление, ошибочное представление. Но в любом случае то, где вы фиксируетесь, на чём вы фиксируете взгляд и внимание, не имеет ничего общего с размышлением об этом. Это просто точка, куда направлено внимание.

Итак, ваше внимание собрано в определённом месте, и не остаётся места для мыслей. Затем, по мере того, как вы медленно расслабляете своё внимание, очень легко можно обнаружить, что вы уже находитесь в спокойном состоянии. Говорится, что так расширяется состояние нэпа. И даже, если возникает какая-нибудь мысль, она неспособна помешать вам. Так что постепенно вы медленно расслабляетесь настолько, насколько возможно.

Когда вы обретаете способность управлять мыслями, это означает, что вам больше не нужно выполнять фиксацию с объектом. Теперь вы можете перейти к фиксации без объекта. Когда вы выполняете фиксацию без объекта, вы всегда должны начинать так, как будто у вас есть объект, на котором вы фиксируетесь. Даже если вы сосредоточиваетесь, глядя в пространство, вы сосредоточиваетесь так, как если бы там была точка отсчёта, с направленным на неё вниманием, построенным по форме треугольника. А затем вы медленно расслабляетесь.

Если вы больше привыкли сосредоточиваться на объекте и таким путём входить в состояние спокойствия, то вы немного похожи на пчелу, которая кружит вокруг цветка. Все ваши мысли в какой-то степени управляются, упорядочиваются точкой, на которой вы сосредоточены. Когда такого цветка на своём месте уже нет, пчела начинает жужжать и кружить во всех направлениях и даже становится беспокойной и может ужалить. Так и при отсутствии точки для фиксации, сразу же могут начать проявляться беспокоящие мысли. Итак, фиксируйтесь так, как если бы у вас была такая точка отсчёта, а затем медленно расслабляйте внимание.

Тем людям, которые только начинают заниматься фиксацией, очень полезно контролировать позицию тела, дыхание и т.д. Как это делать — обучает главным образом Янтра-йога. Но вы не должны всегда обусловливаться этим. Более того, если вы добились расслабления [внимания], расслабьте также позу тела и дыхание. Так от сосредоточения вы продвигаетесь к состоянию большей раскованности.

Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.

Затем мы переходим ко второй фазе практики, мы говорим о ней как о втором мигмед (dmigs-med). Мы говорим, что мийова (mi g.yo ba) очень похоже на то, что часто называют лхагтонг (lhag mthong), т.е. теперь человек должен немного больше научиться работать с движением или действием. Если говорить о шинэй, то к нему приходят через поиски спокойного состояния. Но состояние человека, его ситуация не всегда характеризуется неподвижностью и спокойствием. Нам свойственно также и движение. То, что мы называем гьюва, движением мысли, связано с нашей энергией.

Теперь мы должны обнаружить себя в присутствии, замечая или воспринимая это движение, гьюва, которое подобно прыжку рыбы в спокойном озере. Когда мы говорим о спокойном состоянии устойчивого шинэй, то подразумевается состояние, в которое можно было бы войти, которое может закончиться и из которого вы можете выйти. Потому что это состояние не объединено с нашим движением и действиями. Когда мы выходим из него, то говорим, что встаём и начинаем делать то или это. И в уме появляется идея, идея сделать то или это, и тело следует уму и совершает действия. Всё это мы описываем как энергию и относим к тому, что называется гьюва, движением.

Конечно, когда мы говорим о состоянии гьюва, то в состоянии шинэй мы подразумеваем под этим то малейшее движение, всплеск, который так часто сопровождает появление мыслей. Но приходят не только мысли. Мысль также имеет свои последствия, т.е. она толкает нас к движению и действию. И это — истинное гьюва. Теперь нам следует упражняться в том, чтобы суметь работать с движением.

Скажем, я пребываю в спокойном состоянии, и в состоянии спокойствия появляется очень много мыслей. И я продолжаю оставаться в спокойном состоянии, пока не исчезнет всё вокруг. Моё осознавание, моё присутствие таковы, как если бы я почти стал озером, но в озере есть движение множества рыб, лодок. Кто-то плавает. Выпрыгивают небольшие рыбы. Я осознаю всё. Я всё вижу. Я ни о чём не сужу. Таково состояние шинэй, в котором я нахожусь. Кажется, что я почти стал этим озером.

Работать с гъюва означает оказаться в единстве, объединяться с любым движением. Это ее так, будто рыба прыгает во мне, как в озере, но я и есть эта рыба. Я выпрыгиваю. И точно также я — это все те движения, которые там происходят. Вчера мы много говорили о различии между ригпа и нъям. Если я уподобляюсь озеру и во мне происходят все эти события, то это ньям. Но если я объединился с этим происходящим и воспринимаю это, то это — состояние ригпа. Это не так, будто вы оказываетесь неким [сторонним] наблюдателем, наблюдающим за всем происходящим.

Здесь, говоря о наблюдении, мы, конечно, говорим о наблюдении с использованием мышления. Но существует также способ наблюдения без суждения, просто быть свидетелем, просто присутствовать. Однако, это ещё не то. Скорее, надо присутствовать в том, что наблюдаешь, присутствовать, замечать и осознавать то, что наблюдаешь. Не так, будто я есть это спокойное озеро. Но я присутствую, осознаю то, что есть в этом состоянии спокойствия. Это не так, как будто я смотрю на объект. Но я осознаю того, кто наблюдает.

Так что здесь мы оказываемся совсем в другом состоянии. Налицо совсем иной способ восприятия — быть наблюдателем. Тогда я оказываюсь в присутствии, восприятии состояния ригпа в гъюва, в движении. И это — один из основополагающих моментов в практике.

Всё, что мы говорили вчера о принципе состояния ригпа в Дзогчен Семдэ, всё, что относится к шинэй, вводит в это присутствие, в это восприятие. В Семдэ мы называем это расплавлением или растворением шинэй. Потому что шинэй стало неким "состоянием". Если оно стало вашим состоянием или вашей ситуацией, то уже нет никакого способа объединить его с движением. Когда же состояние шинэй высвобождается, тает, растворяется, тогда есть способ объединиться с движением. Это очень важно как в Семдэ, так и в целом. Таково второе состояние из четырёх, оно названо мийова. Мийова означает "неподвижный", "объединённый". Нет никакого [отдельного] движения.

Третье называется йермед (dbyer-med), означающее, что нет ничего, вы не делаете никаких различений. Вы не можете что-то особо выделить. Здесь нет двух. Обычно слово йерва (dbyer-ba) означает "исследовать", "анализировать". И здесь мы говорим о чём-то, что не может быть проанализировано, не может быть разбито на части. Здесь имеется в виду, что состояния нэпа, спокойствие, и гъюва, движение, неразличимы. Они переплетены между собой. Их невозможно разделить. Но не так, будто вы объединяете их мысленно. Мы говорим о зунг-джуг (zung-'jug), что означает "единство".

Вы просто оказываетесь именно в том состоянии, в котором вы их не различаете. Значит, практически вы на самом деле вошли в то, что называется сева (bsre-ba), т.е. "смешивание". "Смешивание" означает смешать, объединить со всем своим поведением, всем отношением и деятельностью. Если вы достаточно привыкли к такому созерцанию, тогда оно не ограничено только храмом или пещерой. Но я постоянно упражняюсь в созерцании и смешиваю его с работой своих тела, речи и ума.

Но до того, как это произойдёт, мы говорим: “Я медитирую. Я пребываю в созерцании. Я сидел почти как статуя Будды, в правильной позе лотоса, с прямой спиной, выглядел почти как Будда”. Кто-то подходит, и вы говорите: “Уходи. Ты прервал моё созерцание”. Это значит, что вы находитесь в ограниченном состоянии шинэй. Оно может быть нарушено, прервано, может закончиться. Если бы я действительно мог объединять, то не было бы никакого прерывания. Он хлопнул меня по плечу. Он дотронулся до меня. Всё это — часть движения. Так что, гьюва — это также и йермед, т.е. всё объединено.

Так мы начинаем упражняться. Мы не надеемся и не воображаем, будто всё вдруг изменится мгновенно, как вспышка. Но практика включает тренировку и улучшение себя. Вы обретаете немного непосредственного переживания осознавания, самосозерцания. И теперь с этим осознаванием вы начинаете совершать движения тела. Ведь созерцание не означает сохранение какой-то одной позы. Вы встаёте, вы идёте. Вы что-то делаете. Если вам удаётся, то вы берёте своё созерцание с собой.

То же относится к речи. Вы двигаетесь, используете голос и тренируетесь, чтобы удержать в себе созерцание так же, как делаете это во время пения Песни Ваджры. Но это не значит, что наша речь ограничена исключительно Песней Ваджры, вы можете петь и что-либо другое. Можно немного поболтать и поразглагольствовать. Вы можете говорить и прекрасные, и ужасные вещи. Всё это относится к вашей речи. Всё должно войти в созерцание.

И ещё есть ум. Вы должны помнить, что ум находится во времени. Вы думаете: “Как это возможно? Ум должен о чём-то размышлять, думать. А если я в созерцании, то как я могу думать?” Это всё равно, что сказать: “Дело здесь в том, что вы считаете, будто должны о чём-то думать.'' У вас есть проблема, которую вам нужно обдумать. Но как при этом оставаться в созерцании?”. А это — то же самое, что сказать: “Если я пребываю в состоянии зеркала, то как я могу отражать?” Но нет никакой проблемы в том, чтобы отражать. Зеркало отражает, потому что таково его свойство — давать отражения. Ум и наше существование находятся во времени, но созерцание — за пределами времени. Так что в созерцании есть много возможностей. Мы только не знаем, как его применять, по причине чего должны тренироваться. И мы начинаем со своих тела, речи и ума.

Тело, речь и ум могут проявляться как разные виды поведения, которое мы называем хорошим, плохим и нейтральным. Например, кто-то делает нёндро. Кто-то очень хорошо научился делать простирания и думает: “Я действительно делаю хорошее дело”. И у него есть мысленное представление, визуализация того, что он делает. Теперь предположим, что вместо воображения или визуализации того, что он делает, он сопровождает это действие созерцанием. Нетрудно делать простирания и быть в созерцании. И не трудно, будучи в созерцании, выполнять позы Янтры, двигаться или ходить.

В какой-то момент мы можем внести в созерцание все движения, совершаемые во время работы. Таким образом мы расширяем созерцание, пока оно не охватит всю нашу повседневную жизнь. Я не говорю, что это очень легко и что вы тут же сумеете ввести всю свою повседневную жизнь в созерцание. Если бы это было очень легко, зачем тогда Миларепе там вверху [в горах] надо было идти на все жертвы и прикладывать такие усилия?

Нам известно, что даже сегодня есть много людей, которые проводят трёхгодичные ретриты. Ясно, что не так-то легко выполнять все эти вещи. Но здесь [в Семдэ] не требуется выполнения какой-то сверхсложной визуализации при трансформации. Если вы научились выполнять визуализацию трансформации, например, в Калачакру, то вы фактически не сможете выполнять никакую другую практику. Если же вы хотите заняться ею, то вам совершенно необходимо сделать что-то наподобие ретрита или какое-то время оставаться в уединении. И тогда вам нужно обеспечить себя всем необходимым. Иначе вы ни к чему не придёте.

Но когда мы говорим о практике, как объяснялось сегодня, которую можно привнести в повседневную жизнь, то имеем в виду практику, которая не так сильно обусловлена внешними обстоятельствами. Прежде всего, необходимо знать, что мы должны делать: мы не должны быть равнодушными, нерадивыми и беззаботными в этом отношении, и чаще использовать подходящую возможность и практиковать. Из всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, обучение — не самое лёгкое дело. Но если мы чему-то научились и хорошо освоили какое-то дело, тогда оно становится лёгким. И практику можно понять и работать с ней на этом уровне.

Четвёртое состояние мы называем лхундруб. Лхундруб означает, что вы находитесь в состоянии, всецело совершенном, полностью завершённом, в котором нет больше границы между практикой и не-практикой, созерцанием и несозерцанием. Вы поистине пребываете в измерении; созерцания. И все наши отношения и поведение полностью объединились с ним. Нам больше не нужно делать to, что мы называем “не позволять себе отвлекаться”. Чтобы быть всегда осознающим, нет больше необходимости в усилии.

Если наше поведение во время еды, ходьбы, во время, сна, сидения проникнуто созерцанием, тогда это знаменитое самосовершенство проявляется. Нет никакого отречения или какого-нибудь специального делания. Можно сказать, такова конечная фаза. Вот тогда человеческое бытие становится Дзогчен, Полным Совершенством. Это — четвёртая стадия Семдэ.

Я объяснил, как выполнять Семдэ.

Я объясню, как практиковать Лонгдэ. Вы можете выполнять эту практику. Есть много материалов, записей с объяснением практики Лонгдэ во всех деталях. В первую очередь, вы должны понять, что практика Лонгдэ — это метод работы со вторым из трёх последних заветов Гараба Дордже. Но не только это. Однако, главным образом, акцент на нём.

Конечно, когда речь идёт о таком методе, как Лонгдэ или Упадеша, то он всегда совершенен. Он включает все аспекты. Вы не должны думать, что, прежде чем делать практику Лонгдэ или Упадеша, вы должны сначала сделать Семдэ. Учение Дзогчен, будь то Семдэ, Лонгдэ или Упадеша, вовсе не постепенный метод. То, что он непостепенный, означает, что главным, или высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Он [метод] всегда даётся прямо, непосредственно.

Гараб Дордже говорил об этом как о "прямом введении". Он не говорил: “Прежде всего — долгая подготовка”. Но мы не знаем, действительно ли воспринял человек прямое введение или нет. Если у него нет понимания, то для этого должна быть причина. Может быть какая-нибудь помеха, может быть, какое-то препятствие. Тогда вы выясняете, что это за помеха или препятствие, что мешает пониманию, и стараетесь преодолеть его. Но не следует считать, что с самого начала человек имеет кучу помех и препятствий или что он, как правило, не в состоянии понять. По крайней мере, вы пытаетесь увидеть, понимает человек или нет. Вот что имеется в виду под непостепенным методом.

Если говорить о постепенном методе, то он связан в какой-то мере с традицией и системой, где следуют правилу, что не сделав одного, вы не можете перейти к другому. Если вы не закончили начальной школы, то не ведёте речь о том, чтобы идти в университет. Когда вы идёте в университет, то там вы представляете аттестат об окончании школы. Вот что называется постепенным методом. Такое правило широко распространено. Это означает, что человека автоматически низводят, обесценивают как существо, полное страстей и препятствий. Так что он должен сделать сначала одно, потом другое, затем третье, — таким образом выстраивается порядок. Но если следовать таким путём, то Учитель не так уж и нужен. Особенно в Америке, где всё, что вы должны сделать, — это разработать хорошую компьютерную программу или схему.

Работа с Учителем предусматривает работу с подлинными способностями человека, с тем, где он действительно находится, а не манипуляцию с какой-либо автоматической компьютерной программой. Так что в данном случае вы идёте прямо к этой цели и видите, понимает человек или нет. И это мы называем прямым введением. Вы должны понять, что это непостепенный путь. И нет никакой необходимости делать сначала практику Семдэ. Вы можете сразу начать с практики Лонгдэ.

Вы также должны понять, что это — не разные школы или разные традиции. Люди столь привыкли к такому разделению, что они толкуют о традиции Лонгдэ, мастерах Лонгдэ, как будто это какая-то фракция или группа. Но сравнительно недавно, во времена Минлинга Терчена Гъюрмэ Дордже, все эти направления объединились. И такой точки зрения уже просто не существует, хотя методы — это верно — немного различаются.

Методы введения вас в созерцание действительно включают другой способ действия. Мы говорили, что в Семдэ ударение делается, в первую очередь, но не исключительно, на прямом введении, в то время как в Лонгдэ, прежде всего работают с методом "не оставаться в сомнении". В принципе, "не оставаться в сомнении" означает, что вы имеете подлинное переживание.

Главным образом эта практика основана на четырёх да (brda). Да означает "символ". В разговорном тибетском — да также относится, например, к жесту руки. Символический жест руки — это да. И четыре да основаны преимущественно на принципе нашей сущности, природы и энергии. А они представлены состояниями митогпа (mi-rtog-pa), или пустоты, салва (gsal-ba), ясности, и дэва (bde-ba), ощущения, или чувства. А затем в конце есть то, что называется нъямнид (mnyam-nyid), т.е. состояние всех трёх, присутствующих одновременно. В основном, это и есть четыре да.

При выполнении практики Лонгдэ большое значение придаётся управлению своим дыханием. Работа ведётся с дыханием, "положением" дыхания и с позой тела. Потому что в Лонгдэ работа энергии тесно связана с присутствием чувства, ощущения. Во время практики очень важно, чтобы основное дыхание у мужчин осуществлялось с левой стороны, а у женщин с правой.

Если вы обнаруживаете, что ваше дыхание совершается иначе, вы меняете его так, как указано. А для этого вы ложитесь, меняете положение тела. Один из способов изменить позицию — лечь на один бок, чтобы второй бок или сторона тела, где должно быть основное дыхание, оставался свободным. Существуют и другие позиции, способствующие продолжению этого правильного дыхания. И правильное дыхание поддерживается также, если вы пребываете одновременно в состоянии митогпа, ясности и ощущения.

Как выполнять эту практику, каков способ дыхания, какую позицию принимать, как пользоваться поясом для медитации и как двигаться — всё ясно объясняется в записях, копии которых вполне доступны. Здесь есть много экземпляров. Самое важное — это понять четыре да. Четыре да можно объяснить как с интеллектуальной, так и с практической точки зрения. Мы здесь стремимся к практическим результатам.

Вы смотрим в пространство. Смотреть в пространство — это не означает вглядываться в какую-то конкретную точку. Если вы находитесь в доме, то там между вами и стеной есть пространство. Всё, что находится за пределами вытянутой руки, есть пространство. Ещё лучше, если вы практикуете на открытом воздухе и можете смотреть в чистое небо. При этом ваши глаза остаются статичными, неподвижными. Глаза не двигаются, потому что таков принцип метода митогпа. Глаза неподвижны.

Как в Семдэ, так и в некоторых наставлениях Упадеши существуют моменты, относительно которых вам говорят, что глаза должны оставаться неподвижными. Когда глаза останавливаются, не двигаются, мысли самопроизвольно успокаиваются, и тогда очень легко обнаружить состояние митогпа, спокойствия.

Мы уже объясняли слово митогпа , которое обычно означает "немышление", "вне мыслей" или "без всякого присутствия мыслей". Но здесь мы, скорее всего и в основном, имеем в виду не "вне мысли", а "быть не обусловленным мыслью", "пребывать [в состоянии], не нарушаемом мыслью".

Если вы сидите в позиции, глядя в открытое пространство и не двигая глазами, тогда вы сразу и здесь же знаете, что такое митогпа. Знаете это состояние, знаете какое оно, знаете, что называется митогпа. Потому что метод практики Лонгдэ очень тесно связан с переживанием. Это не вопрос объяснения. Вы действуете, и оно есть.

Например, вам говорят: “Закройте ноздри, а потом резко выдохните”. Каким в данный момент будет ваш ум? Это подобно рушену. В этот момент ум останавливается: этому не так уж много объяснений. Вы пробуете выполнить определённое действие, а после выполнения знаете, что это такое. Происходит именно это. Ваши глаза неподвижны. Вы смотрите в пространство. Вы знаете митогпа.

Далее, есть да салва или да ясности. Фактически, пока вы пристально смотрите в пространство, ваши глаза широко открыты. Не только в Лонгдэ, но и во всех учениях Дзогчен говорится, что когда вы выполняете созерцание, глаза открыты. Открытые глаза означают контакт с видимым, всем тем, что предстаёт перед нами. Потому что видимое здесь — не что-то воображаемое или преобразованное не чистое видение. Это включает также и наше нечистое видение.

Поскольку всё, что представляет себя на уровне цал (rtsal), есть вся наша цал, наша энергия, то не от чего отрекаться, не от чего отказываться, нечего изменять. Всё должно быть живым переживанием. Итак, глаза должны быть открыты. Ваши глаза открыты, остановлены, неподвижны. И теперь вы в [состоянии] митогпа, и также вы теперь в [состоянии] ясности. Эта ясность не является ясностью суждения или мышления о чём-либо. Ясность — это часть, или аспект, непосредственного присутствия, прямого осознавания. Так выражаются те два элемента, или аспекта, нашего состояния, которые мы называем сущностью и природой.

Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. Да чувствования или ощущения связано с нашей позой, телом и немного с нашим дыханием. Но главным элементом для получения переживания удовольствия является не та кумбхака, которую мы выполняем в Янтра-йоге, а лёгкое удерживание или напряжение внизу туловища, в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение.

Это не тяжело — всего лишь лёгкое напряжение. Многие говорят: “О, я выполнил это и получил боль в области желудка”. Если вы через четверть часа почувствовали боль в желудке, это означает, что вы в действительности потянули слишком сильно, чрезмерно сжимая и давя. Вы ничего не должны делать таким образом. Сжимать надо до степени достаточной, чтобы испытать лёгкое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.

Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, все в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает "всё вместе" или "то же, всё то же самое". А нъид означает именно "состояние". Не так, что сначала есть одно, потом другое, а затем — третье. Ничего подобного. Когда вы даёте объяснение, то по необходимости приходится называть что-то первым, а что-то вторым. Но на самом деле, все они присутствуют в одно и то же время. И всё это приводит к совершенно точному переживаемому результату. Налицо состояние, которое проявляется как результат.

Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание (а мы много говорили об этом в Семдэ и также очень много говорили об этом в Упадеше), в этот момент вы — в контакте с ригпа. И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.

Также, используя в какой-то мере позу и дыхание и т.д., временами полезно уравновешивать свои элементы. А что делать, когда наши элементы неуравновешены, в первую очередь, когда мы развиваем видение? Для приведения их в равновесие есть много способов. Детальные объяснения существуют в записях. Сейчас же мы, конечно, не можем всё объяснить.

Весь прошлый год мы посвятили объяснению Лонгдэ, все ретриты целиком были посвящены этому. Очевидно, вы не можете сделать сразу всё. Те, кто заинтересован, могут углубить своё знание. Вы можете изучить записи и овладеть методом. Важнее, чтобы тот, кто заинтересован в учении Дзогчен, понял принцип как Семдэ, так и Лонгдэ. Дело не в том, чтобы знать: “Есть то, что называется Семдэ. И есть то, что названо Лонгдэ”. Не это главное. Вы должны знать, в чём состоит их принцип, чтобы могли применить его. Вот почему мы даём это объяснение. Теперь мы закончили.


Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает "пройти". Чод также обычно представляет прошедшее время от слова "отсечь". Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и, достигнув, находитесь в той же самой точке, то вы говорите о трегчод. Точка отправления и точка прибытия — одна и та же точка. Чод означает, что вы прошли, означает, что вы уже [там]. Пункт отправления — это наше состояние “как мы есть”. А пункт прибытия, наше место назначения, — пребывание в полном знании “где мы и что мы такое”.

Это и есть знаменитое состояние ригпа. И это есть воссоединение или тождественность нэпа, мийова и ригпа. И в таком состоянии мы продолжаем. О нём говорится в последнем завете Гараба Дордже: “Продолжайте [быть] в этом состоянии знания”. Вот что главным образом объясняется в Упадеше.

Введение происходит через понимание Основы. И если есть понимание Основы, то вы стараетесь пребывать в таком состоянии. А это в основном совершается благодаря пониманию различия и проведению различения между нъям (переживанием) и ригпа.

Работая с особыми качествами митогпа, пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно знания и понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.

Вспомните, что в Лонгдэ мы говорим о четырёх да. Четыре да в основном являются руководством к получению прямого переживания для того, чтобы вы больше не оставались в сомнении, чтобы вышли за пределы сомнения.

Также и в Семдэ у нас было четыре налджор, или четыре созерцания. Применяя их одно за другим, приходят к знанию созерцания. Например, сначала они ведут к тому, чтобы занять заданную позицию. Затем следует сосредоточение, фиксация. Далее — постепенное расслабление фиксации, чтобы упорядочить ум или управлять им. А это в конечном итоге приводит вас к знанию того, что такое в действительности состояние нэпа или митогпа.

Далее наставления ведут вас к постепенному осознанию, что в уме есть движение, и затем к управлению или овладению упомянутым движением через фиксацию. Поэтому в какой-то момент это вводит вас прямо в присутствие, или прямое осознавание, как состояния движения, так и состояния нэпа. Такой метод работы действует по нарастающей, постепенно, так же, как обучают сначала букве А, потом Б, потом В, а затем Г. Так что, в основном это — метод практики и применения того, что называют введением.

Сейчас же нужно понять, что четыре чогжага, о которых мы теперь говорим, представляют собой метод продолжения, а не метод вступления или введения в знание. Сегодня Же, в наши времена, многие, чуть услышав о Дзогчен и получив немного учений, тут же начинают думать, что способ вхождения в Дзогчен или практикования Дзогчен — это нечто, называемое четырьмя чогжагалш.

Но такая точка зрения ошибочна. Потому что четыре чогжага в учениях Дзогчен Упадеша — особый метод для продолжения. Однако, конечно, способ продолжения предполагает наличие того, что можно продолжать. У вас должно быть знание. Иначе нет ничего, чтобы его продолжать. Поэтому, когда мы говорим о четырёх чогжагах, человек, по крайней мере, знает, что имеется в виду под созерцанием.

Почему мы упоминаем и используем название трегчод? Потому что в Упадеша есть также другой метод, называемый тхогей (thod rgal). Но это не значит, что тхогей — более высокий метод, а трегчод — менее важный. Принцип здесь другой. Скорее, тхогей — это способ развития знания трегчод. А если вы собираетесь что-то развивать, то вы должны иметь то, что вы развиваете.

Пусть, например, кто-то даже не знает, что имеется в виду под созерцанием, или же он ещё всецело пребывает в сомнении, или даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. Подразумевается, что человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство вовсе не означает, что вы просто закрываете глаза и сидите где-то в медитации. Скорее, имеется в виду, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой.

И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит несколько высшим методом. Учителя, знающие тхогей, считают его продвинутым или особым методом, а не обычным, так как человек, практикующий тхогей, должен для развития этого особого метода на деле хорошо его освоить или иметь для этого способности.

Мы гоняемся за учением так, как будто мы добываем методику, как если бы мы просили дать нам какую-то технику. Но не так работает учение, поскольку то, что преподаётся, связано также и с духом того, кто учит. Учитель, зная, каков тот или иной человек, видя потребности людей, а также то, чем он может им помочь, несомненно, делает всё возможное, чтобы помочь им. Но не всегда то, в чём мы убеждены, является положительным. То есть не всегда действие, которое по вашему убеждению является положительным или кажется таковым, приводит к хорошему результату.

Если, например, учитель общается с сотней людей, то эти сто человек не одинаковы. Среди них есть те, кто чувствует, что получают учение. Многие же пришли послушать разговор. А многие находятся там просто из любопытства, посмотреть, о чём это всё. Мастер передаёт именно учение, а не выступает с политической речью. Поэтому, даже если он полон сострадания к другим и хочет помочь им, он не всегда расположен давать некоторые методы.

Для некоторых видов практики, таких как трегчод и, прежде всего, тхогей, необходимо точно знать состояние и ситуацию человека и его готовность работать. Например, когда я получал учение от моего мастера, он подчёркивал, чтобы я, прежде чем практиковать тхогей, досконально и точно, в совершенстве, овладел трегчод.

Конечно, я получал учение тхогей и наставления по выполнению этой практики не только от моего Учителя, но также и от других Учителей. Я получал её согласно многим различным методам. Я также получал её от наставника, который просто читал [соответствующий] текст. И я получал её от наставников, которые подробно, в деталях, шаг за шагом, объясняли, как её выполнять.

Что считается практикой, выполнением практики? Чтобы от неё была польза и благо, требуется ясное понимание, что вам нужно очень хорошо освоить трегчод, совершенно точно и во всех деталях. Это необходимо не ради Учителя, а ради того, кто практикует. Это не техника типа "сделай сам машину" или что-то в этом роде. Вы должны точно знать свою ситуацию.

Понимая это, я до моего приезда в Италию в течение многих лет никогда в действительности не выполнял практику тхогей. И не потому, что она не интересовала меня. Я был очень заинтересован в тхогей и хорошо знал, насколько она важна. Но я также придерживался принципа помощи себе, сотрудничества с самим собой. Поэтому я не занимался никакой практикой, выходящей за пределы трегчод, или отличающейся от трегчод. Для меня было вполне достаточно практиковать трегчод.

Так прошли многие годы. Через много лет, примерно одиннадцать лет назад, как-то ночью я увидел во сне моего Учителя. Я видел сон в Италии, и мне приснилось той ночью, что я отправился в Тибет. Я прибыл именно в то место, где в деревне жил мой Учитель. Во сне я сразу почувствовал, ощутил очень ясно и непосредственно, что я вернулся из Италии. Я немного встревожился. Я был озабочен и говорил себе: “Кто знает, много ли здесь вокруг китайских солдат. Они могут увидеть и схватить меня”.

Так, осторожно оглядываясь направо и налево, я приблизился к дому моего Учителя. Когда я вошёл в дом, Учитель приветствовал меня и заметил, что мы не виделись уже много лет, и поинтересовался, как мои дела и что я делал. Он спросил меня: “Как идёт твоя практика?” Я ответил, что, по возможности, я старался делать практику трегчод, работая с четырьмя чогжагами.

И он спросил: “Так ты не делал практику тхогей!* Я сказал: “Нет, я ещё не приступал к ней”. “Почему?” — сказал он. “Потому, что вы сказали мне,” — ответил я, — “что я должен сделать моё трегчод очень устойчивым, очень точным, хорошо освоить его”. Он сказал: “Хорошо, очень важно, чтобы ты выполнял практику тхогей”. Я ответил: “Я знаю, что это важно”. Он сказал: “Если у тебя есть какие-то сомнения, от которых нужно избавиться, ты должен практиковать”.

Во всяком случае, с этого момента я понемногу начал вносить в практику моё знание тхогей. Теперь задумайтесь, как много лет я ждал, чтобы практиковать тхогей. Вот что означает помогать себе, сотрудничать с самим собой, а не считать себя какой-то машиной, а эти практики — техниками для приведения этой машины в действие.

Итак, что действительно очень важно — это продолжать и углублять созерцание и полностью освоить его. А практика тхогей. основана главным образом на видении. Если вы не освоили достаточно хорошо созерцание, то вы действительно можете создать для себя трудности. Вы можете вызвать проблемы, не зная о том. А тогда, если вы не входите в практику самым точным и верным способом, то можете перекрыть её и помешать самому себе. Если же она перекрыта, то это в самом деле очень плохо. Так что теперь ясно, почему её обычно не передают всем подряд.

Есть также и другие соображения, другие причины, относящиеся к обучению некоторым методам. Если вы читали истории, биографии Учителей в летописях, посвящённых практике Дзогчен Лонгдэ, то там упоминается весьма известный ученик Вайрочаны по имени Панг Мипам Гонпо, один из тех наиболее знаменитых людей, которые достигли Тела Света. И его ученик тоже достиг Тела Света. И от ученика к ученику они проявляли Тело Света. В течение четырёх поколений последовательно, ученики проявляли, “обретали” Тело Света, в силу чего Лонгдэ стало очень важным и признанным учением. После этого, с последним учеником, Тело Света больше не проявлялось. Да, конечно, проявлялись многие другие важные вещи. И в истории, в хрониках, сказано, почему не было больше [проявлений] Тела Света. Потому, что последний ученик немного отличался от других учеников. Предыдущие ученики были людьми очень простыми, жившими в очень скромных условиях. А этот, последний, который не достиг Тела Света, был окружён многочисленными учениками. На тибетском об этом написано: “И вследствие цогпачанг (stsogs-pa 'chang) Тела Света не было”. Цогпа означает "группа", "скопление людей", множество учеников, которые ему следовали. А чанг означает того, кто даёт учение, совет или предоставляет помощь.

Означает ли это, что он не может иметь учеников? Можно иметь столько учеников, сколько человек хочет. И не случится ничего, что повлияет на Тело Света. Но вы не можете понять, невозможно судить о том, совершенны ли все эти ученики или нет. Даже если вы позовёте сотни стражей или полицию, вы не сможете открыть это.

Кто-то может чувствовать себя сегодня действительно очень серьёзным [практикующим], а завтра он не ощущает себя таким серьёзным. Таким образом, между Учителем и учеником создаётся проблема. А когда создаётся такая проблема, то уже ничего не может произойти. Возникает препятствие, поскольку такова человеческая природа. Вот почему Учителя действуют с крайней осторожностью, встречая двух людей и не торопясь, медленно, находя третьего, и потом, и только потом обучая некоторым вещам. Обычно так и происходит.

Когда мы говорим о четырёх чогжагах и способе продолжения в созерцании, то здесь есть два различных толкования. Один представляет собой интеллектуальный способ объяснения, другой — объяснение, исходящее из практики. Мы, скорее, входим в практику. И мы также стараемся помочь людям понять что-то и на интеллектуальном уровне, понять, как это происходит. Прежде всего, наши тибетологи при прочтении книг на тибетском придут к такому пониманию.

Четыре чогжага. Чогжаг означает: "оставь всё как оно есть". Потому что с самого начала принцип Дзогчен — это мачопа (ma-bcos-pa), не исправлять ничего, позволить этому быть. Итак, в созерцании также используется этот термин чогжаг (chog bzhag), дать быть тому, что есть. И существуют четыре таких чогжага.

Первый чогжаг называется риво чогжаг. Ри значит "гора". Риво значит "большая гора", "великая гора". А чогжаг означает оставаться подобно горе. Что имеется в виду на практике? Имеется в виду, что человек не исправляет и никак не ограничивает тело. В момент присутствия, осознавания, созерцания, вы даёте телу быть таким, какое оно в этот момент есть. То есть оно не обусловлено и не контролируется, а также не подчинено каким-либо правилам или ограничениям.

Когда мы смотрим на горы, то видим горы многих различных форм и очертаний. Некоторые — высокие. Некоторые — низкие. Но они расслаблены в своём основании, они укоренены в их состоянии в качестве гор. Нам известно, что у горы всегда есть вершина. И она всегда покоится на широком основании. Мы никогда не встречали гор, у которых это иначе, которые покоились бы на вершине. Вот что значит расслабленные в своём основании, укоренившиеся в своём состоянии, в ситуации. На практике риво чогжаг означает, что тело не обусловлено. Вы оставляете его таким, как оно есть.

Что касается объяснения с точки зрения рассудка, то разъясняется, что человек при этом находится как бы на вершине горы, в состоянии того, кто оказался на вершине, и перед ним предстаёт вся панорама. Он видит высоты и низины, горы и долины, словно обозревая всё с высокого места. И глядя вниз, он видит, например, и какой-то узкий, очень ограниченный путь, наподобие пути отречения. Такой путь не может выйти за пределы своих ограничений. Это подобно тому, как если бы перед человеком на пути оказался холм, который он не смог бы одолеть. Но когда вы находитесь на пике очень высокой горы, тогда вы видите в том числе и эти низкие холмы. Вы знаете их положение. Так что, это относится к безграничному обзору, видению со стороны человека на вершине горы, вокруг которого — вся открытость пространства.

Можно привести много объяснений. Существует тантра * ' Упадеши под названием Сенге Цалдзог (seng-ge rtsal-rdzogs), и в этой тантре сказано, что знание Дзогчен подобно пребыванию на горе. С высочайшей вершины смотришь вниз и видишь все более низкие горы. Но ни одна из этих гор, ни одна из горных высот никоим образом не является тайной или скрытой для того, кто находится на самой высокой вершине. И ни одна из гор, ни одна из вершин не может обусловить того, кто находится на более высоком пике. Приводится длинное объяснение такого рода.

На уровне рассудка это соответствует тому, о чём мы говорили — риво чогжаг, чогжаг горы. Но таков интеллектуальный подход учёных, философский подход к изучению. Потому что когда я нахожусь в созерцании, я, конечно, не вовлекаюсь в размышления о пребывании или непребывании на горе, о том, ограничен я или не ограничен, о том, что я могу или не могу видеть. Ничего такого нет. Это не совсем уместно в созерцании.

Но что поистине связано с созерцанием и о чём вы должны помнить — о необходимости расслабить тело в том положении, в котором оно находится. В этом случае пример горы применим для нашего тела. Итак, нет ничего очень сложного для обучения и вхождения в риво чогжаг.

Затем идёт второй чогжаг. Он называется гъяцо чогжаг (rgya-mtsho chog bzhag). Гъяцо означает "океан". И этот чогжаг означает "позволить быть подобно океану". В данном случае интеллектуальное объяснение говорит о том, как в океане отражаются все звёзды. Так что налицо отражение всего пространства, где звёзды сияют без ограничений, в полной открытости. То есть в океане может отражаться всё, что угодно, и точно так же мы всегда говорим о зеркале. Что бы ни отражалось, оно не обусловливает зеркало, и всё же в нём есть всё это пространство. Таким образом, вы находитесь в созерцании при полном присутствии осознавания. Таково обычное интеллектуальное объяснение.

Практически океан символизирует глаза. В Дзогчене это, скорее, тайное имя для глаз. И, прежде всего, это имя используется в практике тхогей. Чогжаг, опять же, означает позволить быть, как оно есть: оставить глаза, дать глазам быть, как они есть.

В общем, какую бы практику мы ни выполняли, мы спрашиваем: “Какая должна быть позиция? Как необходимо смотреть? Какой способ дыхания?” Таковы основные наставления, обычно даваемые в отношении практики.

Например, в Лонгдэ одно из [четырёх] дал — это куда смотреть. Вы смотрите в пространство. Подобно этому в Семдэ вы начинаете с фиксации на объекте, а потом — без объекта.

В данном случае на вопрос: “В каком положении должны быть глаза?”, — есть ответ: “Оставь их так, как они есть”. А “оставить их, как они есть” означает, что природа глаз — быть открытыми. В Упадеше всегда говорится, что глаза — это врата мудрости. А мудрость означает видение. Поэтому глаза должны быть открыты, что и есть гъяцо чогжаг. На деле это очень просто.

Третий чогжаг — это то, что названо ригпа чогжаг. Риг-па означает, что состояние, в котором пребывают, объединено с мийова и нэпа. Вы уже знаете: существует очень ясное различение между тем, что является умом, и тем, что есть ригпа, и очень чёткое различение между тем, что такое нъям, и тем, что такое ригпа; и в таком состоянии присутствия ригпа вы продолжаете. Вы ничего не делаете с присутствующим сознаванием. Вы не нацеливаетесь на него или не работаете над этим осознаванием. Вы просто чогжаг. Вы предоставляете ему быть. Таков ригпа чогжаг.

Далее, последний — нангва (snan-ba) чогжаг. Нангва означает "видение". Видение не означает, что обязательно следует прийти к некоему странному видению или видимости света или чего-то в этом роде. Говоря о видении, мы подразумеваем и чистое видение, и нечистое видение. Когда мы находимся на открытом месте, то мы видим горы, видим животных, видим деревья и т.д. Здесь, в доме, мы видим всё, что нас окружает. Это наше кармическое видение. Так проявляется нечистое видение на уровне нашей [энергии] цал, той, которая явно представляет себя. И здесь нет ничего, от чего надо отрекаться. Нет ничего, от чего надо избавляться. Мы, скорее, находимся в воссоединении с этой энергией.

Так что в присутствии, в осознавании состояния ригпа, с присутствующим чувством состояния ригпа, в кармическом видении, как оно себя преподносит, ничего не переделывая, не изменяя, или без отречения и без какого-либо действия, вы просто отпускаете, не вмешиваетесь. Вы просто оставляете всё как есть. Фактически об этом сказано: “видение есть украшение состояния”. Отражения могут быть украшением, когда находишься в состоянии зеркала. Когда мы оказываемся в состоянии ригпа в созерцании, тогда видение, всё, что проявляет себя, неспособно обусловить или воздействовать на нас. Это украшение состояния.

Здесь мы также можем вспомнить слова Падампы. Он говорит, что человек обусловлен не видением, а своей привязанностью. Так что, если вы находитесь в состоянии ригпа, живёте в состоянии ригпа, то вы объединяетесь с тем, как проявляется ваша энергия в качестве цал, в качестве данг, в качестве ролла, вы воссоединяетесь с ней и принимаете её целиком и полностью. И это названо нангва чогжаг. Итак, мы теперь объяснили четыре чогжага'. риво чогжаг, гъяцо чогжаг, ригпа чогжаг и нангва чогжаг.

Сейчас мы объяснили их один за другим, но в действительности их не применяют раздельно, по одному за раз. Есть Учителя, которые, давая в основном интеллектуальную разработку и объяснение этих четырёх чогжагов, преподносят их как четыре способа практики. Но это относится к методу, который больше связан с тантризмом. В истинном же учении Дзогчен четыре чогжага имеют место одновременно, всё происходит в один и тот же момент.

Если вы гуляете в саду, и в какой-то момент оказываетесь в созерцании, вы продолжаете созерцание посредством четырёх чогжагов. Если вам это не удаётся, например, если вы ещё недостаточно хорошо объединяете созерцание с движением, вы садитесь на скамейку. Как только вы сели, вы вдруг оказались в риво чогжаг. Это не значит, что вы садитесь, закрываете глаза и заставляете исчезнуть всю окружающую вас видимость. Всё видимое также остаётся. Ваши глаза открыты. Вы не садитесь каким-то особым образом, вы просто сидите на скамейке. Вы пребываете в присутствии, осознавании, созерцании. Таковы четыре чогжага.

Действительно, некоторые вещи очень просты. Иногда очень простое становится очень трудным. Собрать радиоприёмник, если вам показывают по одной операции за один раз, может быть, не так трудно. Но если вместо того, чтобы показать, кто-то будет писать о том, как собрать радио, то получится толстая книга. И тогда прочитать такую книгу действительно сложно.

Так что иногда случается, что простое дело становится очень сложным. Если вы хорошо знаете, как применять четыре чогжага, и у вас есть некоторое переживание, тогда в прочтении книг, дающих разные толкования, есть какой-то смысл. Итак, очень важно знать четыре чогжаг.

Далее, что касается их применения, то, как мы говорили вчера, [нужно] всегда применять Гуру-йогу, начинать с Гуру-йоги. Когда приходит мысль о созерцании, то вы начинаете с Гуру-йоги, а затем продолжаете в четырёх чогжагах.

Именно так вы можете развивать и взращивать созерцание в повседневной жизни. И так же, как мы вчера говорили, вы тренируетесь и с движением.

Не говорится, что вы должны начинать созерцание обязательно сидя. Если вы идёте и появляется идея о созерцании или если вы действительно оказываетесь в созерцании, то способ применить чогжаг горы — это продолжать идти. Вы позволяете своему телу оставаться именно таким, т.е. вы и есть шагающая гора. Или, может быть, вы работаете, совершаете какие-то движения. Наш ум всегда имеет эту возможность, он может переместиться в то осознавание, которое есть созерцание. В любом ощущении, в любой момент или в любой ситуации вы стараетесь максимально упражняться в том, чтобы продолжать быть в созерцании при любой деятельности, какой бы она ни была.

OCR by http://www.praktika.newmail.ru/