Библиотека
Лекции и выступления Намхая Норбу Ринпоче.
ЗЕРКАЛО
Приложение 1 к книге Намхая Норбу "Кристалл или Путь Света"
Рекомендации относительно присутствия и осознавания.
Перевод на русский язык: Елена Антонова
Этот короткий текст первоначально был написан Намхаем Норбу на тибетском языке. Затем он был переведен на итальянский Адрианом Клементе и на английский язык Джоном Шейном и опубликован в виде небольшой брошюры по случаю первой Международной Конференции по тибетской медицине, состоявшейся в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Он представляет собой точную подробную инструкцию по наиболее существенному аспекту практики Дзогчен.
Кланяюсь с почтением моему Мастеру!
Практикующий Дзогчен должен иметь точное присутствие и осознавание. До тех пор, пока вы реально и истинно не познаете свой собственный ум и не сможете управлять им с осознаванием, даже если вам дали множество объяснений относительно реальности, все они останутся не более чем чернилами на бумаге или темами для споров среди интеллектуалов без всякой возможности порождения какого-либо понимания реального значения.
В Kun-byed rgyal-po /1/, тантре Дзогчен, сказано, что "Именно Ум создает Сансару и Нирвану, так что вам нужно узнать этого Царя, который создает все!"
Мы говорим, что мы перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении Сансары, но на самом деле именно наш ум перерождается. И также, если речь идет о чистом Просветлении, то это лишь наш собственный ум, очищенный, чистый, реализует его.
Наш ум является основанием всего, и из нашего ума все возникает. Сансара и Нирвана, обычные чувствующие существа и Просветленные.
Рассмотрим, каким образом существа перерождаются в нечистом видении Сансары: хотя Сущность Ума, истинная природа нашего ума, с самого начала всецело чиста, тем не менее, вследствие временного затемнения чистого ума нечистотой неведения, мы не можем опознать своего собственного Состояния. По причине этой нехватки самоопознания возникают иллюзорные мысли и действия, выстроенные страстями. Таким образом накапливаются различные отрицательные кармические причины, а поскольку их созревание в качестве последствий неизбежно, человек горько страдает, перерождаясь в шести состояниях существования /2/. Итак, нераспознавание своего собственного Состояния является причиной перерождения, и по этой причине человек становится рабом иллюзий и отвлечений. Обусловленные умом, мы сильно привыкаем, вырабатываем привычку к иллюзорным действиям.
То же верно и относительно чистого Просветления: кроме вашего собственного ума нет никакого ослепительного света, приходящего извне, чтобы пробудить вас. Если вы опознаете свое собственное присущее вам Состояние как изначально чистое и лишь временно затемненное нечистотой, и если вы сохраните присутствие этого признания без отвлечения, тогда все загрязнения растворятся. Такова сущность Пути.
Тогда присущее качество великой изначальной чистоты Изначального Состояния проявляется, и вы признаете его и становитесь мастером его как живого переживания.
Это переживание подлинного знания истинных, изначальных условий или подлинное осознавание Состояния и есть то, что зовется Нирваной. Так что Просветление есть ничто иное как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
По этой причине Падма Самбхава /3/ сказал: "УМ является творцом Сансары и Нирваны. Вне ума не существует ни Сансары, ни Нирваны".
Установив таким образом, что основанием Сансары и Нирваны является ум, мы приходим к проистекающему из этого следствию, что все кажущееся конкретным в этом мире и вся видимость плотности существ самих по себе суть ничто иное как иллюзорное видение нашего собственного ума. Точно так же как человек с расстройством желчи видит раковину желтой, даже если он объективно знает, что это не ее истинный цвет, так и различные иллюзорные видения манифестируются как результат особых кармических причин чувствующих существ.
Таким же образом каждое из существ шести состояний существования, будучи на берегу реки, видело бы эту реку по-разному, потому что у каждого из них разные кармические причины. Существа горячих адов увидели бы ее как огонь; существа холодных адов - как лед; существа сферы голодных духов увидели бы эту реку как кровь и гной; водные животные увидели бы ее как среду обитания; человеческие существа - как воду для питья, а полубоги увидели бы реку как оружие, боги же - как нектар.
Это показывает, что в реальности не существует ничего конкретного и объективного. Поэтому, поняв, что корнем Сансары в действительности является ум, вы должны вырвать этот корень. Распознав, что сам ум является сущностью Просветления, вы достигаете освобождения.
Итак, с осознаванием, что основание Сансары и Нирваны - это только ум, вы принимаете решение практиковать. С этого момента со всей полнотой внимания и решимостью необходимо поддерживать непрерывное присутствие осознавания без отвлечения.
Например, если хотят преградить течение реки, то ее блокируют в истоке, и только в этом случае будет остановлен ее поток; если для запруды выбрать другое место, то желаемого результата не получат. Подобным образом, если мы хотим отсечь корень Сансары, мы должны отсечь корень ума, в ином случае невозможно освободиться от Сансары. Если мы хотим, чтобы все проистекающие из наших отрицательных действий страдания и препятствия растворились, мы должны отсечь корень ума, продуцирующего их.
Если мы не сделаем этого, то даже при всех наших добродетельных действиях тела и речи, кроме временной скоропреходящей пользы не будет никакого результата. Кроме того, что корень отрицательных действий не отсечен, они накопятся заново точно так же, как вновь вырастают ветви и листья на дереве, на котором ранее оборвали лишь несколько ветвей и листьев вместо того, чтобы отсечь его главный корень, и дерево не засыхает, а в результате бесспорно вырастает снова.
Если ум, Царь, создающий все, не оставлен в его естественном состоянии, то даже если вы практикуете тантрические методы стадии "Развития" и "Совершенствования" /4/ и читаете множество мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Если вы хотите победить страну, вы должны покорить Царя или Управителя той страны; простое подчинение части населения или некоторых функционеров не приведет к осуществлению вашей цели.
Если вы не будете сохранять непрерывного присутствия и позволите отвлечениям управлять собой, вы никогда не освободитесь тот бесконечной Сансары. С другой стороны, если вы не позволяете властвовать над собой небрежности и иллюзиям, но имеете самоконтроль, зная, как продолжать оставаться в подлинном Состоянии с присутствием осознавания, то вы объединяетесь с сущностью всех учений, корнем всех Путей.
Поскольку все различные факторы дуалистического видения, такие как Сансара и Нирвана, счастье и страдание, хорошее и плохое и т.д. возникают в уме, мы можем заключить, что ум суть их фундаментальное основание. Вот почему неотвлечение - корень Путей и основополагающий принцип практики. Именно благодаря следованию этому превосходному пути непрерывного присутствия все Будды прошлого стали просветленными, благодаря следованию тому же пути Будды будущего станут просветленными, и Будды настоящего, следующие этим путем, просветлевают. Вне следования этому Пути невозможно достигнуть просветления.
Поэтому, поскольку непрерывность присутствия истинного Состояния есть сущность всех Путей, корень всех медитаций, завершение всех духовных практик, сок всех эзотерических методов, сердце всех окончательных учений, необходимо стремиться поддерживать непрерывное присутствие не отвлекаясь.
Это значит следующее: не обращайтесь к прошлому, не предвосхищайте будущего и не следуйте иллюзорным мыслям, возникающим в настоящем, а обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте осознавание этого состояния таким, как оно есть, за рамками ограничений "трех времен".
Вы должны, ничего не меняя и не исправляя, оставаться в вашем собственном природном состоянии, свободном от нечистоты суждений между "бытие и небытие", "иметь и не иметь", "хорошее и плохое" и т.д.
Изначальное состояние Великого Совершенства поистине - за пределами ограниченных понятий о "трех временах"; но те, кто только начинают практику, в любом случае, еще не имеют этого осознавания и им трудно опознать их собственное Состояние; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями о "трех временах".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь устранить все свои мысли, фиксируясь на поисках состояния спокойствия или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибочно, поскольку сама "фиксация", в которую вы вовлекаетесь, есть ничто иное, как еще одна мысль.
Следует расслабить ум, поддерживая только пробужденное присутствие вашего собственного Состояния, не позволяя господствовать над собой какой бы то ни было мысли. Когда вы подлинно релаксированы, ум сам по себе пребывает в естественном состоянии.
Если в этом естественном состоянии возникают мысли, благие или дурные, то вместо того, чтобы судить о том, находитесь ли вы в спокойном состоянии или в волне мыслей, вам следует просто признать все мысли с помощью пробужденного присутствия самого Состояния.
Когда мыслям отдается лишь это внимание простого признания, они расслабляются в их собственном истинном состоянии, и до тех пор, пока длится это осознавание их релаксированности, вы не должны забывать сохранять ум присутствующим. Если же вы отвлекаетесь и у вас нет простого признания мыслей, необходимо уделить больше внимания тому, чтобы заставить свое осознавание подлинно присутствовать.
Если вы обнаруживаете, что появляются мысли о том, что вы находитесь в состоянии спокойствия и при этом сохраняется простое присутствие ума, вам следует продолжать, наблюдая состояние движения самой мысли.
Таким же образом, если мысли не возникают, вам нужно продолжать быть в присутствии простого опознания, которое уделяет лишь голое внимание состоянию спокойствия. Это означает сохранение присутствия этого естественного состояния без попытки фиксировать его в каких-либо концептуальных рамках или без надежды проявить его в какой-либо особой форме, цвете или свете, а просто расслабившись в нем, сохранять присутствие в состоянии, ненарушаемом характеристиками ветвящейся мысли.
Даже если начинающие практиковать обнаруживают, что очень трудно продолжать в этом состоянии более чем одно мгновение, не следует беспокоиться об этом. Без желания долго оставаться в этом состоянии и без страха его полного отсутствия, все, что необходимо - это поддерживать чистое присутствие ума, не выпадая в дуалистическую позицию наблюдающего субъекта, воспринимающего наблюдаемый объект.
Если ум, даже если вы и сохраняете простое присутствие, не остается в этом спокойном состоянии, а постоянно стремится следовать волнам мыслей о прошлом или будущем либо отвлекается агрегатами органов чувств, такими как видение, слышание и т.д., то вам следует постараться понять, что и сама волна мысли несубстанциональна как ветер. Если вы попытаетесь схватить ветер, это не удастся ; подобным образом, если вы попытаетесь отгородиться от волны мысли, вы не сможете отсечь ее. Так что по этой причине не старайтесь заблокировать мысль и еще меньше старайтесь отречься от нее как от чего-то отрицательного.
В действительности, спокойное состояние - это сущностное состояние ума, тогда как волна мысли - это функционирование природной ясности ума. Также как нет различия между солнцем и его лучами или потоком и его струящейся зыбью, точно так же нет никакой разницы между умом и мыслью. Если вы считаете спокойное состояние чем-то положительным, чего следует достигнуть, а волну мысли чем-то отрицательным, что следует покинуть, это значит, что вы остаетесь в ловушке дуальности принятия и отвержения, и здесь нет никакой возможности преодолеть ординарное состояние ума.
Поэтому основной принцип - опознание одним лишь простым вниманием без отвлечения, какие бы мысли не возникали, добрые или недобрые, важные или менее важные, признать и сохранять присутствие в состоянии движения волны мысли.
Когда появляется мысль, а вы не преуспели в том, чтобы остаться спокойным в присутствии, поскольку могут последовать и другие такие мысли, необходимо наработать мастерство в опознании ее без отвлечения. "Опознание или признание" не означает видения ее собственными глазами или формирования концепции о ней. Скорее, это означает уделить ей простое внимание, не отвлекаясь на какую-либо мысль "трех времен" или любое восприятие органов чувств, которое может возникнуть. Таким образом, это означает всецело сознавать эту "волну", продолжая в то же время пребывать в присутствии чистого осознавания. Здесь абсолютно не имеется в виду какое-либо видоизменение ума, вроде попытки запереть мысль или остановить ее поток.
Для того, кто только начинает эту практику, трудно сразу достигнуть того, чтобы это опознание простым вниманием длилось долгое время. Это объясняется сильной привычкой ума к отвлечению, наработанной в процессе перерождений в течение неограниченного времени. Если взять и рассмотреть время только этой жизни, мы обнаружим, что от момента своего рождения вплоть до настоящего времени наша жизнь представляет собой только отвлечения, и не было возможности тренироваться, чтобы пребывать в присутствии осознавания и не-отвлечения. По этой причине до тех пор, пока мы не приобретем способности не отвлекаться, мы, обнаружив, что из-за недостатка внимания попали под власть небрежности и забывчивости, должны постараться осознать случившееся, полагаясь на присутствие ума.
Вне этой непрерывности пребывания в своих собственных истинных условиях в присутствии спокойного состояния или движущейся волны мысли не можете найти никакой иной "медитации". За пределами опознания с помощью простого внимания и продолжения в своем собственном Состоянии нечего искать как очень хорошего, так и очень ясного.
Если кто-то надеется, что нечто проявится вне его самого, вместо того, чтобы ему продолжать быть в присутствии своего собственного Состояния, то это напоминает историю о злом духе, пришедшем к восточным воротам, и о выкупе, посланном ему к западным воротам. В таком случае, даже если вы верите, что медитируете совершенно, на самом деле это лишь способ попусту утомить себя. Так что это непрерывное пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете внутри себя, и есть в реальности самое важное дело.
Если вы пренебрегаете тем, что внутри вас, а вместо этого ищите чего-то еще, вы уподобляетесь нищему, у которого под подушкой находится драгоценный камень, но тот, не ведая о том, что это такое, вынужден идти и выносить боль попрошайничества, чтобы выжить.
Поэтому следует сохранять присутствие своего собственного Состояния и наблюдать волну мысли без суждения о том, ясное это присутствие или не очень, и не размышлять о спокойном состоянии и о волне мысли в терминах принятия одного или отрицания другого. Таким образом не обусловленные желанием изменить чего бы то ни было, вы продолжаете, не отвлекаясь и не забывая сохранять свое осознавание присутствующим. Руководствуясь этим, вы овладеваете сутью практики.
Некоторые люди теряют спокойствие, когда они слышат шум, издаваемый другими людьми во время прогулок, беседы и т.д., они раздражаются всем этим, или же они отвлекаются внешними вещами, и порождают множество иллюзий. Этот ошибочный путь известен как "опасный ход, на котором внешнее видение предстает вам как враг". Это означает, что даже если вы можете продолжать оставаться в знании как состояния спокойствия, так и волны мысли, вы еще не преуспели в интеграции этого состояния со своим внешним видением.
Если вы, сохраняя присутствие осознавания, в это время что-то видите, то вам не следует отвлекаться, а без суждения о том, что за вещь вы видите, вы должны расслабиться и продолжать в присутствии.
Если поднимается мысль, оценивающая переживание как приятное или неприятное, вы должны просто признать ее чистым вниманием и продолжать в присутствии осознавания, не забывая этого.
Если вы находитесь в раздражающей обстановке, суетливом окружении и т.д., вы должны просто признать эти неприятные обстоятельства и продолжить в присутствии осознавания, не забывая его.
Если вы не знаете, как объединить присутствие осознавания с вашими повседневными делами, такими как еда, ходьба, сон, сидение и т.д., тогда невозможно заставить продлиться состояние созерцания за рамки ограниченного времени занятия сидячей медитацией. При таком положении дел, т.е. неспособности установить подлинное присутствующее осознавание, вы создаете разделение между своими сессиями сидячей практики и своей повседневной жизнью. Так что очень важно продолжать присутствовать в осознавании без отвлечения, интегрируя его со всеми действиями своей повседневной жизни. Будда говорит в "Праджняпарамита Сутре" /5/: "Субхути, каким образом Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что у него есть тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он исполнен совершенного внимания к тому, что он идет; когда он стоит, он всецело осознает, что он стоит; когда он сидит, он полностью внимает тому, что он сидит; когда спит, полностью осознает, что он спит; а если его тело здраво или немощно, он всецело внимает и этим обоим условиям!" Вот как это происходит.
Чтобы понять, как можно объединить присутствующее осознавание со всеми действиями своей повседневной жизни, возьмем в качестве примера ходьбу. Нет никакой нужды в том, чтобы тут же вскакивать и идти, отвлекаясь и волнуясь, маршируя вперед и назад и круша все на своем пути сразу же, как только появилась мысль о том, чтобы пройтись. Скорее, когда вы поднимаетесь для ходьбы, вы можете сделать себе напоминание - "сейчас я встаю и, пока я буду идти, я не буду отвлекаться".
Вот таким образом, не отвлекаясь, шаг за шагом, вы должны управлять собой с присутствием осознавания. Точно так же если вы остаетесь сидеть, вы не должны забывать этого осознавания и, едите ли вы что-то вкусное или немного выпили, либо говорите какие-то слова, какие бы действия вы ни предпринимали, вы должны продолжать с присутствием осознавания всего без отвлечения.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, то трудно породить это присутствие осознавания, и это особенно верно для тех, кто только начинает практиковать. Первое, что нужно сделать, когда приступаешь к новой работе - это изучить ее. И даже если при первых попытках вы еще не очень хорошо практикуете, с опытом мало-помалу работа становится легкой. Точно также при обучении созерцанию вам поначалу нужно ввериться этому и позаботиться о том, чтобы не отвлекаться, после чего вы должны сохранять присутствие осознавания настолько, насколько возможно и, наконец, если вы отвлеклись, вы должны заметить это.
Если вы устойчиво сохраняете присутствие осознавания, то появляется возможность придти к такому состоянию, когда вы уже совсем не отвлекаетесь. Обычно в Дзог-чен, Учении о спонтанном само-совершенстве, говорится о самоосвобождении пути видения, пути медитации, пути поведения и плода /6/, но это самоосвобождение должно придти через присутствие осознавания.
Особенно самоосвобождение пути поведения абсолютно невозможно, если оно не зиждется на присутствии осознавания. Так что если вы не преуспели в достижении самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть различие между сессиями сидячей медитации и своей повседневной жизни.
Когда мы говорим о самоосвобождении способа своего поведения как основополагающем принципе всех Тантр, Агама и Упадеша /7/ Дзогчена, это весьма приятно слышать некоторым молодым людям нашего времени. НО некоторые из них не знают, что реальное основание самоосвобождения - это присутствие осознавания. И многие из них, даже если они немного и понимают это в теории и умеют говорить об этом, тем не менее, имеют все тот же изъян, состоящий в том, что они не применяют это. Если человек, страдающий недугом, прекрасно знает свойства и функции лекарства и прекрасно умеет дать ему рекомендации и объяснения о нем, но никогда не принимает его, то он может никогда не вылечиться. Подобно этому, на протяжении безграничного времени мы страдали от серьезного заболевания, состоящего в том, что мы - субъект дуалистических условий, и единственное средство для исцеления этой болезни - реальное знание состояния самоосвобождения без выпадения в ограничения;
Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывности осознавания истинного Состояния, тогда нет необходимости считать свой путь поведения важным, но с другой стороны, для того, кто начинает практиковать, нет иного пути войти в практику кроме как через чередование сессий сидячей медитации со своей повседневной жизнью. Вот почему мы имеем такую сильную привязанность, основанную на логическом мышлении, на рассматривании объектов наших органов чувств конкретными и, более того, основанными на нашем материальном теле, состоящем из плоти и крови.
Когда мы медитируем на "отсутствии собственной природы", умом исследуя свою голову и органы тела, удаляя их одно за другим как "не имеющие самости", мы можем, наконец, придти к тому, что обнаружим отсутствие "самости" или "я".
Но это "отсутствие собственной природы" остается всего лишь частью знания, добытого через интеллектуальный анализ, и здесь все еще нет реального знания этого "отсутствия собственной природы". Потому что, хотя мы уютно болтаем об этом "отсутствии собственной природы", но если нам в ногу вонзится колючка, нет никакого сомнения, что мы сразу же завопим "ой! ой! ой!". Это показывает, что мы все еще приверженны к дуалистическому видению и что "отсутствие собственной природы", так громко провозглашаемое нами, не стало для нас реальным жизненным состоянием. По этой причине совершенно необходимо видеть сколь важно сохранять присутствие осознавания, являющегося базисом самоосвобождения в вашем повседневном поведении.
Поскольку способу поведения придавали огромное значение в разных аспектах, возникли различные правила, установленные соответственно внешним условиям, превалирующим в разное время, такие как религиозные правила и судебные законы. Однако существует огромная разница между соблюдением правил по принуждению и соблюдением их благодаря осознаванию. Поскольку в целом каждый обусловлен кармой, страстями и дуализмом, то лишь немногие люди соблюдают правила и законы благодаря осознаванию. По этой причине человеческие существа вынуждены зависеть от разного рода правил и законов, даже если они не хотят этого.
Мы уже обусловлены кармой, страстями и дуализмом. Если же мы добавим ограничения, проистекающие из понуждения следовать правилам и законам, наше бремя станет еще более тяжким и мы, бесспорно, еще дальше уклонимся от верного "пути видения" и от правильного "способа поведения".
Если вы понимаете термин "самоосвобождение" в том смысле, что можете делать все, что вам заблагорассудится, то это неверно. Принцип "самоосвобождения" абсолютно не означает этого, и вера в такой ошибочный взгляд показала бы, что вы на самом деле не поняли, что имеется в виду под осознаванием.
Но не следует и приравнивать принцип законов и правил принципу осознавания. В действительности, законы и правила установлены с учетом обстоятельств времени и места и действуют обусловливая индивидуума извне. Осознавание же появляется из состояния знания, которым владеет сам индивидуум. В связи с этим законы и правила не всегда соответствуют глубокому осознаванию человека. Однако, если вы имеете осознавание, то ситуацию связанности понуждением следовать законам и правилам можно преодолеть. И не только это - индивидуум, имеющий осознавание и устойчиво поддерживающий его присутствие, способен также жить в мире и согласии при любых законах и правилах, существующих в мире, ничуть не обусловливаясь ими.
Многие Мастера говорили: "Понукай лошадь осознавания кнутом присутствия!" И действительно, если осознавание не оживляется присутствием, оно не может функционировать.
Рассмотрим пример осознавания: предположим, перед человеком, пребывающем в обычном состоянии, стоит чашка с ядом, и он осознает это. Взрослый и уравновешенный человек знающий, что такое яд, и осознающий последствия его принятия, не нуждается в подробных объяснениях о яде. Но тех, кто не знает о яде, необходимо предупредить примерно следующим образом: "В этой чашке - яд, и если его выпить, человек умрет!" Таким образом, вызвав осознавание у других, можно избежать опасности. Вот что имеется в виду под осознаванием.
Но бывают люди, которые хотя и знают об опасности яда, не придают этому никакого значения или же они сомневаются в том, что там действительно яд, или бывает, что кому-то действительно не хватает осознавания. И таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им необходимо сказать: "Это вещество запрещено пить под страхом наказания законом". Такого рода угроза законом защищает жизнь этих людей. Таков принцип, на котором основываются законы, и даже если он сильно отличается от принципа осознавания, тем не менее, все это необходимо для охраны жизни тех, кто не сознает этого и не имеет осознавания.
Теперь мы продолжаем метафору относительно яда, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием. Даже если личность, перед которой находится чашка с ядом, и осознает, и хорошо знает последствия принятия яда, но не поддерживает непрерывного присутствия внимания к факту, что в этой чашке - яд, может статься, что он отвлечется и выпьет немного из чашки. Так что, если осознание не сопровождается непрерывно присутствием, то трудно получить нужный результат. Именно это мы и имеем в виду под присутствием.
В Махаяне принципом, которому придается наибольшее значение, и самой сущностью доктрины Махаяны является единство пустоты и сострадания. Но на самом деле, если у вас нет осознавания, неразрывно связанного с присутствием, то в действительности подлинное сострадание не может возникнуть. До тех пор, пока у вас нет реального переживания, движимого состраданием к другим, бесполезно претендовать на то, что вы исполнены состраданием. Об этом есть тибетская поговорка: "Даже если у вас есть глаза, чтобы видеть других людей, вам необходимо зеркало, чтобы видеть себя!" Как полагает это высказывание, если вы и вправду хотите, чтобы в вас пробудилось подлинное сострадание, необходимо наблюдать свои собственные недостатки, осознавать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы реально открыть, каковы на самом деле условия тех людей. Единственный способ преуспеть в этом - иметь присутствие осознавания.
Иначе, даже если мы делаем вид, будто мы в большой степени сострадательны, рано или поздно появится ситуация, которая покажет, что сострадание в нас в действительности никогда не рождалось.
Пока не возникнет чистое сострадание, нет никакой возможности преодолеть свои ограничения и препятствия. Также случается, что многие практикующие, когда они продвигаются в практике, заканчивают тем, что думают о себе как о "божестве", а о других они думают как о "злых духах". Таким образом они не делают ничего иного, кроме как упрочняют свои собственные ограничения, увеличивая привязанность к самим себе, и ненавидят других. Или даже если они велеречиво толкуют о Махамудре /8/ и Дзог-чен, на деле все, что они делают - становятся еще более изощренными знатоками в способах поведения восьми мирских дхарм /9/. Это верный знак того, что истинное сострадание не появилось в нас, а коренится это в том, что здесь никогда реально не было присутствия осознавания.
Так что, не болтая или не стараясь спрятаться за элегантным фасадом, вы должны на деле и по-настоящему действительно вызвать в себе присутствие осознавания, а затем внести его в практику. Это наиболее важная точка практики Дзог-чен.
Эта книга посвящается Намхаем Норбу практикующим Дзог-чен, своим ученикам Общины Дзог-чен.
Примечание
1. Kun-byed rgyal-po в переводе означает "Царь, который создает все" и является принципиальной тантрой Sems-de или Серии Ума, одной из трех серий записанных учений Дзог-чен.
2. Шесть состояний существования (rigs-drug) - это шесть основных измерений кармического видения, каждое из которых вызывается преобладанием особой страсти. Они следующие: сфера дэва или божеств, вызванная привязанностью; сфера асуров или полубогов, вызванная завистью; человеческая сфера, вызванная гордостью; животная сфера, вызванная ментальными омрачениями; сфера прета или голодных духов, в которую приводит алчность; и адская сфера, вызванная гневом.
3. Падма Самбхава, живший примерно в восьмом столетии нашей эры, является одним из главных представителей тантризма и по традиции считается одним из первых мастеров, представивших тантрический буддизм в Тибет. Его также считают одним из принципиальных Мастеров духовной линии Дзог-чен.
4. Это относится к очень сложным практикам, характерным для Ануттара Тантра, пути, который включает трансформацию психофизических составляющих индивидуума в мудрую энергию Реализации. "Стадия Развития" (bskyed-rim) включает тщательно разработанные техники визуализации, чтение мантры и использование символических жестов (мудра). "Стадия Совершенства" (rdzogs-rim) через внутреннюю концентрацию на нади и чакрах включает в качестве окончательной цели введение практикующего в состояние созерцания.
5. Праджняпарамита Сутра - одна из фундаментальных сутр буддизма Махаяны, "Большой Колесницы". Эта сутра объясняет доктрину "пустоты" (шуньята), которая показывает, что все феномены не имеют подлинного существования собственной природы.
6. Первые три являются основными компонентами объяснения учения Дзог-чен. "Путь Видения" (lta-ba) ментально включает достижение осознавания своих собственных истинных условий; "Медитация" (sgom-pa) - это переживание природного состояния своего ума; а "Путь Поведения" (spyod-pa) предусматривает применение этого состояния знания в своей повседневной жизни. За всеми этими тремя находится "Плод" (bras-bu) или полная реализация состояния за пределами дуализма.
7. Это подразделение терминов, присущих Дзог-чену. Под Тантрой подразумеваются основополагающие учения, пришедшие прямо из измерения Дхармакайя, сущностного состояния всех Реализованных Существ. Под Агама подразумеваются (lung) учения, переданные через манифестацию Самбхогакайя, измерение чистой светимости индивидуальной энергии. Под Упадеша (mannag) имеются в виду более подробные учения, извлеченные из прямого переживания Мастеров.
8. Махамудра (phyag-rya chen-po) - это точка достижения через практики Ануттара Тантра; это состояние, в котором практикующий больше не переживает каких-либо различий между медитацией и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле это соответствует Состоянию Дзог-чен, даже если путь прибытия туда иной. Это учение Махамудры, первоначально переданное индийским сиддхой, позднее широко распространилось в Тибете, в основном, в буддистской школе Каджью (bka`-rgyud-pa).
9. Восемь мирских дхарм (jig-rten chos-brgyad) следующие: потеря и достижение, слава и дурная известность, похвала и порицание, счастье и страдание.
http://praktika.newmail.ru/
Этот короткий текст первоначально был написан Намхаем Норбу на тибетском языке. Затем он был переведен на итальянский Адрианом Клементе и на английский язык Джоном Шейном и опубликован в виде небольшой брошюры по случаю первой Международной Конференции по тибетской медицине, состоявшейся в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Он представляет собой точную подробную инструкцию по наиболее существенному аспекту практики Дзогчен.
Кланяюсь с почтением моему Мастеру!
Практикующий Дзогчен должен иметь точное присутствие и осознавание. До тех пор, пока вы реально и истинно не познаете свой собственный ум и не сможете управлять им с осознаванием, даже если вам дали множество объяснений относительно реальности, все они останутся не более чем чернилами на бумаге или темами для споров среди интеллектуалов без всякой возможности порождения какого-либо понимания реального значения.
В Kun-byed rgyal-po /1/, тантре Дзогчен, сказано, что "Именно Ум создает Сансару и Нирвану, так что вам нужно узнать этого Царя, который создает все!"
Мы говорим, что мы перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении Сансары, но на самом деле именно наш ум перерождается. И также, если речь идет о чистом Просветлении, то это лишь наш собственный ум, очищенный, чистый, реализует его.
Наш ум является основанием всего, и из нашего ума все возникает. Сансара и Нирвана, обычные чувствующие существа и Просветленные.
Рассмотрим, каким образом существа перерождаются в нечистом видении Сансары: хотя Сущность Ума, истинная природа нашего ума, с самого начала всецело чиста, тем не менее, вследствие временного затемнения чистого ума нечистотой неведения, мы не можем опознать своего собственного Состояния. По причине этой нехватки самоопознания возникают иллюзорные мысли и действия, выстроенные страстями. Таким образом накапливаются различные отрицательные кармические причины, а поскольку их созревание в качестве последствий неизбежно, человек горько страдает, перерождаясь в шести состояниях существования /2/. Итак, нераспознавание своего собственного Состояния является причиной перерождения, и по этой причине человек становится рабом иллюзий и отвлечений. Обусловленные умом, мы сильно привыкаем, вырабатываем привычку к иллюзорным действиям.
То же верно и относительно чистого Просветления: кроме вашего собственного ума нет никакого ослепительного света, приходящего извне, чтобы пробудить вас. Если вы опознаете свое собственное присущее вам Состояние как изначально чистое и лишь временно затемненное нечистотой, и если вы сохраните присутствие этого признания без отвлечения, тогда все загрязнения растворятся. Такова сущность Пути.
Тогда присущее качество великой изначальной чистоты Изначального Состояния проявляется, и вы признаете его и становитесь мастером его как живого переживания.
Это переживание подлинного знания истинных, изначальных условий или подлинное осознавание Состояния и есть то, что зовется Нирваной. Так что Просветление есть ничто иное как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
По этой причине Падма Самбхава /3/ сказал: "УМ является творцом Сансары и Нирваны. Вне ума не существует ни Сансары, ни Нирваны".
Установив таким образом, что основанием Сансары и Нирваны является ум, мы приходим к проистекающему из этого следствию, что все кажущееся конкретным в этом мире и вся видимость плотности существ самих по себе суть ничто иное как иллюзорное видение нашего собственного ума. Точно так же как человек с расстройством желчи видит раковину желтой, даже если он объективно знает, что это не ее истинный цвет, так и различные иллюзорные видения манифестируются как результат особых кармических причин чувствующих существ.
Таким же образом каждое из существ шести состояний существования, будучи на берегу реки, видело бы эту реку по-разному, потому что у каждого из них разные кармические причины. Существа горячих адов увидели бы ее как огонь; существа холодных адов - как лед; существа сферы голодных духов увидели бы эту реку как кровь и гной; водные животные увидели бы ее как среду обитания; человеческие существа - как воду для питья, а полубоги увидели бы реку как оружие, боги же - как нектар.
Это показывает, что в реальности не существует ничего конкретного и объективного. Поэтому, поняв, что корнем Сансары в действительности является ум, вы должны вырвать этот корень. Распознав, что сам ум является сущностью Просветления, вы достигаете освобождения.
Итак, с осознаванием, что основание Сансары и Нирваны - это только ум, вы принимаете решение практиковать. С этого момента со всей полнотой внимания и решимостью необходимо поддерживать непрерывное присутствие осознавания без отвлечения.
Например, если хотят преградить течение реки, то ее блокируют в истоке, и только в этом случае будет остановлен ее поток; если для запруды выбрать другое место, то желаемого результата не получат. Подобным образом, если мы хотим отсечь корень Сансары, мы должны отсечь корень ума, в ином случае невозможно освободиться от Сансары. Если мы хотим, чтобы все проистекающие из наших отрицательных действий страдания и препятствия растворились, мы должны отсечь корень ума, продуцирующего их.
Если мы не сделаем этого, то даже при всех наших добродетельных действиях тела и речи, кроме временной скоропреходящей пользы не будет никакого результата. Кроме того, что корень отрицательных действий не отсечен, они накопятся заново точно так же, как вновь вырастают ветви и листья на дереве, на котором ранее оборвали лишь несколько ветвей и листьев вместо того, чтобы отсечь его главный корень, и дерево не засыхает, а в результате бесспорно вырастает снова.
Если ум, Царь, создающий все, не оставлен в его естественном состоянии, то даже если вы практикуете тантрические методы стадии "Развития" и "Совершенствования" /4/ и читаете множество мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Если вы хотите победить страну, вы должны покорить Царя или Управителя той страны; простое подчинение части населения или некоторых функционеров не приведет к осуществлению вашей цели.
Если вы не будете сохранять непрерывного присутствия и позволите отвлечениям управлять собой, вы никогда не освободитесь тот бесконечной Сансары. С другой стороны, если вы не позволяете властвовать над собой небрежности и иллюзиям, но имеете самоконтроль, зная, как продолжать оставаться в подлинном Состоянии с присутствием осознавания, то вы объединяетесь с сущностью всех учений, корнем всех Путей.
Поскольку все различные факторы дуалистического видения, такие как Сансара и Нирвана, счастье и страдание, хорошее и плохое и т.д. возникают в уме, мы можем заключить, что ум суть их фундаментальное основание. Вот почему неотвлечение - корень Путей и основополагающий принцип практики. Именно благодаря следованию этому превосходному пути непрерывного присутствия все Будды прошлого стали просветленными, благодаря следованию тому же пути Будды будущего станут просветленными, и Будды настоящего, следующие этим путем, просветлевают. Вне следования этому Пути невозможно достигнуть просветления.
Поэтому, поскольку непрерывность присутствия истинного Состояния есть сущность всех Путей, корень всех медитаций, завершение всех духовных практик, сок всех эзотерических методов, сердце всех окончательных учений, необходимо стремиться поддерживать непрерывное присутствие не отвлекаясь.
Это значит следующее: не обращайтесь к прошлому, не предвосхищайте будущего и не следуйте иллюзорным мыслям, возникающим в настоящем, а обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте осознавание этого состояния таким, как оно есть, за рамками ограничений "трех времен".
Вы должны, ничего не меняя и не исправляя, оставаться в вашем собственном природном состоянии, свободном от нечистоты суждений между "бытие и небытие", "иметь и не иметь", "хорошее и плохое" и т.д.
Изначальное состояние Великого Совершенства поистине - за пределами ограниченных понятий о "трех временах"; но те, кто только начинают практику, в любом случае, еще не имеют этого осознавания и им трудно опознать их собственное Состояние; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями о "трех временах".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь устранить все свои мысли, фиксируясь на поисках состояния спокойствия или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибочно, поскольку сама "фиксация", в которую вы вовлекаетесь, есть ничто иное, как еще одна мысль.
Следует расслабить ум, поддерживая только пробужденное присутствие вашего собственного Состояния, не позволяя господствовать над собой какой бы то ни было мысли. Когда вы подлинно релаксированы, ум сам по себе пребывает в естественном состоянии.
Если в этом естественном состоянии возникают мысли, благие или дурные, то вместо того, чтобы судить о том, находитесь ли вы в спокойном состоянии или в волне мыслей, вам следует просто признать все мысли с помощью пробужденного присутствия самого Состояния.
Когда мыслям отдается лишь это внимание простого признания, они расслабляются в их собственном истинном состоянии, и до тех пор, пока длится это осознавание их релаксированности, вы не должны забывать сохранять ум присутствующим. Если же вы отвлекаетесь и у вас нет простого признания мыслей, необходимо уделить больше внимания тому, чтобы заставить свое осознавание подлинно присутствовать.
Если вы обнаруживаете, что появляются мысли о том, что вы находитесь в состоянии спокойствия и при этом сохраняется простое присутствие ума, вам следует продолжать, наблюдая состояние движения самой мысли.
Таким же образом, если мысли не возникают, вам нужно продолжать быть в присутствии простого опознания, которое уделяет лишь голое внимание состоянию спокойствия. Это означает сохранение присутствия этого естественного состояния без попытки фиксировать его в каких-либо концептуальных рамках или без надежды проявить его в какой-либо особой форме, цвете или свете, а просто расслабившись в нем, сохранять присутствие в состоянии, ненарушаемом характеристиками ветвящейся мысли.
Даже если начинающие практиковать обнаруживают, что очень трудно продолжать в этом состоянии более чем одно мгновение, не следует беспокоиться об этом. Без желания долго оставаться в этом состоянии и без страха его полного отсутствия, все, что необходимо - это поддерживать чистое присутствие ума, не выпадая в дуалистическую позицию наблюдающего субъекта, воспринимающего наблюдаемый объект.
Если ум, даже если вы и сохраняете простое присутствие, не остается в этом спокойном состоянии, а постоянно стремится следовать волнам мыслей о прошлом или будущем либо отвлекается агрегатами органов чувств, такими как видение, слышание и т.д., то вам следует постараться понять, что и сама волна мысли несубстанциональна как ветер. Если вы попытаетесь схватить ветер, это не удастся ; подобным образом, если вы попытаетесь отгородиться от волны мысли, вы не сможете отсечь ее. Так что по этой причине не старайтесь заблокировать мысль и еще меньше старайтесь отречься от нее как от чего-то отрицательного.
В действительности, спокойное состояние - это сущностное состояние ума, тогда как волна мысли - это функционирование природной ясности ума. Также как нет различия между солнцем и его лучами или потоком и его струящейся зыбью, точно так же нет никакой разницы между умом и мыслью. Если вы считаете спокойное состояние чем-то положительным, чего следует достигнуть, а волну мысли чем-то отрицательным, что следует покинуть, это значит, что вы остаетесь в ловушке дуальности принятия и отвержения, и здесь нет никакой возможности преодолеть ординарное состояние ума.
Поэтому основной принцип - опознание одним лишь простым вниманием без отвлечения, какие бы мысли не возникали, добрые или недобрые, важные или менее важные, признать и сохранять присутствие в состоянии движения волны мысли.
Когда появляется мысль, а вы не преуспели в том, чтобы остаться спокойным в присутствии, поскольку могут последовать и другие такие мысли, необходимо наработать мастерство в опознании ее без отвлечения. "Опознание или признание" не означает видения ее собственными глазами или формирования концепции о ней. Скорее, это означает уделить ей простое внимание, не отвлекаясь на какую-либо мысль "трех времен" или любое восприятие органов чувств, которое может возникнуть. Таким образом, это означает всецело сознавать эту "волну", продолжая в то же время пребывать в присутствии чистого осознавания. Здесь абсолютно не имеется в виду какое-либо видоизменение ума, вроде попытки запереть мысль или остановить ее поток.
Для того, кто только начинает эту практику, трудно сразу достигнуть того, чтобы это опознание простым вниманием длилось долгое время. Это объясняется сильной привычкой ума к отвлечению, наработанной в процессе перерождений в течение неограниченного времени. Если взять и рассмотреть время только этой жизни, мы обнаружим, что от момента своего рождения вплоть до настоящего времени наша жизнь представляет собой только отвлечения, и не было возможности тренироваться, чтобы пребывать в присутствии осознавания и не-отвлечения. По этой причине до тех пор, пока мы не приобретем способности не отвлекаться, мы, обнаружив, что из-за недостатка внимания попали под власть небрежности и забывчивости, должны постараться осознать случившееся, полагаясь на присутствие ума.
Вне этой непрерывности пребывания в своих собственных истинных условиях в присутствии спокойного состояния или движущейся волны мысли не можете найти никакой иной "медитации". За пределами опознания с помощью простого внимания и продолжения в своем собственном Состоянии нечего искать как очень хорошего, так и очень ясного.
Если кто-то надеется, что нечто проявится вне его самого, вместо того, чтобы ему продолжать быть в присутствии своего собственного Состояния, то это напоминает историю о злом духе, пришедшем к восточным воротам, и о выкупе, посланном ему к западным воротам. В таком случае, даже если вы верите, что медитируете совершенно, на самом деле это лишь способ попусту утомить себя. Так что это непрерывное пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете внутри себя, и есть в реальности самое важное дело.
Если вы пренебрегаете тем, что внутри вас, а вместо этого ищите чего-то еще, вы уподобляетесь нищему, у которого под подушкой находится драгоценный камень, но тот, не ведая о том, что это такое, вынужден идти и выносить боль попрошайничества, чтобы выжить.
Поэтому следует сохранять присутствие своего собственного Состояния и наблюдать волну мысли без суждения о том, ясное это присутствие или не очень, и не размышлять о спокойном состоянии и о волне мысли в терминах принятия одного или отрицания другого. Таким образом не обусловленные желанием изменить чего бы то ни было, вы продолжаете, не отвлекаясь и не забывая сохранять свое осознавание присутствующим. Руководствуясь этим, вы овладеваете сутью практики.
Некоторые люди теряют спокойствие, когда они слышат шум, издаваемый другими людьми во время прогулок, беседы и т.д., они раздражаются всем этим, или же они отвлекаются внешними вещами, и порождают множество иллюзий. Этот ошибочный путь известен как "опасный ход, на котором внешнее видение предстает вам как враг". Это означает, что даже если вы можете продолжать оставаться в знании как состояния спокойствия, так и волны мысли, вы еще не преуспели в интеграции этого состояния со своим внешним видением.
Если вы, сохраняя присутствие осознавания, в это время что-то видите, то вам не следует отвлекаться, а без суждения о том, что за вещь вы видите, вы должны расслабиться и продолжать в присутствии.
Если поднимается мысль, оценивающая переживание как приятное или неприятное, вы должны просто признать ее чистым вниманием и продолжать в присутствии осознавания, не забывая этого.
Если вы находитесь в раздражающей обстановке, суетливом окружении и т.д., вы должны просто признать эти неприятные обстоятельства и продолжить в присутствии осознавания, не забывая его.
Если вы не знаете, как объединить присутствие осознавания с вашими повседневными делами, такими как еда, ходьба, сон, сидение и т.д., тогда невозможно заставить продлиться состояние созерцания за рамки ограниченного времени занятия сидячей медитацией. При таком положении дел, т.е. неспособности установить подлинное присутствующее осознавание, вы создаете разделение между своими сессиями сидячей практики и своей повседневной жизнью. Так что очень важно продолжать присутствовать в осознавании без отвлечения, интегрируя его со всеми действиями своей повседневной жизни. Будда говорит в "Праджняпарамита Сутре" /5/: "Субхути, каким образом Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что у него есть тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он исполнен совершенного внимания к тому, что он идет; когда он стоит, он всецело осознает, что он стоит; когда он сидит, он полностью внимает тому, что он сидит; когда спит, полностью осознает, что он спит; а если его тело здраво или немощно, он всецело внимает и этим обоим условиям!" Вот как это происходит.
Чтобы понять, как можно объединить присутствующее осознавание со всеми действиями своей повседневной жизни, возьмем в качестве примера ходьбу. Нет никакой нужды в том, чтобы тут же вскакивать и идти, отвлекаясь и волнуясь, маршируя вперед и назад и круша все на своем пути сразу же, как только появилась мысль о том, чтобы пройтись. Скорее, когда вы поднимаетесь для ходьбы, вы можете сделать себе напоминание - "сейчас я встаю и, пока я буду идти, я не буду отвлекаться".
Вот таким образом, не отвлекаясь, шаг за шагом, вы должны управлять собой с присутствием осознавания. Точно так же если вы остаетесь сидеть, вы не должны забывать этого осознавания и, едите ли вы что-то вкусное или немного выпили, либо говорите какие-то слова, какие бы действия вы ни предпринимали, вы должны продолжать с присутствием осознавания всего без отвлечения.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, то трудно породить это присутствие осознавания, и это особенно верно для тех, кто только начинает практиковать. Первое, что нужно сделать, когда приступаешь к новой работе - это изучить ее. И даже если при первых попытках вы еще не очень хорошо практикуете, с опытом мало-помалу работа становится легкой. Точно также при обучении созерцанию вам поначалу нужно ввериться этому и позаботиться о том, чтобы не отвлекаться, после чего вы должны сохранять присутствие осознавания настолько, насколько возможно и, наконец, если вы отвлеклись, вы должны заметить это.
Если вы устойчиво сохраняете присутствие осознавания, то появляется возможность придти к такому состоянию, когда вы уже совсем не отвлекаетесь. Обычно в Дзог-чен, Учении о спонтанном само-совершенстве, говорится о самоосвобождении пути видения, пути медитации, пути поведения и плода /6/, но это самоосвобождение должно придти через присутствие осознавания.
Особенно самоосвобождение пути поведения абсолютно невозможно, если оно не зиждется на присутствии осознавания. Так что если вы не преуспели в достижении самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть различие между сессиями сидячей медитации и своей повседневной жизни.
Когда мы говорим о самоосвобождении способа своего поведения как основополагающем принципе всех Тантр, Агама и Упадеша /7/ Дзогчена, это весьма приятно слышать некоторым молодым людям нашего времени. НО некоторые из них не знают, что реальное основание самоосвобождения - это присутствие осознавания. И многие из них, даже если они немного и понимают это в теории и умеют говорить об этом, тем не менее, имеют все тот же изъян, состоящий в том, что они не применяют это. Если человек, страдающий недугом, прекрасно знает свойства и функции лекарства и прекрасно умеет дать ему рекомендации и объяснения о нем, но никогда не принимает его, то он может никогда не вылечиться. Подобно этому, на протяжении безграничного времени мы страдали от серьезного заболевания, состоящего в том, что мы - субъект дуалистических условий, и единственное средство для исцеления этой болезни - реальное знание состояния самоосвобождения без выпадения в ограничения;
Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывности осознавания истинного Состояния, тогда нет необходимости считать свой путь поведения важным, но с другой стороны, для того, кто начинает практиковать, нет иного пути войти в практику кроме как через чередование сессий сидячей медитации со своей повседневной жизнью. Вот почему мы имеем такую сильную привязанность, основанную на логическом мышлении, на рассматривании объектов наших органов чувств конкретными и, более того, основанными на нашем материальном теле, состоящем из плоти и крови.
Когда мы медитируем на "отсутствии собственной природы", умом исследуя свою голову и органы тела, удаляя их одно за другим как "не имеющие самости", мы можем, наконец, придти к тому, что обнаружим отсутствие "самости" или "я".
Но это "отсутствие собственной природы" остается всего лишь частью знания, добытого через интеллектуальный анализ, и здесь все еще нет реального знания этого "отсутствия собственной природы". Потому что, хотя мы уютно болтаем об этом "отсутствии собственной природы", но если нам в ногу вонзится колючка, нет никакого сомнения, что мы сразу же завопим "ой! ой! ой!". Это показывает, что мы все еще приверженны к дуалистическому видению и что "отсутствие собственной природы", так громко провозглашаемое нами, не стало для нас реальным жизненным состоянием. По этой причине совершенно необходимо видеть сколь важно сохранять присутствие осознавания, являющегося базисом самоосвобождения в вашем повседневном поведении.
Поскольку способу поведения придавали огромное значение в разных аспектах, возникли различные правила, установленные соответственно внешним условиям, превалирующим в разное время, такие как религиозные правила и судебные законы. Однако существует огромная разница между соблюдением правил по принуждению и соблюдением их благодаря осознаванию. Поскольку в целом каждый обусловлен кармой, страстями и дуализмом, то лишь немногие люди соблюдают правила и законы благодаря осознаванию. По этой причине человеческие существа вынуждены зависеть от разного рода правил и законов, даже если они не хотят этого.
Мы уже обусловлены кармой, страстями и дуализмом. Если же мы добавим ограничения, проистекающие из понуждения следовать правилам и законам, наше бремя станет еще более тяжким и мы, бесспорно, еще дальше уклонимся от верного "пути видения" и от правильного "способа поведения".
Если вы понимаете термин "самоосвобождение" в том смысле, что можете делать все, что вам заблагорассудится, то это неверно. Принцип "самоосвобождения" абсолютно не означает этого, и вера в такой ошибочный взгляд показала бы, что вы на самом деле не поняли, что имеется в виду под осознаванием.
Но не следует и приравнивать принцип законов и правил принципу осознавания. В действительности, законы и правила установлены с учетом обстоятельств времени и места и действуют обусловливая индивидуума извне. Осознавание же появляется из состояния знания, которым владеет сам индивидуум. В связи с этим законы и правила не всегда соответствуют глубокому осознаванию человека. Однако, если вы имеете осознавание, то ситуацию связанности понуждением следовать законам и правилам можно преодолеть. И не только это - индивидуум, имеющий осознавание и устойчиво поддерживающий его присутствие, способен также жить в мире и согласии при любых законах и правилах, существующих в мире, ничуть не обусловливаясь ими.
Многие Мастера говорили: "Понукай лошадь осознавания кнутом присутствия!" И действительно, если осознавание не оживляется присутствием, оно не может функционировать.
Рассмотрим пример осознавания: предположим, перед человеком, пребывающем в обычном состоянии, стоит чашка с ядом, и он осознает это. Взрослый и уравновешенный человек знающий, что такое яд, и осознающий последствия его принятия, не нуждается в подробных объяснениях о яде. Но тех, кто не знает о яде, необходимо предупредить примерно следующим образом: "В этой чашке - яд, и если его выпить, человек умрет!" Таким образом, вызвав осознавание у других, можно избежать опасности. Вот что имеется в виду под осознаванием.
Но бывают люди, которые хотя и знают об опасности яда, не придают этому никакого значения или же они сомневаются в том, что там действительно яд, или бывает, что кому-то действительно не хватает осознавания. И таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им необходимо сказать: "Это вещество запрещено пить под страхом наказания законом". Такого рода угроза законом защищает жизнь этих людей. Таков принцип, на котором основываются законы, и даже если он сильно отличается от принципа осознавания, тем не менее, все это необходимо для охраны жизни тех, кто не сознает этого и не имеет осознавания.
Теперь мы продолжаем метафору относительно яда, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием. Даже если личность, перед которой находится чашка с ядом, и осознает, и хорошо знает последствия принятия яда, но не поддерживает непрерывного присутствия внимания к факту, что в этой чашке - яд, может статься, что он отвлечется и выпьет немного из чашки. Так что, если осознание не сопровождается непрерывно присутствием, то трудно получить нужный результат. Именно это мы и имеем в виду под присутствием.
В Махаяне принципом, которому придается наибольшее значение, и самой сущностью доктрины Махаяны является единство пустоты и сострадания. Но на самом деле, если у вас нет осознавания, неразрывно связанного с присутствием, то в действительности подлинное сострадание не может возникнуть. До тех пор, пока у вас нет реального переживания, движимого состраданием к другим, бесполезно претендовать на то, что вы исполнены состраданием. Об этом есть тибетская поговорка: "Даже если у вас есть глаза, чтобы видеть других людей, вам необходимо зеркало, чтобы видеть себя!" Как полагает это высказывание, если вы и вправду хотите, чтобы в вас пробудилось подлинное сострадание, необходимо наблюдать свои собственные недостатки, осознавать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы реально открыть, каковы на самом деле условия тех людей. Единственный способ преуспеть в этом - иметь присутствие осознавания.
Иначе, даже если мы делаем вид, будто мы в большой степени сострадательны, рано или поздно появится ситуация, которая покажет, что сострадание в нас в действительности никогда не рождалось.
Пока не возникнет чистое сострадание, нет никакой возможности преодолеть свои ограничения и препятствия. Также случается, что многие практикующие, когда они продвигаются в практике, заканчивают тем, что думают о себе как о "божестве", а о других они думают как о "злых духах". Таким образом они не делают ничего иного, кроме как упрочняют свои собственные ограничения, увеличивая привязанность к самим себе, и ненавидят других. Или даже если они велеречиво толкуют о Махамудре /8/ и Дзог-чен, на деле все, что они делают - становятся еще более изощренными знатоками в способах поведения восьми мирских дхарм /9/. Это верный знак того, что истинное сострадание не появилось в нас, а коренится это в том, что здесь никогда реально не было присутствия осознавания.
Так что, не болтая или не стараясь спрятаться за элегантным фасадом, вы должны на деле и по-настоящему действительно вызвать в себе присутствие осознавания, а затем внести его в практику. Это наиболее важная точка практики Дзог-чен.
Эта книга посвящается Намхаем Норбу практикующим Дзог-чен, своим ученикам Общины Дзог-чен.
Примечание
1. Kun-byed rgyal-po в переводе означает "Царь, который создает все" и является принципиальной тантрой Sems-de или Серии Ума, одной из трех серий записанных учений Дзог-чен.
2. Шесть состояний существования (rigs-drug) - это шесть основных измерений кармического видения, каждое из которых вызывается преобладанием особой страсти. Они следующие: сфера дэва или божеств, вызванная привязанностью; сфера асуров или полубогов, вызванная завистью; человеческая сфера, вызванная гордостью; животная сфера, вызванная ментальными омрачениями; сфера прета или голодных духов, в которую приводит алчность; и адская сфера, вызванная гневом.
3. Падма Самбхава, живший примерно в восьмом столетии нашей эры, является одним из главных представителей тантризма и по традиции считается одним из первых мастеров, представивших тантрический буддизм в Тибет. Его также считают одним из принципиальных Мастеров духовной линии Дзог-чен.
4. Это относится к очень сложным практикам, характерным для Ануттара Тантра, пути, который включает трансформацию психофизических составляющих индивидуума в мудрую энергию Реализации. "Стадия Развития" (bskyed-rim) включает тщательно разработанные техники визуализации, чтение мантры и использование символических жестов (мудра). "Стадия Совершенства" (rdzogs-rim) через внутреннюю концентрацию на нади и чакрах включает в качестве окончательной цели введение практикующего в состояние созерцания.
5. Праджняпарамита Сутра - одна из фундаментальных сутр буддизма Махаяны, "Большой Колесницы". Эта сутра объясняет доктрину "пустоты" (шуньята), которая показывает, что все феномены не имеют подлинного существования собственной природы.
6. Первые три являются основными компонентами объяснения учения Дзог-чен. "Путь Видения" (lta-ba) ментально включает достижение осознавания своих собственных истинных условий; "Медитация" (sgom-pa) - это переживание природного состояния своего ума; а "Путь Поведения" (spyod-pa) предусматривает применение этого состояния знания в своей повседневной жизни. За всеми этими тремя находится "Плод" (bras-bu) или полная реализация состояния за пределами дуализма.
7. Это подразделение терминов, присущих Дзог-чену. Под Тантрой подразумеваются основополагающие учения, пришедшие прямо из измерения Дхармакайя, сущностного состояния всех Реализованных Существ. Под Агама подразумеваются (lung) учения, переданные через манифестацию Самбхогакайя, измерение чистой светимости индивидуальной энергии. Под Упадеша (mannag) имеются в виду более подробные учения, извлеченные из прямого переживания Мастеров.
8. Махамудра (phyag-rya chen-po) - это точка достижения через практики Ануттара Тантра; это состояние, в котором практикующий больше не переживает каких-либо различий между медитацией и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле это соответствует Состоянию Дзог-чен, даже если путь прибытия туда иной. Это учение Махамудры, первоначально переданное индийским сиддхой, позднее широко распространилось в Тибете, в основном, в буддистской школе Каджью (bka`-rgyud-pa).
9. Восемь мирских дхарм (jig-rten chos-brgyad) следующие: потеря и достижение, слава и дурная известность, похвала и порицание, счастье и страдание.
http://praktika.newmail.ru/
