Библиотека

Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой его святейшество Далай Ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле - это Его Святейшество Далай Лама.

Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы, тем самым, принимаете обет не причинять другим вред. Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить этот обет в чистоте, то даже если вы не будете называть и считать себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, если вы продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы не называли себя буддистом (хоть тысячу раз) – буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: “Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить”, то это – не буддизм. Потому что у вас нет этого обета. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм – это не буддизм, а буддист-фанатик – это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик – не христианин, исламский фанатик – не мусульманин. Настоящие мусульмане – это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Они очень безвредные. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан.

В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Такого нет. Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Санге – в Трех Драгоценностях. После этого человек становится чистым буддистом.

Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой его святейшество Далай Ламу, а также вокруг нас с разных сторон представлять, что нас окружают все Будды, и Бодхисаттвы, и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай Ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, вы стали людьми очень безвредными, не приносящими никому никакого вреда. Соедините ладони.

[Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДА Я, НАМО ДХАРМА Я, НАМО САНГХА Я.]

С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы, как буддисты, должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип Буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, просто вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, то, рано или поздно, вам придется испытать на себе результаты. И точно также негативные, вредоносные действия, рано или поздно, совершенно точно и неизбежно приведут к негативному результату. И, понимая все это, вы должны сказать себе: “Я никогда не буду вредить ни одному живому существу”. То есть, вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете.

С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть, вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть, вы берете себя в качестве примера и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что вы сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. И если вы не можете помочь этому маленькому таракану, то как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания.

У нас очень ограниченные возможности. У нас все мысли только о своем: я, я, я. Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем живым существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы тараканом оказались, как бы вы пожаловались на людей, что бы вы сказали? Будучи тараканом, вы бы сказали: “А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: “Права человека, права человека!”, а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. (Смех) Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят”. Вот если вы будете думать так об этом, то вы станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя тараканов дома. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их куда-то убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. (Смех) Я шучу. Но уж, во всяком случае, не убивайте. Я шучу, но, в любом случае, найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди.

А теперь передача других мантр.

Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СООХА]

Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара – божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ]

Мантра Манджушри. Манджушри – это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать [показывает с какой скоростью читаются мантры], и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная еда, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном, мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями мы кормим свой ум. И из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен, все время в беспокойстве. Какая пища – такое и тело. Какая пища для ума – такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пищу дают для ума, ум будет здоровый, красивый. Плохую пищу дают для ума, ум будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. Теперь соедините ладони.

[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]

Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, то это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во время упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие "сядут вам на шею". Если вы скажете: “Я добрый, я буддист”, то вам не скажут: “Ты хороший”. Вам скажут: “Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать”. Вы будете говорить: “Пожалуйста, уходите”, но вам ответят: “Тихо!” и ничего не изменится. Буддист – это не обязательно очень такой скромненький и беззащитный человек. Буддист – это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из-за сострадания, из-за любви: “Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок”. Когда кто-то пытается "сесть вам на шею", вы говорите: “Сиди на своем месте”. Вы показываете ему на его место и говорите: “Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставь в покое”. Иногда говорят, что, духовный, значит слишком слабый – это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди, наоборот, силу набирают. Поэтому, в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свою любовь и сострадание, это должно быть вашим глубоко внутренним чувством. То есть, не надо демонстрировать всем, что вы очень духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: “Пожалуйста, уходи”, то он же не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить как с собакой. То есть, внутри вы как человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он – собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело, и в какой ситуации вы оказываетесь.

В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Таких догм не существует. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме, есть такое правило – не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: “В какую сторону побежал олень?”. Вы про себя думаете: “Я буддист, я дал обет не лгать”, и говорите охотнику: “Вот туда побежал”. Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. То есть, вы думаете только о своей собственной карме и не думаете о жизни животного. Поэтому в некоторых ситуациях вы должны посмотреть приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы соврете и немного накопите негативной кармы, то это ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. Итак, в буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, то тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какая ваша цель и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда они видят, что если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.

[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]

Теперь мантра Тары. Тара – это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, то от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так – читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: “Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас”. А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.

[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СООХА]

Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм). Для вашей практики Гуру-Йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-Йоги. Практика Гуру-Йоги – это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить для вас будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций будет достичь очень трудно. Вот Лама Цонкапа в желтой шапке слева [Показывает на танку]. Это Манджушри в человеческом теле. Соедините ладони.

[Передача Мигзэм

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ

ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН

ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК

ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА

ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]

Мантра Его Святейшества Далай Ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]

Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно.

Шаматха

Теперь медитация Шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией Шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации Шаматха. Существует восемь противоядий от пяти ошибок при медитации. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. И, кроме того, вы должны знать девять стадий через которые вы проходите, достигая Шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к Шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать Шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: “Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде”, то вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать Шаматху.

Если говорить о Шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, при этом испытывая умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли Шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.

Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это – ум полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это – ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить другим и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, и поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: “Шаматха – это однонаправленное сосредоточение на Будду. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. И когда вы этого достигнете, то вы достигнете Шаматхи. Все. До свидания”. Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжают в Россию с такими учениями: “Никому не вреди, помогай другим и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к учителю”. И вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если духовный наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. И если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.

А теперь я объясню вам, как развить Шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие Шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Поэтому для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы “ремонтируете” “телевизор” своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то “телевизор” вашего ума будет “показывать” все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются “ремонтом” “телевизора” своего ума, но он “показывает” все хуже и хуже. Уже гораздо хуже, чем у других людей. А, иногда, два канала начинают показывать одновременно. (Смех) Это очень опасно. И тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно, перед тем как приступать к “ремонту” “телевизора” своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так и починил телевизор. То же самое с Шаматхой: когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее.