Библиотека
Слова из глубины сердца
Глава 1. Трудность обретения свобод и дарований
Наставления относительно трудности обретения [человеческой жизни, исполненной] свобод и дарований[1] состоят их двух частей:
1. Как слушать наставления.
2. Темы самого учения.
1. Как слушать наставления
[Раздел о том, как слушать наставления] состоит из двух частей:
1. Побудительная причина[2].
2. Поведение.
1.1. Побудительная причина
[Побудительная причина] бывает двух видов:
1) широкий подход с позиции бодхичитты;
2) подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов.
1.1.1. Широкий подход с позиции бодхичитты[3]
[Широкий подход с позиции бодхичитты опирается на понимание, что] из всех живущих в сансаре существ нет ни одного, которое на протяжении безначальных времен не было бы твоим родителем. Когда они были твоими родителями, они питали к тебе большую любовь и старались дать лучшую еду и одежду [какую могли]. С огромной добротой они растили тебя, окружая сердечной заботой. Эти милосердные существа жаждут счастья, но не умеют практиковать десять благих дхарм, причин счастья. Им не нравится страдать, но едва ли они знают, как избегать десяти пороков[4], причин страдания. Цели, которых они всем сердцем жаждут достичь, и средства, которые они применяют, противоречат друг другу. Пребывающие в неведении, идущие по неверному пути, они беспомощны, как слепец, брошенный посреди поля. Зароди в себе жалость к ним и думай: «Если ныне я буду слушать глубокую Дхарму и практиковать ее, то смогу помочь живым существам достичь цели. Эти живые существа — мои родители, которых гнетут страдания и невзгоды шести миров[5], нужно избавить их от всех кармических страданий и склонностей, свойственных этим шести мирам. Я должен помочь им достичь состояния всеведения будды». Такова мысль [называемая «широкий подход с позиции бодхичитты»].
Очень важно, чтобы такое побуждение присутствовало, когда слушаешь проповеди, когда претворяешь их в практику, — по сути, когда совершаешь любые действия [для достижения состояния будды]. Накапливая заслуги, большие или малые, нужно: 1) подкреплять их искусными средствами, развивая бодхичитту; 2) защищать накопленные заслуги от скорого исчерпания, вызванного разрушительными причинами, практикуя медитацию за пределами представлений — главный этап; 3) бесконечно приумножать заслуги, завершая практику посвящением благ [всем живым существам]. Таким образом, необходимы эти три священных принципа[6].
Следовательно, когда слушаешь проповедь Дхармы, важно не только то, как ты слушаешь, — еще важнее побудительная причина, заставляющая тебя это делать.
Как говорится:
Главное — благой или неблагой была мысль,
А не вещественное проявление благого или неблагого намерения.
Следовательно, сколько ни слушай Дхарму, все равно, пока тобой движут гордость, чувство превосходства или другие побуждения, непосредственно связанные с мирской жизнью, нельзя считать, что ты следуешь Дхарме правильно.
Поэтому для начала чрезвычайно важно обратиться внутрь и сформировать побудительную причину. Если сформируешь правильное побуждение, у твоих добрых дел будет прочная основа и они приведут к пути безмерных заслуг Махасаттвы[7]. А если не сформируешь правильного побуждения, слушание и практика Дхармы будут пустой формальностью. А потому, слушая Дхарму, претворяя ее в практику, представляя божеств, произнося мантры, выполняя простирания либо обходы вокруг или даже произнося хоть один слог [мантры] ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, важно во всем руководствоваться побуждением-бодхичиттой.
1.1.2. Подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов [8]
Из «Светоча трех методов»:
Хотя у Мантраяны[9] та же цель, [что и у Сутраяны],
Она свободна от неясности,
Богата методами, не сопряжена с трудностями
И предназначена для людей с острым умом.
Поэтому Мантраяна превосходит [все другие колесницы].
Внутренняя колесница Ваджраяны[10] обладает множеством входов, множеством методов накопления заслуг и мудрости и множеством действенных методов обретения плода [состояния будды], не требующих преодолевать большие трудности. Кроме того, эти методы опираются на формирование правильного отношения.
Говорят:
Все [создается] причинами,
А они полностью зависят от главного — твоего отношения.
Поэтому не считай место, где проповедуют Дхарму, учителя, который ее проповедует, и тому подобное обыденными, заурядными вещами, которые [обычно] видят омраченным зрением. Вместо того признай в них пять совершенных аспектов[11] и слушай Дхарму с таким измененным отношением.
Узри место проповеди как совершенный дворец дхармадхату в чистой стране Акаништха[12], учителя — как совершенную дхармакаю-Самантабхадру, а учеников — как совершенных [держателей] линии передачи будд, идущей от ума к уму, видьядхар символической линии, бодхисаттв мужского и женского облика, богов и богинь. Или же узри, что на самом деле место проповеди Дхармы — это дворец Лотосного Света на Достославной Медноцветной горе[13]; гуру, проповедующий Дхарму — это Гуру Падмасамбхава[14]; а те, кто слушает Дхарму, — это восемь видьядхар, двадцать пять учеников, а также даки и дакини. Или же узри, что по своей природе место проповеди — это совершенная чистая страна Абхирати[15], что на востоке; учитель — это совершенная самбхогакая-Ваджрасаттва; а последователи — это сонм божеств ваджрного семейства, а также бодхисаттвы мужского и женского облика. Или же узри, что по своей природе место проповеди — совершенная чистая страна Сукхавати[16], что на Западе; учитель — совершенный Будда Амитабха; а последователи — сонм совершенных божеств лотосного семейства, бодхисаттвы мужского и женского облика, а также боги и богини.
Какой бы вариант ты ни выбрал, у тебя должна быть твердая вера в колесо Дхармы Махаяны, которое вращается с незапамятных времен. Что касается всех этих [представляемых тобой картин], знай: ты представляешь то, что именно так и существует на самом деле, а не то, чего на самом деле нет.
Гуру олицетворяет всех будд трех времен[17]. Поскольку, по сути, его тело — Сангха, его речь — Дхарма, а его ум — Будда, он олицетворяет Три Драгоценности[18]. Поскольку его тело — Гуру[19], его речь — Дэва[20], а его ум — Дакини[21], он олицетворяет все Три Корня[22]. Поскольку его тело — нирманакая, его речь — самбхогакая, а его ум — дхармакая, он олицетворяет все три каи[23]. Он — воплощение всех будд прошлого, источник будд грядущего и наместник всех будд нынешних времен. Поскольку он освобождает существ этой эпохи вырождения, которых не могли бы спасти даже тысячи будд Благой кальпы, то, с точки зрения своей милости[24] и доброты, он даже более важен, чем все эти будды.
Говорят:
Гуру — это Будда, Гуру — это Дхарма,
Гуру — это и Сангха.
Гуру — вершитель всего.
Гуру — достославный Ваджрадхара.
Так оно и есть. У нас, его последователей, слышащих Дхарму от него, тоже есть основа — сущность будды, опора — драгоценное человеческое тело и причина <нашего просветления> — духовные учителя. Опираясь на тайный метод Тантры, мы становимся буддами грядущего.
Из Хеваджра-тантры:
Хотя, по сути, живые существа — будды,
Их омрачают случайные загрязнения.
Удалите загрязнения — и предстанет истинный будда.
1.2. Поведение[25]
[Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
1) поведение, которого следует избегать;
2) поведение, которое следует усвоить.
1.2.1. Поведение, которого следует избегать
[Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
1) три изъяна сосуда;
2) шесть загрязнений [сосуда];
3) пять неверных способов понимания.
1.2.1.1. Три изъяна сосуда
[Три изъяна сосуда] таковы:
1) изъян перевернутого сосуда — неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда — неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, — обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.
1.2.1.1.1. [Изъян перевернутого сосуда]
Слушая Дхарму, необходимо, не позволяя сознанию слуха ни на что отвлекаться, сосредоточиться на звуке, передающем Дхарму, и внимать. Не слушать таким образом — все равно что наливать драгоценную жидкость[26] в сосуд, перевернутый вверх дном. Пусть телом ты присутствуешь на учении, ты не услышишь ни единого слова Дхармы.
1.2.1.1.2. [Изъян дырявого сосуда]
Относиться к Дхарме поверхностно и не удерживать ее в уме — все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд с дырявым дном: сколько ни лей, в нем ничего не останется. Ты не сможешь претворить учения в практику, сколько бы ни слушал Дхарму.
1.2.1.1.3. [Изъян сосуда, испорченного ядом]
Если слушать Дхарму с порочными намерениями, например с желанием укрепить свое положение и славу, или находиться при этом под влиянием пяти ядов — вожделения, ненависти, неведения, [гордыни и ревности], — Дхарма не окажет благотворного воздействия на твой ум. На деле Дхарма станет противоположностью Дхармы. Это все равно что наливать драгоценную влагу в отравленный сосуд.
По этому поводу индийский мудрец Дампа сказал:
Слушая Дхарму, будь как олень, внемлющий звукам музыки.
Размышляя [о Дхарме], будь как кочевник-северянин, стригущий овцу.
Медитируя, будь как немой, наслаждающийся вкусом.
Усердно практикуя Дхарму, будь как голодный як, поедающий траву.
Обретя плод, будь как солнце, вышедшее из-за облаков.
Мудрец говорит, что, слушая Дхарму, нужно быть похожим на завороженного звуками вины оленя, который не замечает, как затаившийся охотник выпускает в него отравленную стрелу. Молитвенно сложив руки и не отвлекаясь умом ни на какие иные мысли, надлежит внимать Дхарме с восторгом, от которого по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами.
Если же ты присутствуешь на учении лишь телом, а ум увлечен посторонними мыслями, рот занят болтовней, глаза смотрят по сторонам, то это никуда не годится. Слушая Дхарму, нужно прекратить все, даже благочестивые, действия: не произносить молитв, не перебирать четок — только внимать. Даже если ты слушал именно так, после этого нужно помнить смысл всего сказанного и не забывать постоянно применять его на практике.
Будда сказал:
Я показываю путь к освобождению,
Но знай, что обретение освобождения зависит от тебя самого.
Следовательно, гуру дает наставления ученику, только чтобы научить его, как слушать Дхарму, как практиковать, как избегать неблагих действий, как совершать благие действия и как принять [Дхарму] всем сердцем. Ученик должен помнить [наставления гуру] и неуклонно им следовать. Если ты не принимаешь их всем сердцем, то, хотя от слушания Дхармы может быть минимальная польза, ты все равно не поймешь смысла слов, а это равносильно тому, что ты не слышал их вовсе. И даже если ты воспринял наставления всем сердцем, но смешал их с заблуждением, они никогда не будут чистой Дхармой.
Несравненный Дагпо Ринпоче сказал:
Если не следовать Дхарме как Дхарме,
Сама Дхарма может стать причиной перерождения в аду.
Следовательно, если противоречить гуру и Дхарме, которые выше тебя, осуждать своих духовных спутников, которые находятся на одном уровне с тобой, а также самонадеянно пренебрегать кармическими последствиями и таить иные безнравственные мысли, — это приведет к рождению в низших мирах. Избегай всего этого.
1.2.1.2. Шесть загрязнений [сосуда]
Из Намше ригпа[27]:
[1] гордыня,
[2] недостаток веры,
[3] недостаток интереса,
[4] отвлечение на внешнее,
[5] погружение в себя,
[6] уныние —
таковы шесть загрязнений.
Как здесь сказано, гордыня, то есть мысль: «Я выше даже учителя, который объясняет Дхарму»; недостаток веры в Дхарму и гуру; недостаток интереса к Дхарме; поглощенность ума лишь внешними событиями; погружение в себя и сосредоточение пяти органов чувств на внутреннем мире; уныние [например, по поводу того, что учение продолжается слишком долго], — вот те шесть загрязнений, от которых следует избавиться.
1.2.1.2.1. [Гордыня]
Из всех этих препятствий — источников заблуждения — труднее всего распознать гордыню и ревность. Поэтому следует постоянно наблюдать свой ум. Если ты гордишься своим ничтожным духовным или мирским знанием и питаешь к нему привязанность, то не сумеешь увидеть собственные внутренние недостатки и заслуги других. Поэтому избегай гордыни и всегда придерживайся скромности.
1.2.1.2.2. [Недостаток веры]
Отсутствие веры закрывает врата Дхармы. Из четырех видов веры приобрети неколебимую веру.[28]
1.2.1.2.3. [Недостаток интереса]
Интерес к Дхарме — основа всего знания. Последователи Дхармы достигают высокого, среднего или низкого уровня, как следствие большого, среднего или малого интереса к Дхарме. Ты никогда не продвинешься в Дхарме, если у тебя не будет к ней интереса. Даже в пословице говорится: «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится». Действительно, чтобы отыскать лишь одно четверостишие Дхармы, Будде пришлось зажечь тысячу светильников, сделав углубления в собственном теле и налив в них масло, а еще прыгнуть через огненный ров, вбить в тело тысячу гвоздей и претерпеть сотни других испытаний.
[В одной из сутр говорится]
Пусть тебе придется пройти огонь и острые лезвия,
Ищи Дхарму до самого порога смерти.
Поэтому, исходя из сказанного, следует слушать Дхарму с таким большим интересом, перед которым отступают все трудности: жара, холод и прочие препятствия.
1.2.1.2.4. [Отвлечение на внешнее]
Влечение сознания к шести внешним объектам чувств[29] — коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания. Например, мотыльки гибнут в пламени, потому что их сознание глаз жаждет зримых образов. Дикие животные становятся жертвами охотника, потому что их сознание ушей жаждет звука. Пчелы гибнут, попав в цветок, как в ловушку, оттого что их обоняние жаждет запаха. Рыбы попадаются на крючок, оттого что их язык жаждет вкуса. Слоны тонут в трясине, оттого что их тело жаждет прикосновения. Кроме того, когда слушаешь, изучаешь или практикуешь Дхарму, нужно стараться не возвращаться к прошлым впечатлениям, не предвкушать будущих событий, а в настоящем — не отвлекаться на окружающее.
Гялсэ Ринпоче сказал:
Прошлые печали и радости — словно рисунки на воде.
Прошлое не оставляет следа, не старайся его отыскать.
Если очень захочется размышлять о прошлом, подумай о том, что богатство сменяется нищетой, а встреча — разлукой.
Эй, любители бормотать «мани»! Можно ли положиться на что-то иное, кроме Дхармы?
Готовиться к будущему — все равно что ставить сети в высохшем русле.
Брось честолюбивые устремления, не достигающие желанной цели.
Если очень хочется заглянуть в будущее, подумай о том, что [время] смерти неведомо.
Эй, любители бормотать «мани»! Есть ли у вас время, чтобы уделять его чему-либо, кроме Дхармы?
Нынешние занятия — словно домашние дела, которые видишь во сне.
Брось их, потому что мирские усилия ничего не принесут.
Можно и без привязанности зарабатывать на жизнь честным путем.
Эй, любители бормотать «мани»! С головой погружаться [в мирские дела] совершенно бессмысленно.
Пока все мысли не проявятся как дхармакая,
Не обойтись без упражнений, направленных на распознавание трех ядов в состоянии после медитации.
Поэтому вспоминай об этом по мере необходимости.
Эй, любители бормотать «мани»! Не позволяйте мыслям, проистекающим от заблуждения, множиться без удержу.
В другой раз тот же Гуру сказал:
Не предвкушай будущего.
Если станешь предвкушать будущее,
Станешь похож на отца Знаменитой Луны.
Жил-был бедняк. Как-то раз он нашел кучу ячменя. Собрал его в мешок и подвесил под потолком. Лежа под ним, он стал мечтать: «Теперь я на этом ячмене разбогатею, и тогда женюсь. Жена обязательно родит мне сына. Как же мне его назвать?». Как раз взошла луна, и бедняк решил, что назовет своего сына Дава Драгпа (Знаменитая Луна). Но тут веревка, на которой висел мешок, оборвалась, потому что ее подгрызла мышь, мешок упал на беднягу и убил его.
Бесконечные мечтания о прошлом и будущем сбываются редко. Поскольку они только отнимают время, нужно их полностью отбросить. Слушай <Дхарму> осознанно, внимательно и вдумчиво.
1.2.1.2.5. [Погружение в себя]
Если ты слишком глубоко погружен в себя и просто выхватываешь отдельные изречения Дхармы, то напоминаешь медведя дрэмо, который раскапывает норы сурков. Едва поймав одного, он начинает искать другого, забыв о первом. [Поэтому] ему никак не удается переловить их всех. К тому же излишняя погруженность в себя вызывает сонливость, затемняет сознание и развивает множество других недостатков. Поэтому следует поддерживать умеренную сосредоточенность — ни слишком напряженную, ни слишком расслабленную.
В древние времена Шрона[30] учился медитации у Ананды[31]. Шроне никак не удавалась медитация, потому что он или слишком напрягался, или слишком расслаблялся. Когда об этом рассказали Будде, он спросил Шрону:
— В бытность свою мирянином ты хорошо играл на вине, не так ли?
— Да, очень хорошо.
— Когда вина лучше звучала— со слишком натянутыми струнами или слишком ослабленными?
— Лучше всего, если струны натянуты в меру: ни сильно, ни слабо.
— Точно так же следует поступать с умом.
Последовав этому совету, Шрона достиг цели.
То же самое говорила и Мачиг Лабдрон:
Будь твердо сосредоточен и без напряжения расслаблен.
Это ключ к пониманию воззрения.
В соответствии с ее словами, не погружайся умом внутрь себя слишком напряженно — достигни умеренного равновесия и сохраняй чувства расслабленными.
1.2.1.2.6. [Уныние]
Слушая учение, ты не должен ощущать уныние и утрачивать рвение к Дхарме из-за голода или жажды, считая, что учение продолжается слишком долго, или из-за неудобств, причиняемых ветром, солнцем или дождем. Напротив, думай так: «Сейчас у меня есть полноценное человеческое тело, я встретился с подлинным гуру, и я счастлив, потому что могу изучать глубокие духовные практики. Эта благоприятная возможность — результат заслуг, накопленных за бесчисленные кальпы. Возможность слушать Дхарму — словно пиршество, которое бывает раз в сто лет. Ради Дхармы я готов вытерпеть любые трудности: жару, холод — что угодно».
Помня об этом, следует слушать Дхарму с удовольствием и радостью.
1.2.1.3. Пять неверных способов восприятия:
[Пять неверных способов восприятия] таковы:
1) воспринимать слова, но не смысл;
2) воспринимать смысл, но не слова;
3) воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать;
4) неверно воспринимать порядок слов;
5) неверно воспринимать смысл слов.
1.2.1.3.1. [Воспринимать слова, но не смысл]
Придавать значение только красивым словам, приятным на слух, и не удосуживаться постичь их глубокий смысл — значит походить на ребенка, собирающего цветы. Звучание слов не принесет пользы твоему уму.
1.2.1.3.2. [Воспринимать смысл, но не слова]
Некоторые считают способ изложения учения ненужной шелухой и склонны его игнорировать, ища опоры в смысле. Но не бывает смысла, который не опирался бы на слова, поэтому слова и смысл утратят связь.
1.2.1.3.3. [Воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать]
Учения бывают разными: одни раскрывают истину прямым образом, другие — непрямым[32]. Если толковать [последние] неверно [т. е. буквально], возникнет путаница в значениях слов и они будут противоречить чистой Дхарме.
1.2.1.3.4. [Неверно воспринимать порядок слов]
Если путать порядок слов, они будут противоречить правильной последовательности Дхармы. Это несоответствие будет продолжаться всегда, слушаешь ли ты, учишь или медитируешь.
1.2.1.3.5. [Неверно воспринимать смысл слов]
Если неверно воспринимать смысл слов, то из-за длительной привычки к неверным представлениям твой ум понесет ущерб и ты будешь позорить учение.
Таким образом, следует избегать всех ошибочных [способов восприятия]. Правильный смысл, заключенный в словах, правильный порядок слов — все это необходимо изучить как следует. Не отказывайся из лености от попыток понять учение, потому что оно кажется трудным или слишком обширным, но прилагай старание. Не относись легкомысленно к тому, что кажется легким и кратким: крепко удерживай в уме, чтобы не забыть. Не допускай ошибок в последовательности слов и твердо запоминай все слова и их смысл.
1.2.2. Поведение, которое следует усвоить
[Поведение, которое следует усвоить] состоит из трех частей:
1) придерживаться четырех уподоблений;
2) практиковать шесть парамит;
3) следовать другим способам поведения.
1.2.2.1. Четыре уподобления
Из Гандавьюха-сутры:
Сын благородной семьи!
[1] Уподобляй себя больному;
[2] Уподобляй Дхарму лекарству;
[3] Уподобляй учителя искусному врачу;
[4] Уподобляй постоянную практику лечению, которое обязательно победит болезнь.
Как здесь сказано, ты, с незапамятных времен тонущий в этом океане страданий сансары, подобен больному, пораженному недугом, причины которого — три яда, а исход — три страдания.
Тот, кто тяжело болен, прибегает к помощи искусного врача и выполняет все его советы, принимает все прописанные лекарства, потому что жаждет счастья, то есть выздоровления. Точно так же, чтобы избавиться от таких недугов, как карма, несчастья и страдания, нужно следовать наставлениям подлинного гуру — искусного врача и применять лекарство — святую Дхарму. Если же, найдя гуру, ты не следуешь его наставлениям, то он будет похож на врача, который не в силах помочь больному, не выполняющему его советов. Если ты не принимаешь лекарство святой Дхармы — не применяешь ее на практике, то похож на больного, который прячет кучу лекарств и рецептов под подушкой, но не принимает их и не получает от них никакой пользы.
В наши дни люди обычно питают большие надежды на милостивую помощь учителя, а сами продолжают заниматься мирскими делами. Они думают, что им не придется пожинать плоды неправедных поступков, потому что гуру из милосердия отправит их прямо на небеса так же легко, как бросают камешек. Однако слова о том, что гуру поддерживает нас своим милосердием, нужно понимать так: он ведет тебя своим сострадательным милосердием; учит глубоким методам; открывает тебе глаза, чтобы ты различал, что принимать и чего избегать; показывает тебе путь к освобождению, согласующийся с учением Будды. Нет иного милосердия кроме этого. А идешь ли ты по пути к освобождению, опираясь на это милосердие, — зависит от тебя.
На этот раз ты обрел человеческое состояние, наделенное свободами и дарованиями, ты знаешь, что нужно накапливать, а что отвергать. Теперь право принимать решение в твоих руках. Именно сейчас решается, какой ты сделаешь выбор — хороший или плохой. Поэтому важно, следуя точным наставлениям гуру, навсегда решить вопрос сансары и нирваны.
Деревенские священники, сидя у изголовья умершего, дают ему наставления: «Это перепутье двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз, — ты будто направляешь коня поводьями». Однако, если у тебя нет достаточного опыта [медитации], в это время тебя подгоняет сзади красный ветер кармы, тащит вперед темень страха, давит с боков теснина бардо[33], а со всех сторон гонят бесчисленные слуги Ямы, крича: «Убей, убей! Рази, рази!». Тебе некуда бежать, негде спрятаться, не найти ни защитника, ни того, на кого можно было бы положиться или надеяться. Как же может время, когда не знаешь, что делать, быть перепутьем двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз?
Великий Орген Ринпоче сказал:
Слишком поздно давать посвящение листку бумаги с твоим именем, когда твое сознание[34] носится в бардо словно бешеная собака. Направить [сознание] в высшие миры — поистине трудная задача.
Так что перепутье двух дорог — ведущих вверх и вниз, когда можно направить коня поводьями, — это именно время, когда ты еще жив. Пока ты человек, благие поступки, совершаемые для подъема [в высшие миры], более действенны, чем заслуги, накопленные в любом другом состоянии. Необходимо быть осмотрительным, чтобы не растратить эту драгоценную жизнь попусту. Ведь возможностей совершать неблагие поступки, которые ведут вниз, у тебя тоже больше, чем у других живых существ. А потому ты, безусловно, можешь создать причину для неизбежного [падения] в бездну низших миров. Теперь же ты встретил учителя, похожего на искусного врача, и познакомился со святой Дхармой, похожей на целительное лекарство. Поэтому именно сейчас ты должен придерживаться этих возвышенных уподоблений и встать на дорогу к свободе, претворяя в практику услышанную Дхарму.
А еще нужно избегать того, что уподобляют противоположному. Из трактата Йонтэн дзо:
Лицемерный ученик
[1] вводит в заблуждение смиренными речами,
[2] смотрит на учителя как на мускусного оленя,
[3] завладевает святой Дхармой, как добытым мускусом, а затем
[4] разрывает узы обязательства, поскольку любит только охоту.
Здесь говорится о том, что нельзя получать Дхарму и практиковать ее, уподобляя гуру мускусному оленю, Дхарму — мускусу, себя — охотнику, а постоянные попытки практиковать — стараниям убить мускусного оленя стрелой или заманить в ловушку. Тот, кто не ценит доброты гуру, использует Дхарму, чтобы накапливать грехи, которые как камень тянут его в ад.
1.2.2.2. Практика шести парамит[35]
Поведение, которое следует усвоить, должно обладать следующими качествами шести парамит. В «Тантре, содержащей все тайные наставления Дхармы по аспекту поведения» говорится:
[1] делай подношения, например дари цветы или подушки для сидения;
[2] содержи в порядке место, где дают наставления Дхармы, и следи за своим поведением;
[3] не причиняй вреда никаким живым существам;
[4] будь полностью предан учителю;
[5] внимательно слушай его наставления;
[6] задавай вопросы, чтобы прояснить свои сомнения, —
таковы шесть [парамит], которыми должны обладать слушатели.
Итак, ты должен устроить трон Дхармы, покрыв его подушками, поднести мандалы, цветы и тому подобное. Это практика щедрости[36].
Тщательно прибирай [место, где дают наставления], обрызгивай водой, чтобы не было пыли, и исправляй все ошибки, в том числе неуважительное поведение. Это практика нравственности[37].
Избегай причинять вред даже мельчайшим насекомым и терпеливо переноси трудности: жару, холод и т. п. Это практика терпения[38].
Избегай всякого чувства неприязни к гуру и учению, слушай Дхарму с радостью и подлинной верой. Это практика усердия[39].
Слушай наставления гуру, ни на что не отвлекаясь. Это практика дхьяны[40].
Задавай вопросы, чтобы прояснить все свои сомнения. Это практика мудрости[41].
Таким образом, слушатель должен освоить шесть парамит.
1.2.2.3. Другие способы поведения
Из наставлений Винаи:
Не учи тех, у кого нет уважения.
Тех, кто покрывает голову, хотя не болен,
Тех, кто ходит с зонтами, тростями или оружием,
И тех, кто украшает голову тюрбаном, — учить не следует.
Из Джатак:
Занимай самое низкое сиденье,
Проявляй признаки обузданного ума,
Смотри радостным взором,
Слушай Дхарму с полным вниманием,
Словно вкушаешь нектар слов.
Итак, нужно избегать любого непочтительного поведения.
1. Как слушать наставления.
2. Темы самого учения.
1. Как слушать наставления
[Раздел о том, как слушать наставления] состоит из двух частей:
1. Побудительная причина[2].
2. Поведение.
1.1. Побудительная причина
[Побудительная причина] бывает двух видов:
1) широкий подход с позиции бодхичитты;
2) подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов.
1.1.1. Широкий подход с позиции бодхичитты[3]
[Широкий подход с позиции бодхичитты опирается на понимание, что] из всех живущих в сансаре существ нет ни одного, которое на протяжении безначальных времен не было бы твоим родителем. Когда они были твоими родителями, они питали к тебе большую любовь и старались дать лучшую еду и одежду [какую могли]. С огромной добротой они растили тебя, окружая сердечной заботой. Эти милосердные существа жаждут счастья, но не умеют практиковать десять благих дхарм, причин счастья. Им не нравится страдать, но едва ли они знают, как избегать десяти пороков[4], причин страдания. Цели, которых они всем сердцем жаждут достичь, и средства, которые они применяют, противоречат друг другу. Пребывающие в неведении, идущие по неверному пути, они беспомощны, как слепец, брошенный посреди поля. Зароди в себе жалость к ним и думай: «Если ныне я буду слушать глубокую Дхарму и практиковать ее, то смогу помочь живым существам достичь цели. Эти живые существа — мои родители, которых гнетут страдания и невзгоды шести миров[5], нужно избавить их от всех кармических страданий и склонностей, свойственных этим шести мирам. Я должен помочь им достичь состояния всеведения будды». Такова мысль [называемая «широкий подход с позиции бодхичитты»].
Очень важно, чтобы такое побуждение присутствовало, когда слушаешь проповеди, когда претворяешь их в практику, — по сути, когда совершаешь любые действия [для достижения состояния будды]. Накапливая заслуги, большие или малые, нужно: 1) подкреплять их искусными средствами, развивая бодхичитту; 2) защищать накопленные заслуги от скорого исчерпания, вызванного разрушительными причинами, практикуя медитацию за пределами представлений — главный этап; 3) бесконечно приумножать заслуги, завершая практику посвящением благ [всем живым существам]. Таким образом, необходимы эти три священных принципа[6].
Следовательно, когда слушаешь проповедь Дхармы, важно не только то, как ты слушаешь, — еще важнее побудительная причина, заставляющая тебя это делать.
Как говорится:
Главное — благой или неблагой была мысль,
А не вещественное проявление благого или неблагого намерения.
Следовательно, сколько ни слушай Дхарму, все равно, пока тобой движут гордость, чувство превосходства или другие побуждения, непосредственно связанные с мирской жизнью, нельзя считать, что ты следуешь Дхарме правильно.
Поэтому для начала чрезвычайно важно обратиться внутрь и сформировать побудительную причину. Если сформируешь правильное побуждение, у твоих добрых дел будет прочная основа и они приведут к пути безмерных заслуг Махасаттвы[7]. А если не сформируешь правильного побуждения, слушание и практика Дхармы будут пустой формальностью. А потому, слушая Дхарму, претворяя ее в практику, представляя божеств, произнося мантры, выполняя простирания либо обходы вокруг или даже произнося хоть один слог [мантры] ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, важно во всем руководствоваться побуждением-бодхичиттой.
1.1.2. Подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов [8]
Из «Светоча трех методов»:
Хотя у Мантраяны[9] та же цель, [что и у Сутраяны],
Она свободна от неясности,
Богата методами, не сопряжена с трудностями
И предназначена для людей с острым умом.
Поэтому Мантраяна превосходит [все другие колесницы].
Внутренняя колесница Ваджраяны[10] обладает множеством входов, множеством методов накопления заслуг и мудрости и множеством действенных методов обретения плода [состояния будды], не требующих преодолевать большие трудности. Кроме того, эти методы опираются на формирование правильного отношения.
Говорят:
Все [создается] причинами,
А они полностью зависят от главного — твоего отношения.
Поэтому не считай место, где проповедуют Дхарму, учителя, который ее проповедует, и тому подобное обыденными, заурядными вещами, которые [обычно] видят омраченным зрением. Вместо того признай в них пять совершенных аспектов[11] и слушай Дхарму с таким измененным отношением.
Узри место проповеди как совершенный дворец дхармадхату в чистой стране Акаништха[12], учителя — как совершенную дхармакаю-Самантабхадру, а учеников — как совершенных [держателей] линии передачи будд, идущей от ума к уму, видьядхар символической линии, бодхисаттв мужского и женского облика, богов и богинь. Или же узри, что на самом деле место проповеди Дхармы — это дворец Лотосного Света на Достославной Медноцветной горе[13]; гуру, проповедующий Дхарму — это Гуру Падмасамбхава[14]; а те, кто слушает Дхарму, — это восемь видьядхар, двадцать пять учеников, а также даки и дакини. Или же узри, что по своей природе место проповеди — это совершенная чистая страна Абхирати[15], что на востоке; учитель — это совершенная самбхогакая-Ваджрасаттва; а последователи — это сонм божеств ваджрного семейства, а также бодхисаттвы мужского и женского облика. Или же узри, что по своей природе место проповеди — совершенная чистая страна Сукхавати[16], что на Западе; учитель — совершенный Будда Амитабха; а последователи — сонм совершенных божеств лотосного семейства, бодхисаттвы мужского и женского облика, а также боги и богини.
Какой бы вариант ты ни выбрал, у тебя должна быть твердая вера в колесо Дхармы Махаяны, которое вращается с незапамятных времен. Что касается всех этих [представляемых тобой картин], знай: ты представляешь то, что именно так и существует на самом деле, а не то, чего на самом деле нет.
Гуру олицетворяет всех будд трех времен[17]. Поскольку, по сути, его тело — Сангха, его речь — Дхарма, а его ум — Будда, он олицетворяет Три Драгоценности[18]. Поскольку его тело — Гуру[19], его речь — Дэва[20], а его ум — Дакини[21], он олицетворяет все Три Корня[22]. Поскольку его тело — нирманакая, его речь — самбхогакая, а его ум — дхармакая, он олицетворяет все три каи[23]. Он — воплощение всех будд прошлого, источник будд грядущего и наместник всех будд нынешних времен. Поскольку он освобождает существ этой эпохи вырождения, которых не могли бы спасти даже тысячи будд Благой кальпы, то, с точки зрения своей милости[24] и доброты, он даже более важен, чем все эти будды.
Говорят:
Гуру — это Будда, Гуру — это Дхарма,
Гуру — это и Сангха.
Гуру — вершитель всего.
Гуру — достославный Ваджрадхара.
Так оно и есть. У нас, его последователей, слышащих Дхарму от него, тоже есть основа — сущность будды, опора — драгоценное человеческое тело и причина <нашего просветления> — духовные учителя. Опираясь на тайный метод Тантры, мы становимся буддами грядущего.
Из Хеваджра-тантры:
Хотя, по сути, живые существа — будды,
Их омрачают случайные загрязнения.
Удалите загрязнения — и предстанет истинный будда.
1.2. Поведение[25]
[Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
1) поведение, которого следует избегать;
2) поведение, которое следует усвоить.
1.2.1. Поведение, которого следует избегать
[Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
1) три изъяна сосуда;
2) шесть загрязнений [сосуда];
3) пять неверных способов понимания.
1.2.1.1. Три изъяна сосуда
[Три изъяна сосуда] таковы:
1) изъян перевернутого сосуда — неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда — неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, — обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.
1.2.1.1.1. [Изъян перевернутого сосуда]
Слушая Дхарму, необходимо, не позволяя сознанию слуха ни на что отвлекаться, сосредоточиться на звуке, передающем Дхарму, и внимать. Не слушать таким образом — все равно что наливать драгоценную жидкость[26] в сосуд, перевернутый вверх дном. Пусть телом ты присутствуешь на учении, ты не услышишь ни единого слова Дхармы.
1.2.1.1.2. [Изъян дырявого сосуда]
Относиться к Дхарме поверхностно и не удерживать ее в уме — все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд с дырявым дном: сколько ни лей, в нем ничего не останется. Ты не сможешь претворить учения в практику, сколько бы ни слушал Дхарму.
1.2.1.1.3. [Изъян сосуда, испорченного ядом]
Если слушать Дхарму с порочными намерениями, например с желанием укрепить свое положение и славу, или находиться при этом под влиянием пяти ядов — вожделения, ненависти, неведения, [гордыни и ревности], — Дхарма не окажет благотворного воздействия на твой ум. На деле Дхарма станет противоположностью Дхармы. Это все равно что наливать драгоценную влагу в отравленный сосуд.
По этому поводу индийский мудрец Дампа сказал:
Слушая Дхарму, будь как олень, внемлющий звукам музыки.
Размышляя [о Дхарме], будь как кочевник-северянин, стригущий овцу.
Медитируя, будь как немой, наслаждающийся вкусом.
Усердно практикуя Дхарму, будь как голодный як, поедающий траву.
Обретя плод, будь как солнце, вышедшее из-за облаков.
Мудрец говорит, что, слушая Дхарму, нужно быть похожим на завороженного звуками вины оленя, который не замечает, как затаившийся охотник выпускает в него отравленную стрелу. Молитвенно сложив руки и не отвлекаясь умом ни на какие иные мысли, надлежит внимать Дхарме с восторгом, от которого по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами.
Если же ты присутствуешь на учении лишь телом, а ум увлечен посторонними мыслями, рот занят болтовней, глаза смотрят по сторонам, то это никуда не годится. Слушая Дхарму, нужно прекратить все, даже благочестивые, действия: не произносить молитв, не перебирать четок — только внимать. Даже если ты слушал именно так, после этого нужно помнить смысл всего сказанного и не забывать постоянно применять его на практике.
Будда сказал:
Я показываю путь к освобождению,
Но знай, что обретение освобождения зависит от тебя самого.
Следовательно, гуру дает наставления ученику, только чтобы научить его, как слушать Дхарму, как практиковать, как избегать неблагих действий, как совершать благие действия и как принять [Дхарму] всем сердцем. Ученик должен помнить [наставления гуру] и неуклонно им следовать. Если ты не принимаешь их всем сердцем, то, хотя от слушания Дхармы может быть минимальная польза, ты все равно не поймешь смысла слов, а это равносильно тому, что ты не слышал их вовсе. И даже если ты воспринял наставления всем сердцем, но смешал их с заблуждением, они никогда не будут чистой Дхармой.
Несравненный Дагпо Ринпоче сказал:
Если не следовать Дхарме как Дхарме,
Сама Дхарма может стать причиной перерождения в аду.
Следовательно, если противоречить гуру и Дхарме, которые выше тебя, осуждать своих духовных спутников, которые находятся на одном уровне с тобой, а также самонадеянно пренебрегать кармическими последствиями и таить иные безнравственные мысли, — это приведет к рождению в низших мирах. Избегай всего этого.
1.2.1.2. Шесть загрязнений [сосуда]
Из Намше ригпа[27]:
[1] гордыня,
[2] недостаток веры,
[3] недостаток интереса,
[4] отвлечение на внешнее,
[5] погружение в себя,
[6] уныние —
таковы шесть загрязнений.
Как здесь сказано, гордыня, то есть мысль: «Я выше даже учителя, который объясняет Дхарму»; недостаток веры в Дхарму и гуру; недостаток интереса к Дхарме; поглощенность ума лишь внешними событиями; погружение в себя и сосредоточение пяти органов чувств на внутреннем мире; уныние [например, по поводу того, что учение продолжается слишком долго], — вот те шесть загрязнений, от которых следует избавиться.
1.2.1.2.1. [Гордыня]
Из всех этих препятствий — источников заблуждения — труднее всего распознать гордыню и ревность. Поэтому следует постоянно наблюдать свой ум. Если ты гордишься своим ничтожным духовным или мирским знанием и питаешь к нему привязанность, то не сумеешь увидеть собственные внутренние недостатки и заслуги других. Поэтому избегай гордыни и всегда придерживайся скромности.
1.2.1.2.2. [Недостаток веры]
Отсутствие веры закрывает врата Дхармы. Из четырех видов веры приобрети неколебимую веру.[28]
1.2.1.2.3. [Недостаток интереса]
Интерес к Дхарме — основа всего знания. Последователи Дхармы достигают высокого, среднего или низкого уровня, как следствие большого, среднего или малого интереса к Дхарме. Ты никогда не продвинешься в Дхарме, если у тебя не будет к ней интереса. Даже в пословице говорится: «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится». Действительно, чтобы отыскать лишь одно четверостишие Дхармы, Будде пришлось зажечь тысячу светильников, сделав углубления в собственном теле и налив в них масло, а еще прыгнуть через огненный ров, вбить в тело тысячу гвоздей и претерпеть сотни других испытаний.
[В одной из сутр говорится]
Пусть тебе придется пройти огонь и острые лезвия,
Ищи Дхарму до самого порога смерти.
Поэтому, исходя из сказанного, следует слушать Дхарму с таким большим интересом, перед которым отступают все трудности: жара, холод и прочие препятствия.
1.2.1.2.4. [Отвлечение на внешнее]
Влечение сознания к шести внешним объектам чувств[29] — коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания. Например, мотыльки гибнут в пламени, потому что их сознание глаз жаждет зримых образов. Дикие животные становятся жертвами охотника, потому что их сознание ушей жаждет звука. Пчелы гибнут, попав в цветок, как в ловушку, оттого что их обоняние жаждет запаха. Рыбы попадаются на крючок, оттого что их язык жаждет вкуса. Слоны тонут в трясине, оттого что их тело жаждет прикосновения. Кроме того, когда слушаешь, изучаешь или практикуешь Дхарму, нужно стараться не возвращаться к прошлым впечатлениям, не предвкушать будущих событий, а в настоящем — не отвлекаться на окружающее.
Гялсэ Ринпоче сказал:
Прошлые печали и радости — словно рисунки на воде.
Прошлое не оставляет следа, не старайся его отыскать.
Если очень захочется размышлять о прошлом, подумай о том, что богатство сменяется нищетой, а встреча — разлукой.
Эй, любители бормотать «мани»! Можно ли положиться на что-то иное, кроме Дхармы?
Готовиться к будущему — все равно что ставить сети в высохшем русле.
Брось честолюбивые устремления, не достигающие желанной цели.
Если очень хочется заглянуть в будущее, подумай о том, что [время] смерти неведомо.
Эй, любители бормотать «мани»! Есть ли у вас время, чтобы уделять его чему-либо, кроме Дхармы?
Нынешние занятия — словно домашние дела, которые видишь во сне.
Брось их, потому что мирские усилия ничего не принесут.
Можно и без привязанности зарабатывать на жизнь честным путем.
Эй, любители бормотать «мани»! С головой погружаться [в мирские дела] совершенно бессмысленно.
Пока все мысли не проявятся как дхармакая,
Не обойтись без упражнений, направленных на распознавание трех ядов в состоянии после медитации.
Поэтому вспоминай об этом по мере необходимости.
Эй, любители бормотать «мани»! Не позволяйте мыслям, проистекающим от заблуждения, множиться без удержу.
В другой раз тот же Гуру сказал:
Не предвкушай будущего.
Если станешь предвкушать будущее,
Станешь похож на отца Знаменитой Луны.
Жил-был бедняк. Как-то раз он нашел кучу ячменя. Собрал его в мешок и подвесил под потолком. Лежа под ним, он стал мечтать: «Теперь я на этом ячмене разбогатею, и тогда женюсь. Жена обязательно родит мне сына. Как же мне его назвать?». Как раз взошла луна, и бедняк решил, что назовет своего сына Дава Драгпа (Знаменитая Луна). Но тут веревка, на которой висел мешок, оборвалась, потому что ее подгрызла мышь, мешок упал на беднягу и убил его.
Бесконечные мечтания о прошлом и будущем сбываются редко. Поскольку они только отнимают время, нужно их полностью отбросить. Слушай <Дхарму> осознанно, внимательно и вдумчиво.
1.2.1.2.5. [Погружение в себя]
Если ты слишком глубоко погружен в себя и просто выхватываешь отдельные изречения Дхармы, то напоминаешь медведя дрэмо, который раскапывает норы сурков. Едва поймав одного, он начинает искать другого, забыв о первом. [Поэтому] ему никак не удается переловить их всех. К тому же излишняя погруженность в себя вызывает сонливость, затемняет сознание и развивает множество других недостатков. Поэтому следует поддерживать умеренную сосредоточенность — ни слишком напряженную, ни слишком расслабленную.
В древние времена Шрона[30] учился медитации у Ананды[31]. Шроне никак не удавалась медитация, потому что он или слишком напрягался, или слишком расслаблялся. Когда об этом рассказали Будде, он спросил Шрону:
— В бытность свою мирянином ты хорошо играл на вине, не так ли?
— Да, очень хорошо.
— Когда вина лучше звучала— со слишком натянутыми струнами или слишком ослабленными?
— Лучше всего, если струны натянуты в меру: ни сильно, ни слабо.
— Точно так же следует поступать с умом.
Последовав этому совету, Шрона достиг цели.
То же самое говорила и Мачиг Лабдрон:
Будь твердо сосредоточен и без напряжения расслаблен.
Это ключ к пониманию воззрения.
В соответствии с ее словами, не погружайся умом внутрь себя слишком напряженно — достигни умеренного равновесия и сохраняй чувства расслабленными.
1.2.1.2.6. [Уныние]
Слушая учение, ты не должен ощущать уныние и утрачивать рвение к Дхарме из-за голода или жажды, считая, что учение продолжается слишком долго, или из-за неудобств, причиняемых ветром, солнцем или дождем. Напротив, думай так: «Сейчас у меня есть полноценное человеческое тело, я встретился с подлинным гуру, и я счастлив, потому что могу изучать глубокие духовные практики. Эта благоприятная возможность — результат заслуг, накопленных за бесчисленные кальпы. Возможность слушать Дхарму — словно пиршество, которое бывает раз в сто лет. Ради Дхармы я готов вытерпеть любые трудности: жару, холод — что угодно».
Помня об этом, следует слушать Дхарму с удовольствием и радостью.
1.2.1.3. Пять неверных способов восприятия:
[Пять неверных способов восприятия] таковы:
1) воспринимать слова, но не смысл;
2) воспринимать смысл, но не слова;
3) воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать;
4) неверно воспринимать порядок слов;
5) неверно воспринимать смысл слов.
1.2.1.3.1. [Воспринимать слова, но не смысл]
Придавать значение только красивым словам, приятным на слух, и не удосуживаться постичь их глубокий смысл — значит походить на ребенка, собирающего цветы. Звучание слов не принесет пользы твоему уму.
1.2.1.3.2. [Воспринимать смысл, но не слова]
Некоторые считают способ изложения учения ненужной шелухой и склонны его игнорировать, ища опоры в смысле. Но не бывает смысла, который не опирался бы на слова, поэтому слова и смысл утратят связь.
1.2.1.3.3. [Воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать]
Учения бывают разными: одни раскрывают истину прямым образом, другие — непрямым[32]. Если толковать [последние] неверно [т. е. буквально], возникнет путаница в значениях слов и они будут противоречить чистой Дхарме.
1.2.1.3.4. [Неверно воспринимать порядок слов]
Если путать порядок слов, они будут противоречить правильной последовательности Дхармы. Это несоответствие будет продолжаться всегда, слушаешь ли ты, учишь или медитируешь.
1.2.1.3.5. [Неверно воспринимать смысл слов]
Если неверно воспринимать смысл слов, то из-за длительной привычки к неверным представлениям твой ум понесет ущерб и ты будешь позорить учение.
Таким образом, следует избегать всех ошибочных [способов восприятия]. Правильный смысл, заключенный в словах, правильный порядок слов — все это необходимо изучить как следует. Не отказывайся из лености от попыток понять учение, потому что оно кажется трудным или слишком обширным, но прилагай старание. Не относись легкомысленно к тому, что кажется легким и кратким: крепко удерживай в уме, чтобы не забыть. Не допускай ошибок в последовательности слов и твердо запоминай все слова и их смысл.
1.2.2. Поведение, которое следует усвоить
[Поведение, которое следует усвоить] состоит из трех частей:
1) придерживаться четырех уподоблений;
2) практиковать шесть парамит;
3) следовать другим способам поведения.
1.2.2.1. Четыре уподобления
Из Гандавьюха-сутры:
Сын благородной семьи!
[1] Уподобляй себя больному;
[2] Уподобляй Дхарму лекарству;
[3] Уподобляй учителя искусному врачу;
[4] Уподобляй постоянную практику лечению, которое обязательно победит болезнь.
Как здесь сказано, ты, с незапамятных времен тонущий в этом океане страданий сансары, подобен больному, пораженному недугом, причины которого — три яда, а исход — три страдания.
Тот, кто тяжело болен, прибегает к помощи искусного врача и выполняет все его советы, принимает все прописанные лекарства, потому что жаждет счастья, то есть выздоровления. Точно так же, чтобы избавиться от таких недугов, как карма, несчастья и страдания, нужно следовать наставлениям подлинного гуру — искусного врача и применять лекарство — святую Дхарму. Если же, найдя гуру, ты не следуешь его наставлениям, то он будет похож на врача, который не в силах помочь больному, не выполняющему его советов. Если ты не принимаешь лекарство святой Дхармы — не применяешь ее на практике, то похож на больного, который прячет кучу лекарств и рецептов под подушкой, но не принимает их и не получает от них никакой пользы.
В наши дни люди обычно питают большие надежды на милостивую помощь учителя, а сами продолжают заниматься мирскими делами. Они думают, что им не придется пожинать плоды неправедных поступков, потому что гуру из милосердия отправит их прямо на небеса так же легко, как бросают камешек. Однако слова о том, что гуру поддерживает нас своим милосердием, нужно понимать так: он ведет тебя своим сострадательным милосердием; учит глубоким методам; открывает тебе глаза, чтобы ты различал, что принимать и чего избегать; показывает тебе путь к освобождению, согласующийся с учением Будды. Нет иного милосердия кроме этого. А идешь ли ты по пути к освобождению, опираясь на это милосердие, — зависит от тебя.
На этот раз ты обрел человеческое состояние, наделенное свободами и дарованиями, ты знаешь, что нужно накапливать, а что отвергать. Теперь право принимать решение в твоих руках. Именно сейчас решается, какой ты сделаешь выбор — хороший или плохой. Поэтому важно, следуя точным наставлениям гуру, навсегда решить вопрос сансары и нирваны.
Деревенские священники, сидя у изголовья умершего, дают ему наставления: «Это перепутье двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз, — ты будто направляешь коня поводьями». Однако, если у тебя нет достаточного опыта [медитации], в это время тебя подгоняет сзади красный ветер кармы, тащит вперед темень страха, давит с боков теснина бардо[33], а со всех сторон гонят бесчисленные слуги Ямы, крича: «Убей, убей! Рази, рази!». Тебе некуда бежать, негде спрятаться, не найти ни защитника, ни того, на кого можно было бы положиться или надеяться. Как же может время, когда не знаешь, что делать, быть перепутьем двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз?
Великий Орген Ринпоче сказал:
Слишком поздно давать посвящение листку бумаги с твоим именем, когда твое сознание[34] носится в бардо словно бешеная собака. Направить [сознание] в высшие миры — поистине трудная задача.
Так что перепутье двух дорог — ведущих вверх и вниз, когда можно направить коня поводьями, — это именно время, когда ты еще жив. Пока ты человек, благие поступки, совершаемые для подъема [в высшие миры], более действенны, чем заслуги, накопленные в любом другом состоянии. Необходимо быть осмотрительным, чтобы не растратить эту драгоценную жизнь попусту. Ведь возможностей совершать неблагие поступки, которые ведут вниз, у тебя тоже больше, чем у других живых существ. А потому ты, безусловно, можешь создать причину для неизбежного [падения] в бездну низших миров. Теперь же ты встретил учителя, похожего на искусного врача, и познакомился со святой Дхармой, похожей на целительное лекарство. Поэтому именно сейчас ты должен придерживаться этих возвышенных уподоблений и встать на дорогу к свободе, претворяя в практику услышанную Дхарму.
А еще нужно избегать того, что уподобляют противоположному. Из трактата Йонтэн дзо:
Лицемерный ученик
[1] вводит в заблуждение смиренными речами,
[2] смотрит на учителя как на мускусного оленя,
[3] завладевает святой Дхармой, как добытым мускусом, а затем
[4] разрывает узы обязательства, поскольку любит только охоту.
Здесь говорится о том, что нельзя получать Дхарму и практиковать ее, уподобляя гуру мускусному оленю, Дхарму — мускусу, себя — охотнику, а постоянные попытки практиковать — стараниям убить мускусного оленя стрелой или заманить в ловушку. Тот, кто не ценит доброты гуру, использует Дхарму, чтобы накапливать грехи, которые как камень тянут его в ад.
1.2.2.2. Практика шести парамит[35]
Поведение, которое следует усвоить, должно обладать следующими качествами шести парамит. В «Тантре, содержащей все тайные наставления Дхармы по аспекту поведения» говорится:
[1] делай подношения, например дари цветы или подушки для сидения;
[2] содержи в порядке место, где дают наставления Дхармы, и следи за своим поведением;
[3] не причиняй вреда никаким живым существам;
[4] будь полностью предан учителю;
[5] внимательно слушай его наставления;
[6] задавай вопросы, чтобы прояснить свои сомнения, —
таковы шесть [парамит], которыми должны обладать слушатели.
Итак, ты должен устроить трон Дхармы, покрыв его подушками, поднести мандалы, цветы и тому подобное. Это практика щедрости[36].
Тщательно прибирай [место, где дают наставления], обрызгивай водой, чтобы не было пыли, и исправляй все ошибки, в том числе неуважительное поведение. Это практика нравственности[37].
Избегай причинять вред даже мельчайшим насекомым и терпеливо переноси трудности: жару, холод и т. п. Это практика терпения[38].
Избегай всякого чувства неприязни к гуру и учению, слушай Дхарму с радостью и подлинной верой. Это практика усердия[39].
Слушай наставления гуру, ни на что не отвлекаясь. Это практика дхьяны[40].
Задавай вопросы, чтобы прояснить все свои сомнения. Это практика мудрости[41].
Таким образом, слушатель должен освоить шесть парамит.
1.2.2.3. Другие способы поведения
Из наставлений Винаи:
Не учи тех, у кого нет уважения.
Тех, кто покрывает голову, хотя не болен,
Тех, кто ходит с зонтами, тростями или оружием,
И тех, кто украшает голову тюрбаном, — учить не следует.
Из Джатак:
Занимай самое низкое сиденье,
Проявляй признаки обузданного ума,
Смотри радостным взором,
Слушай Дхарму с полным вниманием,
Словно вкушаешь нектар слов.
Итак, нужно избегать любого непочтительного поведения.
