Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины
Loading

Библиотека

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого сознания.

1. Вступление.

Почтение Победоносному и Запредельному Ваджрадхаре!
Так я слышал.
Само бытие высшей тайны, Победоносный и Запредельный Ваджрадхара, держатель нерушимости, – квинтэссенция чистоты осознания изначального воплощения, энергия и опыт всех Татхагат, не отвлекаясь, присутствовал без малейшей мысли о том, чтобы быть или оставаться присутствующим в измерении пространства без границ, высшем измерении необъятного пространства – цитадели полноты бытия.
В это время окружённый свитой пробуждённых, богов, людей, нелюдей, пожирателей плоти, голодных духов и других существ Ваджрасаттва, правым коленом опершись о землю, поклонился Победоносно Запредельному Ваджрадхаре, доверившись ему умом. Он сказал: "О Победоносно Запредельный, бытие высочайшей нерушимой тайны, пожалуйста, объясни нам истинный смысл бодхичитты (Cостояния Чистого и Полного Присутствия), предельного содержания всего, что есть".
Владыка тайны Ваджрадхара отвечал: "О Махасаттва! Слушай! Сокровенный истинный смысл бодхичитты – это естественное состояние, никем не созданное, саморождённое и незапятнанное, не выразимое никакими знаками, не постижимое умом, и на него невозможно указать. То, о чём говорится в различных учениях, не есть истинное содержание этого состояния. Но хотя это основное состояние и невыразимо, если бы оно не было бы указано искусными методами Учителя, оно никогда бы не было действительно реализовано. Поэтому я учу намёками, используя всё, что есть под руками, и практикующие, научившись понимать их, придут в ту реальность, о которой им указано".
Закончена первая глава "Вступление" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


2. Характеристики Учителя и ученика.

Затем снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Пожалуйста, дай характеристики Учителя и ученика для тех, кто желает обрести полное понимание истинного смысла бодхичитты".
Владыка Тайн отвечал: "О Махасаттва! Слушай! Учитель и ученик подобны сосуду и его содержимому. Учитель передаёт свои тщательно подобранные слова ученикам. Обученный без малейшего недостатка, постигший тантры со множеством устных наставлений, полный сострадания, без привязанностей, держатель традиции, способный её передать, имеющий многие посвящения и ясно переживший состояния концентрации, основанные на них, знающий пустотность Бытия – основу всего – о таком Учителе я скажу, что он обладает драгоценным содержанием для заполнения сосуда – ученика.
Преданный Учителю, великодушный, верящий и уверенный, упорный, ничего не скрывающий от Учителя, обладающий проницательным умом, облачённый в плотную броню благого ума; добрый и без антипатий, не особенно полагающийся на мирские связи, знающий, что Учитель – это уникальный друг, единственный во всём мире; узревший страдания бесконечной цепи перерождений и желающий освободиться от них – знай, что ученик, обладающий этим, есть достойный сосуд".
Закончена вторая глава "Характеристики Учителя и ученика" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие.

Затем снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни уровни посвящений, развивающие соответствующую личность".
Владыка Тайн отвечал: "О Махасаттва! Слушай! Если кто-то искренне интересуется реальным путём к скрытым энергиям Бытия, ему необходимо посвящение, чтобы он мог развиваться. Когда через ритуал даруется посвящение идама для тела и посвящение дакини, то проявляются характерные неуловимые изменения. Трансформацией внутреннего мира своих переживаний образ собственного тела соединяется с формой божества.
Через посвящение в состояние Чистого Присутствия, которое вне времени, собственное тело переживается как несубстанциональное и никогда не вступавшее в существование. Посвящение в Чистое Присутствие и знаки его преобразующей силы обретаются через ясный свет мандала ума, не зависящего от построения материального мандала. Когда видишь природу своего ума, то состояние созерцания победно сияет, и нет нужды призывать преобразующую силу идама. Различение и схватывание соединены. Как только познаешь это великое блаженство гармоничного единения с дхармакаей, переживанием изначального контакта со всем полем событий и значений, оценивающий интеллект тоже освобождается в своём собственном измерении, и путы дуализма рвутся. В состоянии Чистого Присутствия пустотность и ясность нераздельны. С тех пор, как скрытое стало проявленным, само бытие саморождённого всегда юного осознания присутствует. Так как Чистое Присутствие установилось само и без всяких усилий, то нет необходимости искать того, кто дарит вдохновение и т.д. Клетки я и моё больше не существует; в этом самопроизвольно возникшем состоянии нет ничего несовершенного и нечего исправлять".
Закончена третья глава "Результаты посвящения в Чистое Присутствие" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

4. Способ ориентации ума на созерцание.

Затем снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни стадии созерцания, практикуемые после посвящения в саморождённое Чистое Присутствие".
Владыка Тайн отвечал: "О Махасаттва! Слушай! То, что нужно практикующему, возжаждавшему истинного смысла, – это объяснение пути познания ума. Следует знать его восемь разделов:
сравнение, значение сравнения, знаки развития практики, состояние созерцания, личные чувства при созерцании, способы продолжать в созерцании, способы исправления ошибок и три разновидности качеств как конечный результат.
Проиллюстрировать сравнение можно так: как чистый брамин совершает ритуальное омовение царя, чтобы дать ему власть над всем его царством, так и со всеми без исключения чувствующими существами происходит то же самое, когда действительно присутствует самое сердце бодхичитты.
Полностью понять значение сравнения можно так: после медитации, основанной на объекте, может возникнуть практика без точки опоры. Научившись созерцанию без объекта, вполне можно реализовать подлинное состояние. Четыре этапа такой практики углубляют понимание. Чтобы понятое было устойчивым, нужно практиковать постоянно.
Ничем не связанное такое состояние есть самосветящаяся ясность вне всякой обусловленности. Вы просто продолжаете в этом состоянии обнаженного Чистого Присутствия, которое вне всяких границ. Благо такого видения в том, что, поскольку вы преодолели обусловленность, проявлена естественная чистота ума, которая есть дхармакая.
Это есть саморождённое, всегда юное осознание, которое вне ограничений и в котором нераздельно едины равновесие и озарение. Этому Чистому Присутствию, как капле ртути, ничто не может повредить.
Знаки развития практики относятся к телу, речи и уму. Если говорить о теле, то вы можете дрожать, трястись, прыгать или бежать. Если говорить о речи, то вы смеётесь, плачете или шумите.
Что касается ума, то поскольку нет привязки к чему-либо и трудно покинуть состояние покоя, ум не следует за внутренними или внешними объектами, подобно пальцу, увязшему в клее.
Чтобы, научиться созерцанию, нужно знать его движущую силу, его проявления и его вкус.
Личные чувства при созерцании таковы: вы не в состоянии их выразить, вы испытываете внутреннее блаженство, вы слышите учения, которых никогда не слышали прежде. Когда вы пребываете в состоянии, лишённом рассудочности, и ваш ум не привязан к объектам, то, если вы и участвуете в любой из четырёх видов деятельности, вы пьёте нектар ума. Это воистину превосходная практика, тождественная изначальному опыту Пробуждённых.
Способы "продолжать в созерцании" таковы: чтобы привнести реальность созерцания в свою жизнь, вы не создаёте ложных представлений о своих практиках и достижениях, но уподобляетесь птице, возвращающейся в своё гнездо. Необходимо сделать это нерассеянное состояние своим жизненным путём; таким образом, вы окончательно закрепляетесь в сосредоточении, как если бы вы укрощали дикую лошадь.
Если в этом состоянии ум обращается к объектам, в этом нет вреда; что бы ни возникло, оно возникает уже успокоенным, подобно облакам на небе. Точно так же, что бы ни возникало в распахнутости Чистого и Полного Присутствия, оно успокоено в себе и потому безвредно. Мышление не затмевает этого состояния, поэтому нет необходимости что-либо исправлять. Это есть ясность вне концепции, чьи благие качества подобны всегда спокойным глубинам океана. Э МА ХО!
Удерживая бодхичитту, вы пребываете в дхармакае1.
На ошибочном пути, следуя за мыслями о "дo" и "после", вы никогда не достигнете необусловленного осознания. Когда ум возбуждён, искусный практик знает об этом. Когда есть движение ума, он вступает прямо в него и останавливает, подобно тому, как немедленное обнаружение вора вынуждает его бежать, при этом нет необходимости прогонять его силой. Нужно просто оставаться в естественной ясности того, чем в действительности является ваш ум.
Разновидности качеств таковы: восприятие практикующего, который полностью реализовал предыдущее, таково, что он ощущает своё тело, как вату, его дыхание кажется ему остановившимся, и он ощущает непосредственно Великое Блаженство и ясность Бытия.
Позитивные качества, которые есть сама сущность саморождённого, всегда юного сознания, безмерны, как небо; беспристрастны, как четыре элемента; нерушимы, как ваджр".
Закончена четвёртая глава "Способ ориентации ума на созерцание" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

5. Распознавание мар.

И снова Ваджрасаттва спросил: "О безупречный Владыка Тайн, ты, чьи благие качества, все до единого, завершены! Пожалуйста, научи нас распознавать мар, чтобы отличать истину от дьявольского наваждения".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, Махасаттва! Для отличения истины от наваждения я объясню восемнадцать типов мар. Обладающее формой воплощённое существо называется Марой скандх. Внешние опасности проявляются как Мара-сын небожителя. Привязанности – это Мара клеш (страстей). Заблуждающийся ум – это Мара смерти. Считать веши, которыми владеешь, необходимыми – тоже мара, потому что это не что иное, как угождение богу богатства в форме Якши. Недостаток шуньяты свидетельствует о демоническом воззрении. Неблагое отвлечение, рассеянность, свидетельствует о демонической практике. Внесение собственного недопонимания в действие говорит о Маре поведения. Желание обрести что-либо говорит о демоническом пути к цели. Даже небольшое чувство превосходства – это Мара учения. Расстройства и возбуждение жизненной энергии и её каналов говорят о том, что использование внутренней энергии стало демоническим. Подмена опыта философией свидетельствует о том, что демоническим стало само учение. Принятие обетов, которые не можешь соблюдать, указывает на Мару клятвы. Наслаждение обществом – это Мара развлечений.
Общение со злыми людьми говорит о том, что дружба стала демонической. Наличие сомнений об этом указывает на то, что демоническим стало медитативное переживание. Отказ от полезных методов говорит о том, что мара овладел способностью различения.
Через понимание того, что все эти препятствия суть порождения ума, избавляешься от этих помех мары и извлекаешь пользу из недостатков".
Закончена пятая глава "Распознавание мар" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


6. Уничтожение страха перед марами.

Вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Чтобы преодолеть страх перед марами, пожалуйста, объясни универсальную защиту от страха".
Ваджрадхара отвечал: "Слушай, Махасаттва! Непонимание собственного ума проявляется как мара. Знать, что это так, и есть защита. Непосредственное мгновенное распознавание в момент появления есть способ осуществления защиты.
Необходимо помнить, что всё вступает в существование через ум. Природа ума – пустотность. Эта пустотность не может быть схвачена или представлена умом. Такая внеконцептуальность, не имеющая границ, есть дхармакая (изначальный контакт со всем полем опыта). Придя к этому, вы освобождаетесь от болезни борьбы. Полностью осознавая, что это присутствует естественно, практикующий уже никогда не расстаётся с этим драгоценным украшением. Искать лекарство от страха где-либо ещё – значит никогда не найти его.
Саморождённое, всегда юное осознание подобно всесильной охране. Через глубокое понимание природы ума достигается освобождение от болезни страха".
Закончена шестая глава "Уничтожение страха перед марами" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

7. Исцеление болезни отсутствия осознания.

И снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Пожалуйста, расскажи мне о подобном нектару лекарстве истинного смысла, которое уничтожает мутную плёнку отсутствия осознания".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, Махасаттва! Тот, кто хочет следовать тантрийскому пути, прежде всего должен получить надлежащее посвящение. Потом должно быть дано грамотное объяснение того, как следовать по пути.
Затем нужно установиться в правильном воззрении. Бодхичитту (Cостояние Чистого и Полного Присутствия) невозможно объективизировать, она свободна от двух ограничивающих условий. В вечно юном осознании, которое не является ни субъектом, ни объектом, всё, что может быть пережито, едино в Чистом и Полном Присутствии. Это Присутствие подобно небу. В бескачественном бытии переживание всегда имеет один и тот же вкус. Это нерождённое состояние практикующий пьёт, как нектар. Разрушая навеянное марами воззрение о конкретизации вещей, мы свободны на этом великом пути бодхичитты как от конкретизации, так и от недостаточности шуньяты. Бодхичитту нельзя пометить никаким ярлыком. Когда выделяешь характеристику – это работа ума; бодхичитта лежит вне ума. Как удивительно, что ум освобождается при помощи ума! Это освобождённое состояние ума есть продолжительность подлинного состояния. Поэтому практикующего уже не преследуют суждения как о бытии, так и о небытии. В этом подлинном состоянии Чистого и Полного Присутствия вы не переоцениваете реальность, утверждая, что она существует, и не недооцениваете, утверждая: она не существует. Поэтому бодхичитта – вне ограничивающих концепций этернализма и нигилизма. Это основа и поддержка для действия сил четырёх элементов. Когда уму и его физиологической поддержке не позволено двигаться, куда им угодно, тогда тонкая энергия, которая лежит в основе разделения реальности на внутреннюю и внешнюю, перестаёт существовать. Когда эта тонкая энергия угасает, ничто двойственное уже не может появиться.
Как множество облаков никогда не может причинить небу вреда, так же и мысли никаким образом не могут замутить бодхичитту (состояние Чистого и Полного Присутствия). В реальности, очищенной от субъективного пристрастия, всё случается естественно и без усилия. Даже когда кто-то медитирует, прикладывая усилие, он всё равно в сфере всеобщей изначальной энергии. Это подобно масляному светильнику, который освещает как себя, так и всё остальное. Сверкающее Присутствие внешней и внутренней реальности есть лучистая энергия Чистого Присутствия. Через глубокое понимание того, каковым, действительно, является ум, вы пробуждаетесь к полноте своих возможностей без необходимости следовать по ступеням более низких путей. За один миг истинного знания на глубоко эзотерическом пути дзогчена, вы отметаете все препятствия.
Следует практиковать с непоколебимой ясностью, оставаясь в подлинной непредубеждённости по отношению к реальности вещей. Отсутствие субъективного искажения реальности концепциями позволяет сиять всегда юному сознанию. Не удаляться от состояния, в котором вещи таковы, как есть, всё равно что оказаться в мире из драгоценностей, где ваш ум тождественен уму Ваджрадхары. Тот, кто не привязан к чистоте этого состояния, пребывает в истинной реальности. Тому, кто попал под власть привязанности, отвращения и заблуждения, дав возникнуть волнению и подавленности, следует концентрировать ум на внешнем, внутреннем и тайном уровнях, чтобы успокоить его. Тот, кто здоров, может практиковать в течение продолжительных периодов; тот, кто болен, – четыре периода в день.
Когда бы ни возникла радость, счастье или страдание, оставайтесь в сфере этого великого видения и практикуйте. Тогда целебным нектаром истинного смысла вы исцелите недуги страстей".
Закончена седьмая глава "Исцеление болезни отсутствия осознания" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

8. Учение, подобное бритве.

Вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни нам учение, подобное бритве, которое рассекает мысли".
Владыка Тайн, Самантабхадра, отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Это великий путь изначальной свободы. Через учение о том, что высочайшее состояние Будды – это изначальное состояние своего же ума, те, кто желают следовать ему, обретут, ничего не обретая, полную реализацию уже в этой жизни. Так практика Изначального Будды естественно реализуется без какого бы то ни было намерения ума. Не понимая этого, чувствующие существа находятся в плену своих субъективных пристрастий. Хотя их учат многим методам, данный метод, подобное бритве учение об истинной реальности – царь всех высочайших наставлений. Это есть устное наставление о реальности, не зависящей от условий. Учение о всегда юном сознании, когда мы неожиданно встречаемся с ним, подобно чудодейственному лекарству, излечивающему недуг. Как только вы сталкиваетесь с чем-либо, вы спонтанно оказываетесь в своём естественном состоянии. Поскольку Три Тела присутствуют сами по себе, Мудрость – изначальное знание, сопутствующее им, тоже беспрепятственно присутствует. Этот процесс сам питает себя. В месте, где можно созерцать без помех, успокойте тело и ум.
Здесь вы обращаете навязчивые идеи оценивающего интеллекта в состояние полной равности, которое ни на чём не задерживается. В этом чистом состоянии, которое может только увеличить позитивное, интеллект не преследует даже наитончайший объект. Через этот метод практики вы обретаете прорыв в понимание и пребываете вне досягаемости для объектов, порождённых конкретизирующим взглядом.
Через подлинную способность различения без оценки вы видите в его обнажённости безупречную природу ума. Закрепление этого и есть созерцание. Тот, кто понял это, сочетает в самом себе все замечательные качества. Здесь нет ничего зримого, за чем ум мог бы устремиться; точно так же и пустотность этого измерения не может быть схваченной. Сам факт "быть осознающим" нельзя ухватить, подобно объекту. Если кто-либо относит себя к этому измерению, как к чему-то, что можно принять со всей уверенностью, то он ограничен. Если есть привязанность к этому типу практики, то вы сами помещаете себя в ловушку, как шелкопряд, нарушающий процесс своего развития. Поэтому те, кто желают обрести состояние будды, должны отсечь ум на корню. Такое состояние немышления есть многообразие форм всегда юного осознания. Поэтому следует знать, что корень всего – это само состояние осознания".
Закончена восьмая глава "Учение, подобное бритве" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

9. Непосредственно познающее чистое осознание.

И снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн, Прибежище живых существ, полный сострадания! Пожалуйста, объясни нам, находящимся во власти заблуждений, как обрести чистое осознание".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, Махасаттва! Я объясню пять методов: прямое понимание, полное прояснение, освобождение шести видов сознания, взгляд в лицо реальности и сохранение этого.
Первое: прямое понимание подобно тому, как опытный врач узнаёт природу и развитие болезни, исследовав пульс и мочу. Распознав недуг, можно назвать его. Точно так же, опираясь на три действенные средства – тантры Блаженного, устные наставления знающих Учителей и собственный опыт – через своё понимание вы можете повстречать это изначальное измерение, которое пронизывает собою все, подобно пространству.
Второе: полная ясность всегда юного сознания подобна магии бесконечных отражений в зеркалах, которые могут отражать не только реальные объекты, но и другие отражения. Точно так же тот, кто полностью постиг, каково есть бытиё вещей, навсегда уходит от двойственности, не покидая реальности.
Что касается наставлений об освобождении шести видов сознания, то уместно привести пример с человеком, поражённым болезнью, который внутри семьи уже не скован рамками приличия, у которого нет мыслей об уместном и неуместном. Точно так же тот, кто полностью постиг сам факт пребывания в осознании, лишён всяких мыслей, скованных понятиями я и остальные. Такое отсутствие скованности следует сделать путём.
Тот, кто обладает нектаром такого видения, хотя и имеет тело человека, обладает умом будды. Это наставление о присутствии самого факта осознания можно сравнить с черепахой в ямке: она поджимает лапки и ничего не может ухватить. Точно так же практикующий, имеющий малое число двойственных концепций, подчиняет свой ум, поэтому иллюзорные мысли теряют над ним свою власть".
Закончена девятая глава "Непосредственно познающее чистое осознание" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


10. Установление саморождённого чистого осознания.

И снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Как может реальность всегда юного осознания возникнуть в нас? Пожалуйста, объясни нам это".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Условие для проявления саморождённого, всегда юного осознания таково: только с помощью устных наставлений Учителя постигается изначальное состояние ума. Учитель обладает всеми средствами, и он воистину велик. Кто не знает этого всегда юного осознания, не может понять его смысл и блуждает вне его. Людям с медлительным умом следует поступать таким образом: прежде всего, сидя в уединённом месте, следует направить своё осознание на объект медитации. Соединив ум и его энергетическую поддержку, следует с великим усердием посвятить себя практике, руководствуясь наставлениями Учителя. Как лучник, с великим усердием направляющий стрелу, тщательно сконцентрируйтесь на объекте медитации. Количество периодов практики может быть большим, средним или малым. Когда вы здоровы, можете практиковать очень энергично. Когда вы чувствуете слабость, следует умерить свои усилия.
На уровне переживаний знаки развития практики проявляются тремя способами: необычно, неожиданно и постепенно; следует знать их большое разнообразие. Знаки, которые проявляются после того, как достигнуто состояние спокойствия, таковы: ваше тело дрожит, ваши члены трясутся, вы чувствуете себя как бы летящим, вы движетесь бесцельно, ваше лицо проясняется, вы переживаете гармонию со всем, окружающим вас. В течение всего периода ваша практика стабильна, вы не стремитесь что-либо предпринимать, для вас легче продолжать, чем прекратить. Если вы желаете лучше овладеть состоянием понимания, практикуйте в соответствии с обстоятельствами. Для лучшего понимания этого состояния можно практиковать очень большими периодами (весь день). Если ученик ещё не имеет таких способностей созерцания, то можно обострять концентрацию в середине периода и ослаблять в конце; или можно сначала ослабить и в конце усилить. Если вы достигли глубокого созерцания, вы можете расслабиться, ничего не исправляя.
Высший знак – это когда ваше созерцание подобно пальцу, увязшему в клее. Средний знак – когда оно подобно камню, помещаемому в грязь. Знак низшей степени – когда требуются усилия, чтобы продолжать. Если звуки уже перестают вам мешать, вы можете смешивать созерцание с обычной ежедневной жизнью. Когда вы достигаете глубокого созерцания, вы остаётесь легко расслабленным и бодрым, без необходимости что-либо менять. Это есть стабильность и полная завершённость в практике. Тело и ум расслаблены в естественном состоянии; вы погружены в величайшее блаженство бодхичитты. Изначальное состояние ума, подобно небу, не имеет ни центра, ни границ. Тело кажется несуществующим и лёгким, как хлопок, дыхание кажется остановившимся, а ум – беспристрастным, как пространство. С появлением чистого осознания внутри, подобно огню, горит Величайшее Блаженство".
Закончена десятая глава "Установление саморожденного чистого осознания" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия.

И вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Поскольку бодхичитту трудно ухватить, пожалуйста, объясни средства для вхождения в созерцание".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Я дам наставления о средствах для вхождения в созерцание, для продолжения в созерцании, для исправления неблагоприятных состояний, о развитии необходимых качеств, о знаках развития практики и о цели.
Есть три способа вхождения в созерцание: подобный орлу, парящему в небе; подобный ласточке, влетающей в своё гнездо, и подобный человеку, избавившемуся от необходимости действовать.
Метод практики, подобный Гаруде в небе, можно сравнить с тем, как орёл скользит, не взмахивая крыльями, летит без малейших усилий; летит, видя все негативные силы где-то далеко внизу; летит, являя собой совершенство всех позитивных качеств, расправляющий свои крылья и готовый лететь сразу же, как только вылупится из яйца.
Когда практикующий созерцает, не вынося ни о чём суждений или оценок, он созерцает, разрывая рамки концепций, не прикладывая усилий, видя точку зрения более низких путей, обладая всеми высочайшими качествами; созерцает, без усилий задействуя тело.
Метод практики, подобный тому, как птица влетает в своё гнездо, заключается в том, что вы входите в созерцание без малейших сомнений. Метод, подобный человеку, избавившемуся от нужды действовать, заключается в том, что когда присутствуешь в каждом моменте, то нет уже ни расстройства, ни тревоги.
Способов продолжать в созерцании – три: действовать, как если укрощаешь дикую лошадь; действовать, как если охраняешь драгоценное сокровище; действовать, подобно королеве. Быть, как тот, кто сосредоточен, укрощая дикую лошадь, означает, что ум не отвлекается в медитации и следует продолжать в истине своего понимания природы ума. Действовать, как при защите драгоценного сокровища, значит, что если держишь в тайне пароль, то те, кто грабят других, не причиняют вреда тебе. Точно так же, когда вы практикуете, вами правит осознание, и оценивающий интеллект не может причинить вам вреда. Что касается метода, подобного королеве, то как никто и ничто не принесёт супруге могущественного короля вред, точно так же человек, владеющий этим методом, зная все события и значения в сфере ума, не подвластен яду обусловленности.
Способов исправления неблагоприятных состояний – три: облака в небе, вор в пустом доме, изгнание яда при помощи мантр – вот с чем их можно сравнить.
У созерцания есть три качества: ясность, подобная светильнику; умиротворение, подобное морской глади; лёгкость и мягкость, подобные хлопку.
Знаков развития практики – три: внешний знак — вы чувствуете, что ваше тело не существует; внутренний знак – вы чувствуете, что ваше дыхание остановилось; скрытый знак – озабоченность какими бы то ни было объектами отсечена.
Созерцание появляется тремя путями: чистое осознание возникает из оценивающего осознания; сострадание возникает из распахнутости; озарение – из практики состояния покоя. Результатом является возникновение чистого осознания и его сущностного проявления".
Закончена одиннадцатая глава "Наставления о бодхичитте (состоянии Чистого и Полного Присутствия)" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения,
без смешивания их.

И вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! С чем можно сравнить видение, созерцательную практику и поведение? Пожалуйста, объясни их тем, кто собрался вокруг тебя".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, о Maxacaттва! Во-первых, следует через видение достичь уверенности; затем следует закрепиться в видении через опыт созерцательной практики и, наконец, поведение – оно вне всяких ограничений.
Первое: уверенность в воззрении заключается в том, что продолжённость Чистого Присутствия не имеет ни начала, ни конца.
Само по себе осознание не зависит ни от причин, ни от условий и лежит вне их; оно свободно от порока вынесения суждений, основанных на дуализме; оно безгранично и всеобъемлюще. Если вы полностью постигли, что у него нет ни центра, ни окраин, то уже никогда не попадётесь ни в одну из ловушек воззрения. Воззрение определено тремя методами объяснения, которые укрепляют веру в Тело, Речь и Мысль (в изначальные измерения бытия).
На острове из чистого золота всё проявляется, как золото. Знайте, что здесь не существует ни сансары – ни нирваны, ни хорошего – ни плохого. Подобно глазу лани, обретите уверенность в недвойственности.
Переживание подобного видения в созерцательной практике таково: невозможно найти след прошедшей мысли; невозможно столкнуться с будущим до того, как оно наступило; невозможно смешать текущую мысль ни с первым, ни со вторым. Когда не следуешь за концепциями, то обретается уверенность в изначальном состоянии ума. Следуя за пятью чувствами, существа привязываются к объектам, как пчёлы к нектару. В состоянии, лишённом мыслей, всё, что уже было пережито, блокировано состоянием не-мышления шраваков. Когда всё переживается ещё раз, субъект и объект расцениваются как два. Если же вы вообще никак не изменяете ум, если вы не выносите суждений и не следуете за объектами, то это есть наивысший путь, лишённый жажды освобождения. Ничего не исправляющее и не создающее, всегда юное осознание есть всеобъединяющее Присутствие. Это – состояние Татхагаты.
И, наконец, поведение вне ограничений, подобное рыбе, которая не может покинуть воду. Не существует способа отделить себя от всего позитивного. Если вы омрачены концепциями, вы перерождаетесь; порой вы подобны прислушивающейся лани, порой – безумному слону, входящему в озеро. Когда вы действуете свободно, ничто не мешает вам действовать, подобно взмаху скальпеля в воздухе, подобно обоюдоострому ножу, который рассекает всё на своём пути".
Закончена двенадцатая глава "Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".


13. Указание на высшие способности.

Вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Каким образом все дхармы, внутренние и внешние, совершенствуются в распахнутой, нерождённой изначальной основе при помощи глубокого, скрытого знания всего, что есть? Пожалуйста, объясни это своей преданной аудитории".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Практикующему, который полностью понимает распахнутую, беспричинную, нерождённую изначальную основу, ничто не может повредить. Человек, который живёт этим, подобен танцору, который не может упасть.
Практикующий, который полностью понимает нерождённое, знает, что всё происходящее находится внутри “сферы расширяющейся энергии” полного спокойствия ума. Пребывая в этой сфере, в которой нет причины что-либо отвергать, он свободен. Ничего не отвергая, он ведёт себя совершенно спонтанно, обретя бодхичитту (находясь в состоянии Чистого и Полного Присутствия). Изначальная основа есть беспричинное великое всеобъемлющее измерение. Все дхармы во всём своём многообразии едины в бодхичитте. Все формы активности действуют внутри сферы беспричинной изначальной основы; нет ничего, что не свершалось бы именно так. Когда вы не стараетесь очистить, ни оценить, ни продолжить в какой бы то ни было двойственной концепции, то это есть действие, при котором полностью ясно, что на самом деле в нём нет никакого действия, никакой активности.
Сознание ничем не связано, и желания отсутствуют – вот знак внутренней активности бытия. В этой непогрешимой реальности изначальная основа предстаёт как неизменная ясность. Когда проявляется этот высочайший знак, вы уже не зависите от других знаков. Как и было предсказано, открываются новые физические возможности, могущество и чудеса. Поскольку нет при этом тщеславного наслаждения, гора гордыни сровнена с землёй.
В таком состоянии человек уже не втянут в принятие или отвержение, но полностью чист в спокойствии ума. Полностью постигнув простирающуюся энергию, объединяющую всё, он свободен от замкнутости разделения. Подобного состояния не ищут где-то ещё, но находят в себе – это ли не высочайшее чудо! Через глубокое понимание того, что ничто не имеет неизменного и совершенно особого качества существования, отбрасывают зависимость от причин и условий. Благодаря этому безупречному методу вы свободны от ума, скованного страстями и подобного животному, стремящемуся схватить себя за хвост; в обладателе же такого ума нет борьбы. Человек уже не борется за то, чтобы что-либо достигло зрелости, хотя старания могут стать помощью в процессе созревания. Пребывая в состоянии полного спокойствия ума, которое является основой всего, всё в сансаре воспринимается совершенным и нет нужды ничего подавлять. Путь Четырёх Благородных Истин, путь зависимого происхождения пратьекабудд, путь стремления и ориентации на Чистое и Полное Присутствие, тридцать семь граней устремления к бодхичитте, путь прохождения через десять ступеней бодхисаттвы, путь приношения жертв для услаждения благих и то, что должно быть сохранено тремя обетами – всё завершено в этом состоянии.
Исповедь с покаянием и угрызениями совести, а также посвящение заслуг для благого накопления и посвящения в различные уровни практик мандала завершены. Практики идамов, мантр, ритуалов и мудр, способности к полному переживанию всего проявленного, самопроизвольная, всеобщая энергия, стоящая за любым действием – все они завершены в основе бытия; это подобно плодородному полю, где все качества завершены.
Это есть thig le nyag gcig – буквально единственное тигле, или бинду, где thig – это неизменное состояние вашего собственного ума, которое никогда не вступает в поток времени; le – ясность чистого блаженства, обрамляющая состояние полного спокойствия ума; nyag – неуловимый и не являющийся объектом для несчастных; gcig – свобода от всякого ограничивающего разделения.
Каким же образом при помощи метода полного успокоения ума можно уничтожить все препятствия и помехи? В неделимом состоянии, где воззрение, созерцание и поведение не существуют по отдельности, вы не собьётесь на воззрение и практику более низких путей, подобно человеку, который никуда не сдвигается со своего места. Каким образом при помощи этого метода полного успокоения ума подчиняют демонические состояния? Когда присутствует неотъемлемая уверенность, исходящая из веры в состояние полного спокойствия ума, любое препятствие, возникшее из демонических состояний, узнаётся как украшение ума. Таким образом, у демонических состояний нет ни малейшего шанса причинить вам вред.
Воззрение без стремлений свободно от любых ограничений. Созерцательная практика, не связанная объектами, есть естественное состояние ясности. Поведение, в котором нет ни принятия, ни отказа, не является ни добрым, ни злым, ни плохим, ни хорошим.
Поскольку в состоянии цели ничто не отброшено и ничто не приобретено, то чистое осознание и его измерение светоносно присутствуют. Благодаря йоге, полностью это реализующей, смерть уже не властна над вами".
Закончена тринадцатая глава "Указание на высшие способности" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

14. Объяснение Благородного Пути.

Снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Ты – Учитель пути для живых существ. Пожалуйста, объясни тем, кто желает реализовать состояние пространствоподобной активности, уникальный благородный путь".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Если кто-то желает достичь состояния пространствоподобной активности, то, во-первых, при помощи проницательности, обретённой через обучение, пусть отбросит переоцененные идеи о внутреннем и внешнем бытии.
Затем при помощи проницательности, обретённой в раздумьях об изученном, пусть приучит себя в нынешнем существованиии к этой истине. И тогда страдания, происходящие от эгоцентризма, при помощи проницательности, обретённой через медитацию, будут успокоены.
На пути накопления совершаются три вида подношений для того, чтобы снискать благоволение опытного Учителя. На пути обучения практикуют покой ума и обретение интуиции, основываясь на наставлениях Учителя.
На пути просветления обретается видение того, что ум никогда не вступал в поток времени, и осваиваются пять аспектов изначальной мудрости.
На пути созерцания при помощи трёх медитаций знакомятся с изначальным состоянием ума.
И в завершение достигается уровень прекращения всякого бытия при помощи избавления от двух ошибок. Я знаю этот эффективный путь. Пусть придут сюда те, кто ищет его. Чтобы войти в это состояние, следует встретить Учителя, учиться, тщательно постигать изученное, сделать это привычкой, довести до конца и освободиться от борьбы и стремлений".
Закончена четырнадцатая глава "Объяснение Благородного Пути" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

15. Свойства тантры.

Вновь Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Обладающий оком чистого осознания, пожалуйста, укажи нам, твоей преданной аудитории, неотъемлемые свойства этой тантры".
Владыка Тайн отвечал: "Слушай, Махасаттва! Самая сущность всех тантр собрана в этой Тантре скрытого светильника чистого осознания", и если кто-то видит реальность при помощи этого светильника, что есть её неотъемлемое свойство, то она подобна драгоценности. Свойства этой тантры выходят за пределы мысли, а само произношение её названия уже полно смысла. Поскольку она удаляет и очищает все заблуждения, то реализация рядом. Она сокрушает полчища мар. Освободив от тела из плоти и крови, она уводит из мира желаний. Поскольку пресекается поток перерождений, то нет сомнений в том, что чистое осознание будет воплощено. Тот, кто услышит эту тантру о светильнике, рассеивающем тьму, освободится от трёх страданий. "Тантра" означает длительность; она называется "тантрой", потому что она передаётся в сансаре. Она называется "тантрой", потому что она взаимосвязана, полностью завершена и полностью утоляет жажду".
Закончена пятнадцатая глава "Свойства тантры" "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

16. Хранение тантры.

Снова Ваджрасаттва спросил: "О Владыка Тайн! Ваджрадхара, Знающий Три Времени! Пожалуйста, объясни, кто будет хранить эту тантру для тех слушателей, кто вступит на ошибочный путь".
Ваджрадхара отвечал: "Слушай, о Махасаттва! Среди всех слушателей Ты – наиболее достойный и способный задавать вопросы. Поскольку Ты и я находимся в одной и той же реальности, то это учение есть царственное устное наставление. Эту "Тантру скрытого светильника чистого осознания" следует бережно хранить в своём сердце. Во времена пяти испытаний она воссияет, подобно солнцу и луне.
Во времена, когда учения не будут поддерживаться тремя способами, вам следует дать её тем, кто, обладая великой преданностью, готов посвятить свою жизнь реализации, кто обладает мудростью для проникновения в природу реальности, кто преклоняется перед Учителем, который подобен голове, управляющей телом; дать тем, кто очень предан этой тантре.
Те, кто верят в неё, слушают, повторяют, читают, объясняют или практикуют, будут, без всяких препятствий, свободны от рождения и смерти".
Закончена шестнадцатая глава "Хранение тантры", "Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания".

Таким образом, закончена "Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания". Тантру устных наставлений изложили пандита Шрисингха и великий переводчик Вайрочана.

Примечания.

1 – В переводе К. Липмана это звучит так: "Remaining in the primordial state of pure and total presence one is in primordial contact with the total field of events and meanings" – "оставаясь в изначальном состоянии Чистого и Полного Присутствия, вы находитесь в изначальном контакте со всем полем событий и значения".

Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека