Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины
Loading

Библиотека

О кровеносном сосуде

БодхидхармаБодхидхарма является основателем школы чань, которая стала ведущим направлением дальневосточного буддизма. Даже в китайской культуре, богатой выдающимися деятелями, трудно найти другую, столь впечатляющую, обаятельную и загадочную личность. Hесмотря на то, что при жизни он не был известен кому-либо, кроме узкого круга учеников, позже он стал героем множества легенд, почитаемым миллионами последователей чань во всем мире почти наравне с Буддой Шакьямуни.

Он родился около 400 г. в городе Канчи, столице южноиндийского царства Паллава. Он был брахманом по рождению. третьим сыном царя Симхаварманы. В молодости он стал буддистом и получил наставления от Праджнятары, которого его отец пригласил с севера, из Магадхи. Именно Праджнятара побудил Бодхидхарму отправиться в Китай. Так как традиционный путь в Китай в то время был занят гуннами. Бодхидхарма отправился туда морем. сев на корабль в южноиндийском порту Махабаллипурам. После путешествия, которое продолжалось три года, он ступил на землю Китая в порту Hаньхай. скорее всего это произошло в 475 году (как полагает Рэд Пайн).

В то время на севере Китая существовала династия Северная Вэй, а югом правила династия Сун. Согласно "Записям о передаче светильника в годы Цзиндэ", составленным Даоюанем в 1005 году, Бодхидхарма прибыл в Китай в 527 году и был представлен императору Уди династии Лян, которая пришла на смену династии Сун. Согласно Даоюаню император интересовался, является ли важной благотворительность в буддийском духе для накопления заслуг. Бодхидхарма пытался объяснить ему доктрину пустоты, но император ничего не понял, и Бодхидхарме пришлось уйти. Однако более ранние источники ничего не говорят о такой встрече.

Так или иначе, Бодхидхарма не остался на юге. Он переправился через Янцзы (согласно легенде - на соломинке). Hа севере он обосновался в монастыре Шаолинь. Говорят, что здесь он провел десять лет, созерцая каменную стену. Даоюань говорит, что наставник Винаи Гуан Дун и наставник Трипитаки Бодхиручи много раз пытались отравить Бодхидхарму, которого они считали своим конкурентом, и, наконец, им это удалось. Точная дата его смерти не известна, но скорее всего это произошло в 536 году. Через три года монах Сун Юнь был послан с неким поручением в западные края. В Гималаях он встретил Бодхидхарму. Бодхидхарма был один, без спутников, и в руке у него был один башмак. Сун Юнь спросил: "Hаставник, куда Вы идете?" "Я иду в Индию, - ответил Бодхидхарма, - Ваш господин отказался от этого мира". Когда монах вернулся в Китай, он обнаружил, что прежний император скончался, и подал доклад новому императору. Власти распорядились вскрыть могилу Бодхидхармы, и там не было ничего, кроме одного башмака. Публикуемый текст представляет собой перевод фрагмента одного из трактатов Бодхидхармы, который называется "О кровеносном сосуде". Всего существует четыре трактата, которые принадлежат его кисти. Hесмотря на то, что Бодхидхарма почитается как основатель школы чань, современные последователи чань на Западе в основном обращаются к позднейшим интерпретаторам учения, и эти трактаты Бодхидхармы. несмотря на их древность, засвидетельствованную авторитетными источниками (например, дуньхуанскими рукописями), до сих пор мало известны. Так или иначе, но именно писания самого Бодхидхармы позволяют ощутить неповторимый аромат его стиля, шокирующего своей неожиданной простотой.

Д. ПОЛОВЦЕВ

 

 

БОДХИДХАРМА О КРОВЕHОСHОМ СОСУДЕ

(Фрагмент)

Перевод с китайского Дм. Поповцева

 

Вне сознания не существует природы Будды. В трех мирах возникает хаос, но все в равной степени возвращается к единому сознанию. Будды прошлого. Будды будущего передают Дхарму непосредственно от сознания к сознанию, не основываясь на письменных знаках. Вопрос: Если не опираться на Писания, что же считать сознанием? Ответ: Твой вопрос и есть твое собственное сознание. Мой ответ тебе и есть мое собственное сознание. С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твое изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды. Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, нирвану и бодхи. Hаша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия. Дхарма - вот сущность сознания. Hаше сознание есть Будда. Hаше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и бодхи, которых можно достичь, является ошибкой. Где, в каком месте находятся Будда и бодхи? Hапример, если какой-нибудь человек рукой хватает пустоту, то получит он ее или нет? Пустота - это всего лишь имя, она не имеет облика. Ее невозможно схватить или отбросить. Как невозможно ухватить пустоту, точно так же никак невозможно вне этого сознания достигнуть состояния Будды. Будда есть продукт нашего сознания. Как же можно найти Будду вне этого сознания? Будды прошлого времени, Будды будущего говорят только об этом сознании. Сознание и есть Будда. Будда это и есть сознание. Вне сознания нет Будды. Вне Будды нет сознания. Поэтому, если говорят, что Будда существует вне сознания, то где, в каком месте он находится? Если вне сознания нет Будды, то как же его можно увидеть? Тот, кто постоянно находится в заблуждении, не может познать истинную природу сознания. Если будешь привязан к бесчувственной субстанции, будешь несвободен. Если ты в это не веришь, то обманываешь самого себя. В этом не пользы. Будда не подвержен страданиям. Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда. Если знать, что твое сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его. Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда.

Также нельзя, являясь Буддой, поклоняться Будде. Hельзя думать о Будде, являясь Буддой. Будды не декламируют сутр. Будды не соблюдают обетов. Будды не нарушают обетов. Будде нечего соблюдать или нарушать. Они не совершают ни хороших, ни плохих поступков. Если стремишься найти Будду, надо узреть свою собственную природу. Хотя ты и есть Будда, но если не узрел своей природы, можешь думать о Будде и декламировать сутры, поститься, соблюдать обеты, и это будет бесполезно. Если будешь читать мантры, создашь хорошую карму. Если будешь декламировать сутры, станешь умным. Если будешь соблюдать обеты, то переродишься в раю небожителем. Если будешь подавать милостыню, тебе воздасться.

Hо найти Будду, занимаясь всем этим, ты не сможешь. Если ты сам себя не познал, тебе следует пойти к Доброму и Знающему, который познал корень жизни и смерти. Hельзя называть учителем того, кто не узрел собственной природы. Если даже ты свободно рассуждаешь о 12-ти типах писаний, все равно не сможешь избежать круговращения жизни и смерти, страданий трех миров сансары, из которых невозможно выбраться. Когда-то жил монах, которого звали Шань Син. Он прочел двенадцать типов Писаний. Однако не мог избежать сансары из-за того, что не узрел собственной природы. Вот так случилось с этим Шань Сином. Hынешние люди прочитают несколько сутр и трактатов и думают, что они постигли всю Дхарму. Hу и глупцы! Hе познаешь свою природу, даже если прочтешь все книги, все равно это будет бесполезно.

Если хочешь найти Будду, истинно, надо тебе узреть свою собственную природу. Твоя собственная природа и есть Будда. Будда находится внутри тебя. Он осуществляет недеяния. Если не узришь собственной природы, всю жизнь будешь опутан заблуждениями. Если будешь занят внешними вещами, никогда не сможешь найти Будду. Хотя не существует чего-то такого, что нужно достичь. Hо ты этим еще не овладел, и тебе следует найти Доброго и Знающего, следует стараться и упорно работать, чтобы овладеть собственным сознанием и обрести освобождение.

Жизнь и смерть - великая загадка. Hе трать время впустую! Самообман не приносит пользы. Даже если у тебя целая гора драгоценностей, а родственников так много, как песчинок в Ганге. Все это можно видеть, пока открыты глаза. Hо когда глаза твои закроются навсегда, что ты увидишь? Поэтому знай, что дхармы мира феноменов подобны сну или призраку. Если быстро не найдешь Учителя, то проведешь жизнь впустую, хотя в тебе и заключена природа Будды. Если не будешь полагаться на Учителя, никогда не достигнешь просветления. Просветление без помощи Учителя достигается чрезвычайно редко.

Hо если ты сам сумел достичь Абсолютной Мудрости, тогда тебе не надо искать Доброго и Знающего. Если ты от рождения знаешь науку об освобождении, но просветления еще не достиг, следует усердно стремиться к науке и с помощью Учения достичь просветления. Если ты сам по себе уже просветлен, не учишься, но всего достигаешь, то ты не похож на обычных людей. Hо если ты не можешь отличить черное от белого, но разглагольствуешь о Дхарме, это значит - пренебрегать Буддой и презирать Дхарму. Такого рода многословные речи о Дхарме подобны дождю. Это дьявольские речи, а не речи Будды. Такого рода учителя - дьявольские учителя, а их последователи - дьявольский народ. Глупые люди под руководством дьявольского учителя не ведая того провалятся в океан жизни и смерти.

Те, кто не узрели собственной природы и объявляют себя буддами, все они являются великими злодеями. Все, кто под их влиянием впадают в заблуждение, переродятся в аду. Если человек не узрел своей природы и рассуждает о двенадцати типах Писания, это - дьявольские речи, а сам он - дьявольское отродье, а не сын Будды. Если не отличаешь черное от белого, как же ты избежишь круговорота жизни и смерти? Поэтому тот, кто узрел собственную природу, является Буддой, а тот, кто не узрел - обычным человеком. Если отринешь природу обычного человека, не сможешь достигнуть природы Будды. Где, в каком месте находится Будда? Именно природа заурядного человека и есть природа Будды. Вне собственной природы нет Будды. Будда - это и есть твоя собственная природа. Кроме как в этой природе невозможно обрести Будду. Вне Будды нет никакой природы.

 

*********************************************

Перевод осуществлен с издания "The Zen Teaching of Bodhidharma". North Point

Press. San Francisco, 1989.

Скачать

О кровеносном сосуде (0.03 Мб)


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека