Библиотека

Год: 2006
Формат: DOC
Размер: 80,4 КБ

Лама Еше Лосал Ринпоче, настоятель монастыря и буддийского центра Кагью Самье Линг в Шотландии — яркий и харизматичный учитель тибетского буддизма, один из первых тибетских лам принесших Дхарму на Запад. Лама Еше — руководитель получившего мировое признание ретритного проекта "Святой Остров".

Данная книга, основанная на расшифровках записей некоторых учений ламы Еше Лосала, подготовлена группой его преданных учеников, работавших вместе с одной общей целью — поделиться мудростью и остроумием своего учителя с более широкой аудиторией. Это книга о практическом применении буддизма в повседневной жизни современного человека. В своем во всех отношениях прямом стиле, лама Еше Лосал одновременно и демистифицирует эти глубокие учения, и проливает на них свет, делая их легко понятными и доступными даже для самых неподготовленных умов. Лама Еше учит, исходя из буддийского взгляда на жизнь, обогащая свое учение присущей ему проницательностью, юмором и знанием широкого спектра людей как Востока, так и Запада. Он дает простые и понятные практические советы и детальные наставления по буддийской медитации, которые никого не оставят равнодушным и способны вдохновить читателя на серьезную духовную практику.

• Прямая ссылка на скачивание книги в конце текста.

 Содержание.

Настоятель тибетского буддийского монастыря Кагью Самье Линг в Шотландии - Еше Лосал Ринпоче - один из первых тибетских лам, принёсших Дхарму на Запад.

Книга Еше Лосала о практическом применении буддизма в повседневной жизни современного человека основана на расшифровках записей его учений разных лет. С присущими ему проницательностью, юмором и знанием людей как Востока, так и Запада он даёт простые и понятные практические советы и детальные наставления по буддийской медитации, которые никого не оставят равнодушным и способны вдохновить читателя на серьёзную духовную практику.

- Я написал это небольшое стихотворение для моего молодого друга, который был душевно болен, и поместил его сюда как эпиграф, чтобы дать вам общее представление о теме этой книги.

---

 


Ещё год назад у меня вообще не было намерения писать книгу. Я просто делал то, что, как я чувствовал, делаю лучше всего, то есть медитировал и работал, помогая утвердить Дхарму на Западе. В прошлом году меня пригласили в Германию и Бельгию провести несколько курсов медитации. А в апреле этого года, сразу по окончании интенсивного трёхмесячного затворничества, меня попросили в выходные дни провести курс в Лондоне.

Мои ученики в Германии, Бельгии и Лондоне расшифровали записи этих курсов и убедили меня, что эти рукописи достойны того, чтобы их издать. Появившаяся в итоге книга основана не на моём академическом понимании буддийской философии, а скорее является плодом многолетнего опыта упорной медитации. Она возникла благодаря тому пониманию, которое я приобрёл в результате своей медитации, и рассказывает о практическом применении буддийских учений в повседневной жизни.

Если вы только интересуетесь буддизмом или уже медитируете и находите полезной для себя практику Дхармы, то позвольте предложить эту небольшую книгу в качестве пищи для вашего духовного роста. Если же она не в состоянии удовлетворить ваши интеллектуальные запросы, то я смиренно прошу у вас за это прощения.

Эта книга не могла бы появиться без усердной работы и преданности многих моих учеников. Я хочу выразить особую благодарность Коринн Сегерс из Брюсселя за её работу по сведению воедино расшифровок записей многочисленных бесед. Если бы она не взяла на себя этот труд, то было бы невозможно завершить книгу так быстро. Многие члены сангхи также немало поработали над расшифровкой записей, редактируя их в ходе подготовки к печати. Я хотел бы от всей души поблагодарить их за усилия.

Однако в процессе всей этой работы я никогда не забывал о примере с золотой статуей: если полировать её слишком усердно, золото стирается. А потому на каждой стадии работы над текстом книги я следил, чтобы сохранялся его подлинный смысл - даже в тех случаях, когда редакторы просто исправляли мой ломаный английский.

Поскольку я не предполагал, что мои учения когда-либо станут книгой, слова мои зачастую весьма просты и прямолинейны. Надеюсь, вы найдёте в них кое-что полезное для себя. Если же вы не согласны с чем-либо или находите это пагубным, пожалуйста, помните: это всего лишь моя личная позиция и я не ожидаю, что каждый должен согласиться с ней!

Я молюсь, чтобы эта небольшая книга внесла свой вклад в утверждение драгоценности Дхармы на Западе и тем самым принесла пользу всем живым существам.


Лама Еше Лосал Ринпоче - настоятель монастыря Кагью Самье Линг и Тибетского центра, а также руководитель проекта "Святой остров". Помимо этого он монах, наставник в медитации и ретритах, пользующийся любовью и уважением множества учеников во всём мире. В ламе Еше, как они его обычно называют, их привлекает блестящее знание психологии современного западного человека, остроумие, практичность советов, а также ясное понимание того, как именно применять буддизм в повседневной жизни. В настоящее время лама Еше проживает в Шотландии.

Лама Еше родился в 1943 году в крестьянской семье в восточной тибетской провинции Кхам, и ему дали имя Джампел Дракпа, или сокращённо - Джамдрак. Раннее детство он провёл на лоне природы, среди богатых пастбищ, где помогал своим родителям ухаживать за яками и овцами и играл с другими деревенскими детьми. Это беззаботное и даже в какой-то мере идиллическое существование внезапно закончилось, когда маленький Джамдрак был отправлен вместе со своим старшим братом, Аконгом Тулку Ринпоче ( Полное имя - Чодже Аконг Тулку Ринпоче), в монастырь, где тому суждено было стать настоятелем.

Джамдраку в то время исполнилось десять лет. Аконг Ринпоче был всего на три года старше Джамдрака, и его рождение сопровождалось множеством благоприятных знамений, благодаря чему глава школы кагью, Его Святейшество XVI Кармапа, (Кармапа - на сегодня глава школы кагью, одной из четырёх основных школ тибетского буддизма; первый духовный мастер Тибета, положивший начало линии сознательных перерождений) распознал в нём тулку, то есть перевоплощённого учителя. Когда Аконгу исполнилось шесть лет, он был возведён на престол настоятеля монастыря ( Название монастыря - Долма Лхаканг ) и начал подготовку в традициях тибетского буддизма.

Согласно тибетской традиции если тулку становится главой монастыря, то одного из его братьев отправляют в монастырь вместе с ним, где готовят к тому, чтобы он стал помощником настоятеля. Из двух братьев Аконга Джамдрак был избран потому, что во время его рождения также наблюдались благоприятные знаки и в нём, как и в его брате, тоже распознали перевоплощённого учителя. Однако из-за политической ситуации того времени титул "тулку" официально не был ему присвоен. В возрасте десяти лет Джамдрак оставил семью и отправился в далёкий и суровый монастырь, где находился Аконг Тулку Ринпоче, чтобы получить образование и стать его помощником.

В монастыре Джамдрак последовательно проходил обучение у нескольких лам, с усердием, хотя и без особой охоты. Но когда ему исполнилось пятнадцать, в Тибет вторглись китайцы и занятия юноши были внезапно прерваны. В 1959 году Джамдрак, Аконг Тулку Ринпоче и другие учителя в составе группы из трёхсот человек покинули монастырь. Это решение было принято под влиянием предсказания одного из высоких лам, предупредившего о скором нападении на монастырь, которое могло стоить всем им жизни.

Столица Тибета, Лхаса, в то время была уже оккупирована, и беженцы решились на рискованный переход через Гималаи, в ходе которого им пришлось преодолевать высокогорные перевалы, ледяные пустыни и бушующие реки. Путешествие оказалось настолько тяжёлым, что во время пути большинство членов их группы погибло от голода или было убито китайцами. Из трёхсот человек до индийской границы добрались всего тринадцать, среди которых были Аконг Ринпоче и Джамдрак.

В Индии из-за незнакомой обстановки и непривычной для тибетцев жары многие из вновь прибывших беженцев вскоре заболели. Этой участи не избежал и Джамдрак, заразившийся оспой и туберкулёзом. Он выжил благодаря операции, при которой ему удалили лёгкое. Оправившись от болезни, он возобновил обучение и, сдав вступительные экзамены в школу для молодых тулку, вошёл в число одарённых учеников, отобранных для подготовки к административной работе в поселениях тибетских беженцев.

Завершив обучение, Джамдрак получил важную и хорошо оплачиваемую должность управляющего крупным тибетским поселением в южной части Индии. Однако встреча в Дели с Его Святейшеством XVI Кармапой круто изменила жизнь юноши. Увидев в Джамдра-ке большой потенциал, глава школы кагью пригласил его в свой монастырь в Сиккиме. Юноша, происходивший из семьи буддистов школы кагью, был искренне предан Кармапе. Ни минуты не колеблясь, он оставил престижный пост и последовал за ним в монастырь Румтек.

Джамдрак, молодой мирянин с хорошим образованием и вполне сносным английским, начал помогать Кармапе в качестве секретаря, оказавшись, таким образом, в привилегированном положении - ведь теперь у него была возможность получать учения и наставления по практикам как от самого Кармапы, так и от других высочайших лам. Хотя Джамдрак не был монахом, ему предоставили комнату рядом с комнатами четырёх молодых регентов линии кагью и разрешили медитировать и практиковать в помещении храма, где хранились все драгоценные реликвии школы кагью. Кармапа часто называл Джамдрака своим сыном и обращался с ним как с титулованными Ринпоче - уважаемыми учителями.

Это была уникальная ситуация, таившая в себе огромные возможности, однако, несмотря на всю свою преданность Кармапе, Джамдрак оказался тогда не способным в полной мере её оценить - его всё больше начинала привлекать жизнь людей Запада, и после общения с молодыми американцами этот интерес только усилился.

К тому времени его брат Аконг Тулку Ринпоче переехал в Шотландию, где вместе с их общим другом Чогьямом Трунгпой Ринпоче ( Чогьям Трунгпа Ринпоче впоследствии переехал в США, где стал одним из самых известных буддийских учителей современности и написал несколько книг, ставших чрезвычайно популярными) основал центр тибетского буддизма "Кагью Самье Линг". Джамдрак принимает решение отправиться к ним и, сумев преодолеть индийскую бюрократическую волокиту, получает паспорт, визу и билет на самолёт до Англии.

Его прибытие в Англию пришлось на шестидесятые годы и совпало с расцветом движения хиппи. Среди тех, кто стекался тогда в Самье Линг, были молодые аристократы и поп-звёзды, и Джамдрак, не теряя времени, окунулся в их захватывающий гедонистический образ жизни.

Аконг Тулку Ринпоче, очень занятый делами нового монастыря, не обращал особого внимания на поведение младшего брата; он терпеливо сносил все его выходки, надеясь, что тот вскоре повзрослеет. В Великобритании Аконг Ринпоче обеспечил брата всем необходимым, однако Джамдрак всё чаще начинает ощущать внутреннюю пустоту и неудовлетворённость жизнью. Поворотный момент наступил после поездки с другом на рыбалку, ставшую для него судьбоносной.

Нельзя сказать, что Джамдрака как буддиста, чья жизнь должна служить благу всех живых существ, слишком привлекала мысль о рыбной ловле. Но он согласился поехать, чтобы не огорчать друга. Рыбачить он не умел, но добыча словно сама шла к нему на крючок, и вскоре всё дно лодки было завалено рыбой, которую друг Джамдрака добивал ударами по голове. Друг был настолько доволен уловом, что разложил всю мёртвую рыбу на земле и сфотографировал её. По возвращении домой он с гордостью продемонстрировал свои снимки Аконгу Ринпоче.

Впервые в жизни тогда Джамдрак увидел, как его брат изменился в лице - его словно пронзила резкая боль. Голос Аконга Ринпоче был полон печали, когда он напомнил Джамдраку, что обещал родителям заботиться о младшем брате. И он искренне старался заменить Джамдраку мать и отца, обеспечить его всем необходимым. Он старался воспитать младшего брата хорошим буддистом и порядочным человеком, но сейчас чувствовал, что потерпел неудачу, не сумев выполнить своего обещания.

При виде реакции старшего брата Джамдрака охватили такие угрызения совести, что сердце его готово было разорваться. Он осознал, что раньше держал обиду на Аконга - словно это по его вине Джамдрака в раннем возрасте отлучили от семьи. В этот миг он понял, что Аконг Тулку Ринпоче был неизменно добр к нему, никогда ни в чём не отказывал и всегда готов был отдать ему всё, что имел. "Если бы тогда он меня побил, - вспоминает лама Еше, - мне было бы легче перенести это, чем терпеть боль, которую я испытывал. Его доброта могла покорить даже сердце чудовища. С тех пор у меня и в мыслях не было бунтовать против брата. Я захотел измениться и сделать что-то такое, что осчастливило бы его и позволило гордиться мной".

Узнав, что Его Святейшество XIV Кармапа собирается посетить Америку, Джамдрак попросил у Аконга Тулку Ринпоче позволения отправиться в США, чтобы вновь встать на путь Дхармы. Аконг Ринпоче согласился, и Джамдрак присоединился к свите Кармапы, сопровождавшей его в поездке по США и Канаде.

В конце этого путешествия один из учеников Кармапы сделал подношение Учителю в виде большого участка земли в штате Нью-Йорк для основания там Дхарма-центра. К своему изумлению, Джамдрак был назначен Кармапой секретарём и казначеем этого проекта. Вскоре в тихом и спокойном месте городка Вудсток был основан новый центр под названием "Карма Трияна Дхар-мачакра", учителями которого стали Кхенпо Картар Ринпоче, Бардор Тулку Ринпоче и лама Ганга.

Всякий раз, когда центр посещали высокие ламы, Джамдрак получал посвящения и учения, одновременно с этим выполняя курс предварительных практик (тиб. нёндро) под руководством Кхенпо Картара Ринпоче. Его разум больше не занимали соблазны западной цивилизации, поскольку он видел, что внешнее благополучие не способно принести подлинное счастье. Джамдрак понял, что не сможет помочь ни себе, ни брату, ни другим людям, пока не достигнет ясности и устойчивости ума. Чтобы полностью посвятить себя этой цели, он решил освободиться от отвлечений мирской жизни, став монахом и удалившись в уединённый ретрит ( Ретрит - период уединения или затворничества, в течение которого человек полностью посвящает себя выполнению практик, изменяющих сознание). Во время следующего визита Кармапы в США Джамдрак попросил у него посвящения в монахи.

В мае 1980 года Его Святейшество XVI Гьялва Кар-мапа даровал 37-летнему Джамдраку полное монашеское посвящение. Ему было дано новое имя - гелонг Еше Лосал. Церемония посвящения проходила в центре "Карма Трияна Дхармачакра" в присутствии многих высоких лам. Вскоре после этого Еше Лосал пожертвовал всё своё имущество Кармапе и ушёл в строгое уединение - ретрит.

К этому времени он уже трижды выполнил практику нёндро. Для продолжения практик в одиночестве он выбрал удобный ретритный домик с ванной и кухней. Однако Калу Ринпоче ( Калу Ринпоче -прославленный мастер тибетского буддизма, автор многих популярных книг, глава линии шангпа кагью и основатель многих буддийских центров в странах Запада), посетивший его, сказал, что запираться в уютном, милом домике лишь для того, чтобы обмакнуть в практику пальцы ног, бессмысленно. Он посоветовал ему полностью погрузиться в практику и, подобно Миларепе, практиковать каждой клеткой своего тела.

После визита Калу Ринпоче Еше Лосал прочитал биографию Миларепы и его стихи и был до слёз тронут историей великого йогина. Узнав о том, как Миларепа преодолевал огромные трудности ради достижения просветления в течение одной жизни, Еше Лосал ощутил себя дикарём, разум которого требовал укрощения и очищения. Он знал, что для этого потребуются огромные усилия, и был готов к ним: ежедневно, помимо многочасовой медитации и молитв, не менее трёх часов он посвящал простираниям,( Простирание - специальное упражнение, представляющее собой земной поклон с простиранием ниц, которое часто выполняется на специальной доске) стерев за это время три доски. Его основным наставником в этот период был Кхенпо Картар Ринпоче, но Еше Лосал получал учения и от других высоких лам линии кагью.

Следующие пять лет жизни Еше Лосала прошли в обстановке полного уединения, в ходе которого он неуклонно практиковал, преодолевая как внешние, так и внутренние препятствия. Почти рядом с его ретритным домиком, расположенным на территории центра "Карма Трияна Дхармачакра", началось строительство храма; уют и спокойствие его скита были нарушены прибытием тяжёлой строительной техники. Хуже того, была отрезана подача воды и электричества, в результате чего невозможно стало пользоваться ванной и туалетом. И он был вынужден пользоваться пластмассовым биотуалетом для кемпинга, а вместо душа стоять на улице под дождём! Но этих испытаний оказалось недостаточно. Вскоре его дом стал убежищем для диких животных: большой бобёр вырыл нору прямо под половицами, а еноты и скунсы устраивали жестокие сражения, после которых в воздухе долго стояло зловоние. Уединённое жилище превратилось в камеру пыток!

Когда шум строительных работ сотрясал его домик до самых основ, Еше Лосал думал об испытаниях, выпавших на долю Миларепы, и, полный решимости укротить своё эго, старался отыскать положительную сторону этой ситуации. Что такое шум и малые неудобства, испытываемые им, по сравнению с той пользой, которую получат люди, когда храм будет построен? Ведь благодаря этому храму на Западе станет распространяться учение Будды, способное избавить от страданий великое множество живых существ. Позже Калу Ринпоче назвал Еше Лосала своим духовным наследником и главным держателем его линии (Линия - школа или подразделение одной из четырёх школ в традиции тибетского буддизма, где знания передаются непосредственно от учителя к ученику).

После пяти лет затворничества Еше Лосала в Америке Аконг Тулку Ринпоче попросил его вернуться в Самье Линг, куда в то время приехали из Тибета его родственники. И когда Еше Лосал покинул скит, тело его напоминало скелет, обтянутый кожей, но ум был ясен, словно кристалл.

Он прилетел в Шотландию, чтобы встретиться с семьёй, и Аконг Тулку Ринпоче убедил его не возвращаться в США, а возобновить своё затворничество в Самье Линге, в специально построенном центре, предназначенном для практикующих, которые уходят в традиционные буддийские ретриты длительностью три года и три месяца либо четыре года.

В 1988 году лама Еше закончил свой первый традиционный ретрит в Шотландии, но решил не прерывать уединения и продолжить практики. Однако оказалось, что к ретритному зданию необходимо сделать пристройку, чтобы разместить более сорока человек, ожидавших возможности уйти в затвор. Лама Еше вновь обнаружил себя медитирующим посреди стройплощадки, где в течение семи месяцев круглые сутки не затихала работа. Крыльцо ламы Еше использовалось для хранения сотен мешков с цементом, и клубы пыли проникали в комнату через окно, заполняя его единственное лёгкое. Однако лама Еше решил, что не позволит шуму и царившей вокруг суматохе вывести его из равновесия, и, развивая в себе терпимость к обстоятельствам, старался видеть в клубах цементной пыли предвестников появления нового ретритного здания, которое принесёт пользу множеству людей.

Когда в монастыре скончался ретритный мастер ( Ретритный мастер - наставник по практикам в затворе.), Аконг Тулку Ринпоче попросил своего брата занять это место. Вскоре лама Еше стал духовным наставником не только для тех, кто уходил в ретрит, но и для всех остальных учеников в Самье Линге. Аконг Ринпоче тогда почти полностью был занят работой в фонде "Рокпа" (Фонд "Рокпа" -благотворительная организация, основанная Аконгом Тулку Ринпоче. Деятельность фонда осуществляется во многих странах мира (www.rokpa.org), одним из главных назначений которого являлось сохранение уникальной духовной традиции Тибета. Аконг Тулку Ринпоче всё больше времени проводил в длительных поездках по Тибету и другим странам, а лама Еше всё сильнее вовлекался в управление Самье Лин-гом. Западные ученики всё чаще шли к нему за советом, зная, что он сам сталкивался со многими их проблемами и был идеально подготовлен к тому, чтобы наставлять их. В 1995 году Аконг Тулку Ринпоче попросил Кхентина Тай Ситупу ( Тай Ситупа (полное имя - Пема Доньё Ньингче Ван-гпо Кхентин Тай Ситу Ринпоче XII) - один из главных хранителей линии карма кагью) официально назначить ламу Еше Лосала настоятелем Кагью Самье Линга.

Обретя спокойствие духа в монашестве и усердных занятиях медитацией, лама Еше чувствовал, что подобный опыт может принести пользу и другим людям. В то же время он понимал, что большинству жителей Запада идея монашества глубоко чужда, и потому решил предоставить людям возможность испытать жизнь буддийского монаха, приняв обеты сроком на один год. Если по истечении года у человека возникало желание продлить их, он мог это сделать. Благодаря новой системе численность западной сангхи ( Сангха - сообщество людей, прежде всего обладателей монашеского сана, чья жизнь всецело посвящена духовным целям ) в Самье Линге и его филиалах значительно возросла, и многие получили полное посвящение и приняли пожизненные монашеские обеты. Помимо выполнения медитационных практик и изучения буддизма члены сангхи также участвуют в управлении дочерними центрами Самье Линга, находящимися в Европе, России и Африке. В отличие от большинства тибетских учителей, у ламы Еше нет собственного монастыря в Тибете; он считает Кагью Самье Линг своим монастырём и отдаёт все свои силы и время укреплению буддизма на Западе.

Чтобы помощь людям, обращающимся к нему за советом, была действенней, лама Еше, несмотря на активную деловую жизнь, считает для себя обязательным ежегодно уходить в ретрит, занимаясь в нём интенсивной медитативной практикой. Однажды по совету Аконга Тулку Ринпоче он разыскал Тулку Ургъена Ринпоче, известного мастера медитации, который в то время был уже в преклонных годах, и попросил его о передаче драгоценной практики ретрита бардо.(Ретрит бардо - период затвора, включающий выполнение интенсивных практик в полной темноте в течение сорока девяти дней). Чувствуя, что лама Еше может преуспеть там, где других постигала неудача, Тулку Ургьен Ринпоче не только даровал ему полное посвящение в эту практику, но и предложил воспользоваться своим собственным скитом. Несмотря на более чем скромные условия существования в крошечной хижине с земляным полом и с небольшой трубой в крыше для циркуляции воздуха, при отсутствии воды, отопления и света, лама Еше успешно выполнил практику, поистине испытывающую человека на прочность, сохранив разум уравновешенным и незамутнённым. Несколькими годами позже он повторил ретрит бардо в своём собственном ретритном домике на Святом острове. На сегодня лама Еше - единственный человек, проживающий в Европе, который дважды прошёл ретрит бардо. Этот уникальный опыт вкупе с предшествовашими ему двенадцатью годами интенсивных практик в изоляции от мира помогает понять, почему XVI Кармапа рекомендовал любому человеку, желающему изучать медитацию, обращаться к ламе Еше.

В 1990 году желание ламы Еше помочь Дхарме укорениться на Западе получило новый импульс - к нему обратилась женщина - владелица Святого острова, убеждённая католичка, которой в видении явилась Пресвятая Дева Мария и велела ей продать остров буддистам Самье Линга. Когда лама Еше увидел суровый, окутанный туманом ландшафт острова, он неожиданно вспомнил собственное видение, посетившее его много лет назад во время ретрита в США, когда он практиковал йогу сновидений. Тогда он совершил "полёт" над островом, на берегу которого сидел сейчас, спустя десять лет. Лама Еше понял, что его связь с островом очень сильна и он должен сделать всё, что в его силах, чтобы приобрести его.

Как выяснилось, остров не случайно назывался Святым - он обладал богатой духовной историей, уходившей в глубь времён как дохристианского, так и кельтско-христианского периодов. Находясь вдалеке от раздоров мирской жизни, Святой остров был известен как духовное место ещё до VI века, то есть до того, как здесь в пещере жил отшельником кельтский подвижник Святой Молез.

Лама Еше решил вернуть к жизни священное прошлое острова, сделав его прибежищем для уединённых практик не только буддистов, но и людей иных вер. Мечта ламы Еше о Святом острове была столь сильна, что, несмотря на недостаток средств, он сумел воодушевить своей идеей множество людей и после масштабной акции по сбору средств в апреле 1992 года остров был передан фонду Рокпа.

Тем временем работы у ламы Еше всё прибавлялось. Помимо забот о Самье Линге ему приходится много путешествовать по всему миру, преподавая в Центрах Самье Дзонг. ( Центры Самье Дзонг - дочерние центры и филиалы Самье Линга ) 

Веротерпимость, непринуждённая и открытая манера общения сделали его популярным наставником и в других организациях, таких, например, как Global Business Network ("Всемирная деловая сеть"), куда его приглашали выступать перед представителями международного делового сообщества. После одного из выступлений перед группой из шестисот топ-менеджеров компании "Шелл" председатель собрания заметил, что лама Еше - единственный человек, которому удалось заставить этих руководителей не только молчать, но ещё и медитировать в течение пятнадцати минут! Лама Еше является также единственным тибетским ламой, который почитается буддистами традиции тхеравада: в ноябре 1998 года на Шри-Ланке он был удостоен титула Сасана Кирти Шри, то есть "Прославленный Признанный Учитель".

Где бы лама Еше ни находился, он всегда старается помочь людям - именно так, как им это более всего необходимо в данный момент. Никогда не осуждающий других и излучающий природную жизнерадостность, он, словно магнит, притягивает к себе людей разных вер и судеб. И это особенно очевидно, когда он с воодушевлением рассказывает о проекте "Святой остров", которому придаёт важное общемировое значение. По замыслу ламы Еше в будущем Святой остров станет священным местом, куда люди будут приезжать для постижения внутренней мудрости. Соединение чистых умов с чистой окружающей средой, как считает лама Еше, способно принести огромную пользу людям всего мира. "Моя молитва о том, - говорит лама Еше, - чтобы прежде, чем я умру, на Святом острове было много существ, достигших высокой духовной реализации".

В проекте "Святой остров" уже сейчас наглядно проявляется неизменное буддийское уважение ко всем формам жизни, будь то самый маленький источник, камень или дерево. На острове высажено более тридцати тысяч деревьев, сохранены многие виды флоры и фауны, восстановлены здания и разбиты сады, в которых сейчас выращивается большая часть продуктов для жителей и гостей острова. В северной части острова строится Всемирный центр мира и здоровья, который предполагается использовать для межконфессионального диалога, а также для проведения встреч и конференций различных оздоровительных организаций. Строительство ведётся под наблюдением экспертов по охране окружающей среды, что гарантирует сохранность уникальной экосистемы острова.

Помимо этого в настоящее время лама Еше занят множеством различных проектов, отражающих его намерение упрочить Дхарму на Западе. В качестве настоятеля монастыря он руководит сбором средств и строительством двух флигелей, которые примкнут к уже существующему храму и обеспечат жильём монахов и приезжающих учителей. Там же будут располагаться тибетская и английская библиотеки, конференц-зал, аудио- и видеостудия, а также столовая.

Будучи ретритным наставником, лама Еше отвечает за два ретритных центра - мужской и женский, в которых проводятся долговременные и кратковременные затворничества. Мужской ретрит проходит на острове Арран, а женский - в южной части Святого острова. Уже готов проект нового ретритного центра на Святом острове, который сможет принять большое количество практикующих. В настоящий момент идет сбор средств на реализацию этого уникального архитектурного проекта, ни в коей мере не нарушающего естественного природного баланса.

В последние годы лама Еше стал также известен мировому сообществу благодаря своей деятельности в области межконфессионального диалога как внутри Великобритании, так и за рубежом. В 2003 году в Самье Лин-ге прошла буддистско-христианская конференция.

В 2003 году Его Святейшеством XVII Кармапой ( XVII Кармапа -Ургьен Тинлей Дордже, перевоплощение Его Святейшества XVI Кармапы (http://kagyuoffice.org ) ламе Еше Лосалу был дарован титул "Ринпоче", что в тибетской традиции означает "драгоценный ум", или, другими словами, "разум, обладающий ценными для человечества качествами". Самоотверженная и многогранная деятельность ламы Еше Лосала Ринпоче, направленная на благо всех живых существ и установление мира и гармонии на земле, позволяет также говорить, что он обладает всеми качествами святого, или согласно буддийской терминологии - бодхисаттвы. Будем же надеяться, что жизнь его будет долгой и плодотворной, чтобы он мог продолжать распространение Дхармы, принося пользу всем живым существам!

 


Тема этой книги - буддизм и применение буддийских принципов в нашей жизни, чтобы сделать её счастливой и придать ей смысл. Сегодня само слово "религия" у многих вызывает неприятие, но буддизм не столько религия, сколько философия или образ жизни. Буддизм - вне времени, он прогрессивен и в высшей степени созвучен идеям XXI века.

В поисках духовных ценностей люди стараются найти что-то свежее, неизведанное и считают при этом, что буддизм, которому уже более 2500 лет, слишком устарел. Однако они заблуждаются! Буддизм - самое свежее из учений, доступных человечеству, ибо ум наш всегда свеж, а Будда говорит не о чём ином, как о состоянии нашего ума. Он учит, что всё, что бы мы ни испытывали, хорошее или плохое, радость или печаль, - всё это зависит от состояния нашего ума. Он говорит именно о нашем собственном уме - так что же мы можем найти более новое?

Буддизм учит равенству, он не делает различий между расами, культурами, традициями и верами. Фундаментальное учение буддизма заключается в том, что у каждого есть возможность стать буддой. Такой потенциал существует у всех. Разница между Буддой и обычными людьми лишь в том, что Будда осуществил его, а мы - всё ещё ищем. Будда не утаивал своё открытие, но из любви и сострадания желал, чтобы все чувствующие существа смогли раскрыть в себе присущий им от рождения потенциал. Это постижение, осознание своей природы будды очень важно для всех нас. Осознать её - значит полностью освободить себя, и, чтобы этого достичь, мы должны сосредоточиться на том, что действительно способно освободить нас, а не гоняться за миражами, которые никогда не принесут нам истинного и совершенного счастья.

Что касается меня, то я считаю буддизм самой простой и самой практичной религией в мире, потому что наше тело принадлежит нам - как и наш ум, и наше время. Всё, что нам необходимо, - это научиться правильно ими пользоваться, чтобы изменить свои привычки и усовершенствовать себя.

Когда люди придут к пониманию бессмысленности современного материалистического образа жизни, то, думаю, они постепенно примут буддийское учение. Но я вовсе не пытаюсь сделать буддистами всех и каждого. Буддизм очень открыт и учит уважению ко всем другим

верованиям. Люди иных вер могут считать, что буддизм не имеет к ним никакого отношения, что ему нечего им предложить. На самом же деле он мог бы стать для них всем. Возможно, именно это и есть то недостающее звено, которое они ищут всю свою жизнь.

Буддизм рассказывает о наших скрытых возможностях. Этот потенциал не принадлежит лишь буддистам или христианам - это достояние каждого человека, невзирая на веру, расу или культуру. Мы должны научиться, как обнаружить его, и не где-то вовне, а внутри себя. Нам не нужно обращаться к кому бы то ни было или верить во что-то иное; единственно верный шаг - это поверить в себя, в свой собственный внутренний потенциал. Говоря о буддизме, мы на самом деле говорим об уме. Если вы не хотите ничего слышать о буддизме, Будде или просветлении, можно не упоминать эти слова и говорить лишь об уме.

Самое важное - научиться ценить то, что имеешь. Ведь, похоже, мы на самом деле забываем, насколько мы счастливы и удачливы! Способность ценить свою жизнь и то, чем мы являемся, позволяет нам доверять другим людям, а также обрести веру и преданность. Это и делает нас людьми. Если мы не ценим, что имеем, то, даже обладая всем, остаёмся несчастными. Не обретя душевного спокойствия, мы не сможем никому доверять, не говоря уже о вере и преданности. Иные люди превращаются в параноиков и настолько теряют веру в себя, что не в состоянии более доверять даже самому себе! Именно поэтому все мировые религии учат, прежде всего, умеренности, скромности и честности.

Если у нас есть эти качества, всё становится так легко и просто!

Я полагаю, не следует увлекаться такими словами, как "нирвана" или "осознание". Что они значат для таких людей, как мы? Что такое нирвана? Что такое просветление? Если обретаешь внутреннее спокойствие, то приходит всё - и счастье, и радость, и щедрость, и способность доверять! Всё это - составные элементы нашего внутреннего спокойствия. Я всегда напоминаю людям: не важно, какую религию они исповедуют. Если, практикуя, они становятся более скромными и добрыми людьми, способными ценить себя и других, то, думаю, они на верном пути!

Конечно, все мы стремимся к счастью. Проблема лишь в том, что мы обманываемся внешними формами! XXI век такой "визуальный"... Как сильно на всех нас воздействует всё, что имеет физическую форму! Люди хотят видеть красивые вещи и наслаждаться ими, но они не способны разглядеть, что внутри эти вещи пусты. Они стремятся найти хорошую работу, деньги и взаимоотношения, меняют свои желания, как бумажные салфетки, но всё равно остаются несчастными.

На самом же деле люди ищут руководства, которое придало бы смысл их жизни, не сознавая при этом, что в своих поисках счастья они принимают яд. Невозможно добиться счастья, завидуя и ревнуя, проявляя гордыню, гнев и эгоизм. Ядовитые семена не дадут сладких плодов.

Поэтому я считаю, что очень важно научиться укрощать свой ум. В известном смысле мы полностью выдрессированы и приручены своей культурой, традициями и семейными ценностями, но эти ценности - мирские, все они направлены на выживание в этом мире. В наше время люди в целом более образованны, у них больше знаний, чем когда-либо в прошлом, но, если взглянуть на происходящее вокруг, мы вынуждены будем признать, что всё наше образование и знания ничего не стоят, если в жизни мы не руководствуемся присущей нам внутренней мудростью.

В нашей цивилизации людей воспитывают, как овец, и, вместо того чтобы развивать свой ум, они либо следуют за другими, либо заставляют других следовать своим идеям. Мы сталкиваемся с этим ежедневно. Есть множество порядочных молодых - и даже уже достаточно взрослых - людей, которые борются за то, чтобы их голоса были услышаны - ведь они хотят исправить мир! Но им не хватает надлежащих навыков и познаний, поэтому в стремлении достичь благих результатов они используют неправильные методы. Они упорно стараются навязать свои взгляды другим. Эти люди с добрым сердцем и благими намерениями проходят через столько лишений, но в итоге оказываются в тюрьме. Ведь те транснациональные корпорации, с которыми они борются, обычно побеждают благодаря их деньгам и искусным адвокатам.

Будда - мудрое, всеведущее и просветлённое существо - видел, что невозможно изменить существующее положение вещей подобным образом. Он говорил, что нам следует быть мудрее; бесполезно пытаться изменить другого - нужно изменить самого себя.


В мире множество людей, у которых есть всё: работа, деньги, семья, материальный комфорт, - но в своём собственном сознании они очень бедны. Они не способны поделиться своим достатком с другими и не в состоянии оценить то, что имеют. Человеку, который тотчас забывает о том, что уже имеет, и в своей погоне за счастьем стремится заполучить всё больше и больше, очень не повезло. Ведь на самом деле такие люди в мыслях своих очень бедны!

С другой стороны, есть много бедных людей, которые довольны и счастливы. Такие люди ментально богаче, так как умеют ценить свою жизнь и своё скромное имущество. Они способны не думать о том, чего у них нет, и ценить то, что имеют. Хороший, стабильный, спокойный ум - наше главное богатство, ибо утратить его невозможно. Вспомним, как жили наши предки: они вели простую честную жизнь, крепко стояли на собственных ногах и были этим довольны.

Капиталистическая система устроена весьма неглупо: ведь у людей возникает чувство, что чем тяжелее они работают и чем больше обязанностей выполняют, тем большую награду они получат - будь то деньги, новая машина или дом получше. Однако именно в этот момент они себя и продают. Клюнув на эту приманку, они теряют своё достоинство и больше не могут оставаться самими собой - они уже в рабстве у своих желаний.

Многие заявляют: "Я очень преуспел, я руковожу тем-то и тем-то", - и живут они в роскошном доме, и машина у них великолепная. Казалось бы, у них куча денег, но на самом деле их машина и дом - в залоге по кредиту или ипотеке, и стоит им потерять работу, они теряют и дом, и машину, а заодно и отношения с людьми. Вот как в наше время устроен мир.

Необузданная жадность, которая движет многими людьми, свидетельствует о недостатке мудрости и о неспособности ценить то, что имеешь. У многих людей уже есть больше имущества, чем им нужно, но, обладая всеми материальными благами, они не обрели ни душевного покоя, ни счастья. Некоторым богачам даже не хватает времени, чтобы правильно питаться или уделять время семье, им некогда поделиться с близкими добротой, теплом, счастьем. Они живут в больших красивых домах, однако находят там лишь одиночество. Тепло, которое им действительно необходимо, не получишь от электронагревателя или радиатора центрального отопления - оно исходит только от любви и сострадания. Да, они богаты, но деньги их вложены в биржевые акции, а в наше время биржи то и дело лихорадит, котировки постоянно колеблются. И эти богачи не знают покоя ни днем, ни ночью, особенно если теряют деньги.

Что людям действительно необходимо - так это любящая доброта. Стоит ли жить только ради успеха и богатства? Разве должны мы мучить себя изо дня в день, чтобы добиваться этого? Если так - то в нашем мире явно что-то не в порядке.

Я бывал в странах, где люди живут в бедности, владея очень немногим, не имея порой даже крыши над головой. Главная их забота - смогут ли они завтра найти себе пропитание. Люди на Западе очень сочувствуют им. Они собирают деньги и посылают им еду, одежду и лекарства. Всё это замечательно, однако не решает проблему в целом. Как лама, проведший много лет в Европе, я испытываю по этому поводу смешанные чувства. Мне очень жаль тех европейцев, у которых при всём их материальном достатке в умах так много беспокойства, возникающего от столь обширного выбора. Когда я вижу, как вы каждое утро в час пик мечетесь, подобно муравьям, даже не глядя по сторонам, в большинстве своём всё ещё полусонные, как прибегаете на работу, не успев даже позавтракать, и проводите весь день в погоне неизвестно за чем, я удивляюсь, как вы всё ещё живы. И для чего вам всё это?

Конечно, каждый, кто в состоянии работать - физически и умственно, - должен зарабатывать себе на жизнь. Лень и иждивенчество неприемлемы, если хочешь обеспечить себя средствами к существованию, но разве ваша цивилизация не учит, что необузданная жадность - это яд и источник всех трудностей? Ментально вы себя теряете. Возможно, вы хорошо питаете свое тело, но природа будды внутри вас смертельно голодает, ибо вам недостаёт мудрости и вы не оставляете себе времени, чтобы достичь умиротворённости ума.

Полагаю, многие из вас нуждаются в помощи больше, чем те бедняки, которых вы видите по телевизору и так жалеете. Ибо где оно, ваше счастье? В Нью-Йорке, в Лондоне, во всех западных мегаполисах соседи по лестничной клетке зачастую даже незнакомы друг с другом. Люди сейчас настолько подозрительны и беспокойны, что не доверяют ни другим, ни себе!

Мне не хотелось бы осуждать всё это, но, похоже, жизнь здесь именно такова. Чтобы вести скромную жизнь и чувствовать себя счастливым и уверенным, нужно, думаю, быть мягче и добрее к самому себе. И это сделает нас добрее к другим. Нам следует знать, когда вставать по утрам, чтобы иметь достаточно времени для того, чтобы позавтракать, побеседовать с близкими, а уж затем спокойными и счастливыми отправляться на работу!

Если бы люди Запада были умнее, они бы знали, что деньги не приносят продолжительного счастья. Свобода, которая, как они считают, у них есть, не принесла им никакой пользы - пожалуй, как мне кажется, от неё лишь больше проблем.

Думаю, что западный мир с его жизненными стандартами, высокими доходами, хорошим образованием и здравоохранением находится сейчас именно в таком положении, чтобы сказать: "Стоп! Хватит!" У нас уже достаточно богатств, которые можно разделить на всех так, чтобы каждый человек на Западе мог вести простую, но достойную жизнь, имея пропитание, крышу над головой, приличную одежду. И не более того. Нет нужды губить себя, чтобы добиться чего-то большего. Вы ведь не сможете забрать с собой в могилу ни одну из тех чудесных вещей, на которые так тяжко зарабатывали всю жизнь. Вы не заберёте с собой даже своё любимое тело - так зачем же вам вся эта мышиная возня?

Пришла пора обратиться не к материальным, а к духовным ценностям, ибо всё, что сейчас происходит, напоминает широкую автомагистраль, ведущую под гору, по которой на полной скорости несутся машины без водителей. У вас есть выбор: либо позволить всему катиться под гору, пока страшная катастрофа (кто-то может назвать это благом) не оставит вообще никакого выбора, либо, руководствуясь мудростью, притормозить. Иначе эта внутренняя опасность будет расти с каждым мгновением!

Когда тридцать лет назад я впервые приехал в Европу, там считалось очень важным получить хорошее образование, чтобы обеспечить себя работой на всю жизнь. Ну и где она сейчас - ваша надёжная работа на всю жизнь? Современная технология так быстро меняется, что человеческий разум не в силах за ней угнаться. Тридцать лет назад у архитектора уходили многие месяцы, чтобы начертить план здания, - и он был уверен, что не потеряет работу, и чувствовал себя в безопасности. Сейчас та же работа может быть проделана компьютером за считанные часы. Наш ум не поспевает за новыми технологиями.

В прошлом людям предлагалось конкурировать с другими людьми. Это тоже порождало стресс, так как не все умели соревноваться или были не столь одарёнными. Но сейчас нам приходится конкурировать не с людьми, а с машинами! Как мы можем надеяться, что когда-либо достигнем спокойствия ума и удовлетворённости, если мы своими руками успеваем сделать лишь малую часть того, что производят машины? Как можно соревноваться с машинами и надеяться, что это никак не затронет наш прежний, привычный стиль жизни? Глядя на это, я вижу, что всё большее количество людей теряют душевное здоровье, а это, в конце концов, приведёт к тому, что у нас будет появляться всё больше физически больных людей. Человечество не в силах конкурировать с машинами. Мы не машины, мы - люди. Такой образ жизни лишён смысла. Он не приносит нам счастья.

В детстве родители наставляли вас, как себя вести, а в школе, где вы получили хорошее образование, вас учили, чему следовать в жизни. Но вы так и не приобрели ту основу, которая вам на самом деле нужна. Вы можете добиваться чего-то всю свою жизнь, пройти через лишения и страдания, чтобы получить это "что-то", состариться, но так и не стать счастливыми.

Вся эта цивилизация подобна огромному замку из песка. До тех пор пока у вас есть работа, близкие, имущество, вы чувствуете себя хорошо. Но стоит вам потерять их, вы начинаете жаловаться и страдать. Будда говорил, что наша жизнь - страдание, потому что мы постоянно чего-то добиваемся и гонимся за тем, что считаем необходимым условием для счастья. Например (хотя, возможно, это точка зрения монаха и не все с ней согласятся), до тех пор пока я не желаю иметь родственных и любых других отношений, то наедине с собой я не чувствую себя одиноким. Но поскольку вся ваша жизнь зависит от взаимоотношений с другими людьми, оставаясь наедине с собой, вы чувствуете себя одинокими и несчастными.

Желания и привязанности - источник всех наших страданий. Если бы не существовало привязанностей, то любая потеря не была бы столь болезненной. Но как можно надеяться захватить и удержать весь мир, когда даже наше драгоценное тело мы не можем сохранить живым? Жизнь слишком коротка, чтобы продолжать эту погоню за вещами и за страданием.

Мы должны понять, что все аспекты нашей жизни - это проявление мыслительной деятельности и что всё в конечном итоге определяется отношением нашего ума. Всё счастье и всё страдание - порождения ума. Если мы это понимаем, то зачем позволять жадности и страсти попирать нашу мудрость?

Нужно научиться медитировать, чтобы развить в себе способность распознавать, что нам необходимо, а что - нет. Необходимо оценить своё положение, понять, кем мы являемся, и перестать гоняться за тем, к чему стремятся все остальные. Умение поддерживать хорошие взаимоотношения со своей семьёй и друзьями, спокойный ум - это и есть богатство! Материальное благополучие нельзя даже называть "богатством", потому что можно иметь всё и мгновенно это всё потерять. Поэтому мы должны сосредоточиться на открытии нашего чудесного внутреннего потенциала - природы будды, о которой я говорил вначале, и на стремлении обрести истинную свободу. 

Осознав, что мы обладаем этим потенциалом, мы естественным образом устремляемся к свободе. Но свобода - это ещё и ответственность. На Западе многие с гордостью говорят: «Мы живём в свободном мире, мы свободны!» - однако мне кажется, это не так. Им действительно позволили думать, говорить и поступать, как хочется, но если свобода не подкреплена мудростью, люди могут вести себя хуже животных. Хотя человеческие существа уникальны и разумны, но, когда людям не хватает мудрости, они часто используют свою так называемую свободу «не по назначению». Они злоупотребляют своим разумом, речью и способностью действовать. По моему мнению, предоставить подобную свободу людям, не обладающими необходимыми знаниями и воспитанием, - всё равно что позволить ребёнку играть с ножом. Что ребёнок сделает с острым ножом? Он поранит себя или других. Думаю, такая «свобода» на самом деле немногого стоит. Законом вам дано право быть свободными, но внутри себя вы отнюдь не свободны!

Большинство людей хотят быть свободными, но не желают брать на себя обязательства. Однако свобода неотделима от ответственности! Если у меня есть свобода мыслить, я обязан мыслить позитивно. Если я обладаю свободой говорить, то обязан говорить осмысленно и по существу. Если мне дана свобода действий, то моя обязанность - действовать правильно. Никто иной не примет за меня это решение.

Если бы у каждого человека было чувство ответственности, мир стал бы лучше. Но большинство из нас не желает отвечать за свои слова, мысли и поступки. Мы всегда находим для себя оправдания, а вину возлагаем на других или на обстоятельства. Конечно, обвинять других проще, но согласно учению Будды это бесполезно - мы ответственны не меньше тех, кого обвиняем.

Буддизм говорит о «карме». Многие не приемлют это понятие, заявляя, что не верят в карму. Но понятие «карма» мы можем заменить выражением «причинно-следственная связь», и тогда всё становится гораздо понятнее. Если я ударю кого-то, он ударит меня в ответ. Если плохо о ком-то отзовусь, то обо мне тоже будут говорить плохо. Все наши мысли, слова и поступки порождают соответствующие последствия. А значит, всё, что бы мы ни сделали, мы испытаем на себе. Это как возделывание поля. Если посеем хорошие семена - получим хороший урожай, а посеем сорняки - то сорняки и получим. Мы можем прополоть поле, только если уничтожим сорняки один за другим. А наш ум можно «очистить», лишь медитируя и встречаясь лицом к лицу со своими негативными эмоциями, каким бы болезненным этот процесс ни был.

Когда я гляжу на то, что происходит в наши дни во всём мире, то удивляюсь, как люди вообще могут доверять друг другу, если они даже себе не доверяют и не понимают, что происходит в их голове? Они не знают самих себя. Многие, кто не в ладу с собственным разумом, только и говорят о своих проблемах и огорчениях, но, как только они получают необходимую помощь и им становится лучше, они пугаются. Даже если появляется возможность испытать немного счастья, они отказываются, считая, что не заслужили его. Эго этих людей подталкивает их в неверном направлении. Если действительно считаешь, что не заслуживаешь счастья, то зачем волноваться о том, что случится, зачем жаловаться, да и почему, собственно, не позволить себе немного счастья? Некоторые люди полностью погружены в боль и страдания, но на самом деле они просто не хотят отпустить от себя эту боль. Они отождествляют себя со страданием. Многие боятся самоанализа, самонаблюдения, потому что чувствуют, что у них в головах столько нежелательной информации, столько несчастий, что они не хотят с этим связываться.

Таким образом, люди, не желая отвечать за свои поступки, перекладывают вину на других и всегда находят для этого способы и средства. Но практиковать буддизм - это значит возлагать ответственность на самих себя, а не обвинять кого-то. Следуя некоторое время буддийским путём, мы, возможно, придём к пониманию, что никакого «я», которое чувствовало бы такую боль, не существует. Мы придаём плотность нашему «я», и это «я» приходит с удовольствием и болью. Как можно обвинять других, если нет никакого «меня»? Именно это «я», гипертрофированное эго, и выносит приговоры окружающим. Другие люди подобны зеркалам. Если у нас нет зеркала, как же мы увидим своё отражение? Нельзя винить людей или обстоятельства и не брать при этом ответственность на себя.

Это очень просто, и это помогает понять, что нужно практиковать и медитировать, учиться думать, говорить и действовать позитивно и содержательно и должным образом развивать свой потенциал. Иначе мы превратимся в опасных безумцев.

Вспомним историю: Будда, Христос и все великие учителя в полной мере постигли свой внутренний потенциал и использовали его. Они приняли на себя ответственность за совершенствование своего потенциала, и сейчас, 2500 лет спустя, это всё ещё служит нашему благу. У других людей был точно такой же потенциал, но они использовали его неправильно. Только в недавнее время это явилось причиной двух мировых войн, которые унесли миллионы жизней и причинили страдания огромному количеству людей. Разница очевидна. Одни принесли людям благо и бессмертное знание. Другие, введённые в заблуждение, невежественные и лишённые мудрости, воспользовались своим потенциалом для уничтожения жизни, и мы не хотим даже вспоминать их имена.

Чтобы принять полную ответственность за свои действия, свои слова и мысли, крайне важно осознать, что всем нам пора укротить и воспитать наше тело, нашу речь и наш разум.


Тренировать тело относительно легко, так как физические проявления нетрудно увидеть и распознать. Наше тело - это первое, что связывает нас с миром, так как оно имеет форму и определённую плотность. Мы много чего делаем со своим телом, ведь у всех нас достаточно странных привычек. Человек способен выдержать различные эмоциональные потрясения, но первым признаком невроза может оказаться, к примеру, реакция на громко хлопнувшую дверь или упавшую на кухне тарелку. Такое очень легко заметить. Нужно стараться сдерживать первый, слишком сильный и быстрый эмоциональный порыв. Наш ум - хозяин нашего тела, и оно следует его приказам, поэтому мы должны быть внимательными, сдержанными и стараться преодолевать подобные привычки.
Привычка громко топать во время ходьбы и вообще всякое шумное поведение может беспокоить окружающих. Ведь мы никому не хотим навредить, и несложно научиться двигаться легко и неспешно. Из уважения к другим следует потратить какое-то время, чтобы достичь этого. Обычные люди могут утверждать, что таким образом их лишают свободы, ибо они имеют право «свободно выражать свои чувства». Я называю это «поверхностным, неглубоким миром». Выражение каждого вашего чувства никому не пойдёт на пользу. Следует осознавать, что любое проявление ваших чувств сразу же воздействует на других. Помните о причинах и следствиях!

Укрощение себя - единственный способ изменения мира к лучшему. Поэтому необходимо помнить: никогда не следует причинять боль другому живому существу и совершать неправильные физические действия. Некоторые думают, что укротить тело трудно, однако это не так. Люди дрессируют животных, поощряя их едой или жестоко наказывая, порой даже с помощью электрошока! Львы не рождены для того, чтобы прыгать так, как они делают это в цирке. Если мы способны укрощать диких зверей, то разве не в силах справиться с собственным телом? Гораздо важнее - воспитать себя, а не животное, ведь именно люди - причина всех мировых проблем.

Мы говорим о необходимости укрощения тела, простой физической формы, но, как мне кажется, самое опасное оружие, которое используют люди, - это речь!

Речь на самом деле хуже пулемёта, и люди прибегают к ней, чтобы всё вокруг разрушать. Ею пользуются все, и почти ежедневно, чтобы сеять вражду между друзьями, лгать, причинять боль другим. Дружба строится годами, но всего пара слов могут разрушить её в один миг. Слова способны больно ранить. Иногда они смертельно опасны. Быть человеком - это означает иметь достаточно разума, чтобы понимать: если бездумно причиняешь другим боль и страдания, ты на ложном пути. И нам, так же как и другим, не нравится, когда нас оскорбляют.

Глядя вокруг, я постоянно удивляюсь, почему мир становится всё хуже и хуже? Как говорится в учении Будды, мы потеряли уважение к честным, правдивым людям. Мы пренебрежительно относимся к тем, кто честен и правдив, в то время как мошенники и болтуны повсюду добиваются высокого положения. Мир действительно меняется не в лучшую сторону. И каждый из нас тоже ответственен за происходящее, ведь это нам недостаёт мудрости, чтобы по заслугам оценить людей умных, знающих, честных. В традиционных культурах правдивая речь ценится высоко. Честному человеку нет нужды говорить много, так как люди с уважением относятся к его слову. Они знают, что им лучше выслушать его, ибо уверены, что им говорят правду. С другой стороны, лжецы могут болтать день и ночь, но люди не прислушиваются к их словам, так как знают, что речь лжеца не имеет для них никакого смысла и ценности.

В современном мире мы просто переворачиваем всё с ног на голову. Мы знаем, что политики раздают множество невыполнимых обещаний, но по-прежнему голосуем за них лишь потому, что они нам симпатичны или умеют красиво говорить.

Для меня воспитание речи означает необходимость учиться говорить правду и быть всегда осторожным, чтобы наша речь не принесла в этот мир ещё больший хаос и страдания. Если мы научимся помнить об этом, то дар речи всегда будет исполнен своего истинного значения.


Укрощение ума гораздо более трудная задача, чем воспитание тела или речи. Возможности разума столь многогранны! Именно благодаря ему мы испытываем удовольствие, счастье и радость, равно как и страдания, печаль и горе.

Если вы на самом деле заглянете туда, где берут начало ваши эмоции, то увидите, что все они так или иначе связаны с вашим умонастроением. Например, когда вы ощущаете, что разум ваш вполне устойчив и вы хорошо себя чувствуете, то вы спокойно переносите оскорбления и трудности, которые создают другие, вас это не задевает и не кажется столь уж важной проблемой. Но если ваше физическое и душевное равновесие нарушено, тогда вы так раздражаетесь, что любое слово ранит, даже если люди говорят справедливые вещи. Это свидетельствует о том, что всё дело не в словах или поступках, а в нашем умонастроении.

Укрощение разума наиболее трудная вещь, но она же и самая необходимая. Мы никогда не сможем быть по-настоящему счастливы или спокойны, пока не усмирим свой ум. Поэтому не следует чувствовать страх или подавленность перед выполнением этой задачи, нужно просто решиться и не отступать от своего намерения. Вот для чего мы медитируем.

Эта книга объясняет, как и почему мы должны укротить свой ум, принеся тем самым пользу себе и окружающим. В следующих главах мы рассмотрим этот процесс поэтапно, шаг за шагом.
 


Если кто-то действительно хочет извлечь пользу из буддийского учения, то медитация - это верный способ достичь цели. Чтобы понять, что все мы - потенциальные будды, нам нужно лишь немного времени и место, где можно сесть и расслабиться, физически и умственно. Мы должны выкраивать по крайней мере пятнадцать минут времени каждое утро, чтобы посидеть в тихом месте и подумать о том, что мы собираемся делать в течение дня. И всегда следует помнить о бдительности и памятовании применительно к действиям нашего тела, речи и ума.

Иногда люди отговариваются работой, семьёй и множеством дел, утверждая, что не в состоянии найти время для медитации, но они поступают не слишком мудро. Возможно, где-то в глубине души вы знаете, что научиться медитировать - это единственное, что поможет укрепить разум и даст направление, некую цель в жизни. Если вокруг одни безумцы, то неужели и вам следует лишиться разума в этом безумном мире? Вы видите, что все бегут, поэтому и вы, не подумав как следует, начинаете бежать, почти бесцельно - если не считать целью получение работы и добычу некоторого количества денег. Это сумасшедший мир! Предполагается, что у нас, людей, есть некие преимущества по сравнению с животными. Мы можем решать, что нам делать, чем заниматься, можем планировать свою жизнь, но всё это требует времени и определённых обязательств.

Если вы попытаетесь найти ежедневно четверть часа для медитации, то сможете получить от этого реальную пользу. Это преобразит вас, сделав очень позитивным человеком. Если каждое утро вы станете уделять некоторое время медитации и будете наблюдать, как можно укротить свой ум и изменить собственные привычки, то в конце концов увидите в себе реальную перемену. В ту минуту, когда начнёт проявляться старая привычка, ваш разум пошлёт сообщение: «Остановись, не делай этого!» - и вы остановитесь. Например, если вы решили использовать свою речь более осмысленно, чтобы приносить людям радость и счастье, то всякий раз, когда появится искушение посплетничать или произнести обидное слово, вы осознаете это и сможете остановиться, не причиняя, таким образом, вреда другим и не умножая хаос вокруг.

Как же это здорово - быть способным по-настоящему изменить себя! Именно это следует сделать прежде, чем пытаться изменить мир. Пока мы не в состоянии изменить себя, говорить об изменении других бесполезно. Мы не сможем ни на кого повлиять. Но если мы сумеем изменить себя, нам не понадобится ничего проповедовать - это изменение заметит каждый. Каждый увидит, что мы теперь способны справиться со своей жизнью лучше, чем другие, что мы контролируем свои поступки и речь. И в это самое время мы естественным образом повлияем на людей, и они, в свою очередь, постараются измениться к лучшему.

Поэтому необходимо найти побудительный мотив и развить готовность учиться укрощать свой ум. Если мы твёрдо убеждены в важности обретения внутренней умиротворённости, которую никто не сможет у нас отнять, то мы найдём для этого время. Время всегда можно найти, ведь на удовольствия времени всегда хватает, у нас нет в нём недостатка для болтовни или развлечений. Не лучше ли сохранять свой внутренний покой, не завися при этом от других людей или организаций?

Научиться медитации нелегко, потому что люди в наше время так несчастны и раздражительны! Как только мы садимся и пытаемся медитировать, мы оказываемся во власти наших неврозов и эмоций. Вот почему вместо стремления к обретению внутреннего покоя мы обычно позволяем себе разрушать счастье других людей. Ведь это гораздо легче! Всех уничтожить, всех обвинить - намного проще, чем признать свою вину.

Однако всем известно: когда мы спокойны, миролюбивы и уравновешенны, мы добрее и великодушнее. Любой из нас может стать таким замечательным человеком, если ему хватит мудрости, чтобы развить внутреннюю умиротворённость!

Такие ламы, как я, пытаются помочь вам обрести это внутреннее спокойствие и понять его пользу, а также объясняют, что необходимо для этого сделать.


Где бы я ни находился, я стараюсь помочь новичкам научиться правильно медитировать и показать тем, кто считает себя уже опытным и полагает, что знает всё о медитации, что у них всё ещё остаётся достаточно возможностей для совершенствования.

Согласно нашей линии передачи учения, если кто-то практикует буддизм искренне и должным образом, то медитация становится его пищей, его спутником, его богатством, полностью удовлетворяя все его потребности и нужды!

Миларепа, пожалуй, самый известный тибетский йогин, живший в XI столетии, - надеюсь, многие из вас читали историю его жизни и знакомы с его песнями. Когда он медитировал в горах, ему было нечего есть, кроме крапивы, от чего всё тело его стало зелёным. Король Непала однажды пригласил Миларепу к себе и предложил ему большое богатство, но тот отказался. Йогин отвечал, что он на самом деле богаче короля, потому что ни в чём не нуждается.

Ментально мы очень богаты, когда ничего не желаем. По опыту знаю: главное - принять всем сердцем идею, какой бы сложной для восприятия она ни казалась, что медитация может полностью удовлетворить все наши потребности. Я, монах, по сравнению с человеком преуспевающим, имеющим работу, жену, детей, деньги, не имею ничего, но если сравнить состояние души такого человека с моим, то я несоизмеримо богаче, так как мне нечего терять. А поскольку терять мне нечего, мне неведом страх. Когда владеешь чем-то, боишься это потерять. Когда желаешь приобрести какую-нибудь замечательную вещь, то завидуешь тому, у кого она есть, однако, получив желаемое, ты вынужден хранить и оберегать эту вещь. Я не имею ничего, и потому я доволен всем. Что мне нужно? Только простая еда, чтобы поддержать существование, да крыша над головой. Я счастлив везде, где бы ни находился. Я могу поехать в любую часть света и везде буду чувствовать себя хорошо. Я всегда в согласии с самим собой. И всё это благодаря разуму, исполняющему мои желания: разум исполняет всё. Я получил всё, что мне необходимо. Мне не нужно гоняться за соблазнами внешнего мира. Я нашёл всё, что желал, прямо здесь, в своём собственном разуме. Именно поэтому я свободен.

Для меня медитация - это лучшее учение, какое только может дать учитель. В буддийских центрах мне могут говорить: «Не обучайте медитации, люди этого не любят и разбегутся!» Но если мы только говорим и говорим, но ни один из нас не медитирует, что же тогда изменится? Насколько я понял своего гуру, простота, преданность, вера и строгая ежедневная практика медитации - вот что действительно имеет значение. Медитация подобна вкушению пищи: её нужно выполнять каждый день. Многие медитируют от случая к случаю. Они могут медитировать часами, когда чувствуют себя хорошо, но когда они подавлены, то совсем прекращают это занятие, именно тогда, когда это больше всего им необходимо! Мы должны развивать уравновешенность с помощью регулярной ежедневной практики.
 


Приступая к медитации, новички действительно впервые начинают лучше узнавать самих себя. Поначалу не следует ожидать слишком многого. Некоторые, возможно, надеются, что поймут, как им избавиться от боли и страданий, от мирской суеты. Или желают получить опыт прекрасных и захватывающих переживаний. Однако мы медитируем не для того, чтобы испытывать переживания подобного рода. В действительности, нам вообще не нужны переживания, поскольку они лишь отвлекают внимание.

Некоторые, узнав, что махамудра - совершенная, наивысшая практика медитации, могут заинтересоваться перспективой её изучения. Однако я уверен: обнаружив, что в некотором отношении сущность махамудры состоит в том, чтобы просто научиться принимать всё таким, как оно есть, многие будут разочарованы.

да, это звучит просто, но в действительности махамудра - наиболее глубокая из всех практик. Подход махамудры делает нашу практику настолько простой, что беспокоиться нам просто не о чем. Всё, что мы делаем, может быть включено в практику и участвует в нашем духовном пути. Таким образом, махамудра - это учение о том, как достичь мудрости, используя каждое мгновение своей жизни.

Начнём с того, что на Западе у людей слишком усложнённый образ жизни. У них очень напряжённая работа и беспокойный ум. Поэтому зачастую они думают, что пользу им принесут только очень замысловатые учения. Но их ум и так уже достаточно обременён знаниями, а дхарма, чтобы принести реальную пользу, должна быть простой и лёгкой для понимания!

Иногда, если простые указания не работают, ламы дают вам сложные визуализации, чтобы направить мощную энергию вашего ума в соответствующее русло. Они позволяют вам занять свой разум, но не обычной повседневной суетой. Большую часть жизни люди проводят в грёзах, но они не осознают, как много времени на это уходит, Однако если вы, используя методы визуализации, научитесь управлять своими грёзами, в этом будет гораздо больше смысла. Вы обретёте внутреннее равновесие, ясность и мудрость. Это - «управляемая» занятость, преобразующая вашу мирскую занятость в духовную. И тогда, после тяжких трудов, вы, быть может, по достоинству оцените отдых, пребывая в течение нескольких минут в простоте. Это и есть «искусные методы», изобретённые, чтобы помочь вам достичь своего внутреннего «я».

Возможно, кто-то почувствует сожаление, когда после двадцати лет практики достигнет духовной реализации и поймёт, что ради всех этих поисков не стоило идти таким сложным путём. Вы прочли сотни книг, посетили множество семинаров и до отказа забили свои шкафы всем тем, что считали учениями всевозможных школ. Может быть, вы убедитесь, что потратили впустую много времени из-за всех этих сложностей, а вместо этого надо было всего лишь понять, насколько просто и бесхитростно всё, что окружает вас.

Предполагается, что учения и медитации, в сущности, призваны изменить наш разум. Считается, что они помогают в наш смертный час. Но не думаю, что мы сможем сказать Владыке Смерти: "Погоди минутку! Мне прежде нужно поискать инструкции в моих книгах!" Назначение практики - сделать дхарму частью нашей жизни, только тогда она принесёт нам реальную пользу. Иначе нас постигнет разочарование и мы станем жаловаться, что не достигли счастья и лучше нам ничуть не стало, хотя мы посещали все школы и встречались со всеми святейшествами и преосвященствами. Мы уподобимся больному, который посещает множество врачей, но никогда не принимает назначенных лекарств. Он складывает их в свои шкафы. Станет ли ему от этого лучше?

В одном из великих текстов традиции махамудры говорится, что мы должны научиться видеть в себе пациента, в медитации - лекарство, а в ламе - искусного врача. Я вовсе не считаю, что вы больны, но думаю, вам необходимо ежедневно принимать нужную дозу лекарства, дозу вашей медитации. Иначе вы всегда будете глядеть на мир, пытаясь обнаружить причины происходящего вовне, и так никогда и не разберётесь со своим собственным внутренним хаосом.


В книгах по буддизму всегда упоминаются нецепляние, непривязанностпь, отпускание, неосуждение. Большинство людей думает, что «непривязанность» касается вещей, имущества, отношений. По их мнению, это замечательно, они полагают, что могут позволить себе не привязываться к вещам или людям, что способны избавиться от кого-то или чего-то уже не нужного им, отпустить всё, что считают бесполезным. Однако «отпускание на самом деле означит отпускание наших эмоций, мыслей, чувств и нашего образа самих себя, того, как и с чем мы себя идентифицируем. Ведь при медитации мы имеем дело не с предметами, а с мыслями и эмоциями, со своим умом; медитируя, мы работаем над собой.

Для мастера медитации обучение других дело трудное и хитрое, потому что приходится говорить об уме. У всех нас один и тот же ум; и, когда лама говорит об уме, каждый принимает это на свой счёт, полагая, что тот выявляет его скрытые недостатки, а возможно, даже оскорбляет его! Это может пугать людей.

По существу, идея современной цивилизации, базирующейся на чуткости и доброте, очень хороша. Однако если чувствительность основана на эгоизме, она становится опасной. Чувствительность означает восприимчивость к чувствам других людей, но при этом мы не должны быть настолько сверхчувствительны, чтобы это мешало нам выслушивать правду. Нам следует развивать «мудрую чувствительность» - а это означает, что наши действия не должны причинять вреда другим. Это неверный путь - быть настолько чувствительным, чтобы относить всё, что говорят, на свой счёт и сильно переживать по этому поводу. Но характеристики сознания у всех людей более или менее одинаковы, и всё, что говорят ламы, не должно вас обижать. Однако у европейцев есть поговорка: «Правда глаза колет». Поэтому, если вы чувствуете обиду, это может означать, что я сказал нечто полезное, над чем следует задуматься.

Всегда поучительно увидеть, как и в какой момент у нас возникла связь с учением, будь то через боль или через радость. Если начинать обучение с желания слышать только приятное и если учитель всегда старается угодить своей аудитории, говоря лишь о том, что ученики хотят услышать, то какую пользу им это принесёт?

Никто не изменится ни на йоту, потому что такой учитель подпитывает эго своих учеников и они чувствуют, что всё так, как и должно быть: они получают то, чего хотят. Не думаю, что это верный путь обучения буддизму. А отказ принять то, чего не желаешь слышать, может стать для вас реальной проблемой.

Что касается меня, то я практик медитации и не нуждаюсь ни в учениках, ни в каком-либо богатстве. духовно я и так очень богат. Я ни в чём не испытываю нужды. По-моему, единственный способ обучать - это говорить правду. Если мне когда-нибудь скажут: «Лама Еше, вы теряете учеников, значит, ваше учение неправильно» - это станет сигналом, что мне пора уходить в ретрит и медитировать. Зачем тратить время на разговоры, если это не приносит пользу людям? Я чувствую свою ответственность. К примеру, после тридцати лет жизни на Западе я всё ещё продолжаю изучать вашу культуру и традиции, ваши верования, чтобы всякий раз, когда понадобится моя помощь, я полагался бы не только на свой опыт буддизма и медитации, но и на некоторое понимание вашего образа жизни.

Тибетским ламам весьма нелегко приезжать сюда и учреждать сангху в Европе. да и зачем им это? В Азии уже давно существует монашеская традиция, и обучать там гораздо легче. В молодости я вёл такой же образ жизни, как вы, и поступал аналогичным образом, но, повзрослев, я стал мудрее и встретил замечательного учителя. А ещё мне посчастливилось иметь хорошего брата, и вдвоём им удалось унести меня с неверного пути. Теперь я вижу, что мой опыт погружения в вашу культуру был очень важен и полезен. Теперь я способен преодолеть пропасть, разделяющую нас, и дотянуться до людей Запада, так как могу понять, через что вы проходите в жизни. Я могу протянуть вам руку. Если бы я всю жизнь был монахом, если бы у меня не было никакой связи с западным образом жизни, если бы мне не представилась возможность понять вашу культуру и традиции, я не смог бы реально помочь вам. Я бы мыслил по-своему, а вы - по-своему, и было бы очень трудно установить хоть какую-то связь. Но, пройдя через всё и став таким, каков я сейчас есть, я чувствую себя связующим звеном. Я могу по-настоящему помогать.

Когда я стал монахом, то совсем не предполагал, что буду учить других. У меня не было такой цели, но иногда пути кармы очень странны: похоже, существуют вещи, которые мы просто должны сделать. Мне было бы совсем нетрудно оставаться в одиночестве, но когда я стал монахом, то взял на себя обязательство помогать другим так же, как самому себе. Будучи учителем, я имею возможность помогать и другим, обучая их, и себе - медитируя. Я не собираюсь играть ни в какие «игры». Каждый человек всю жизнь играет, но учитель не должен делать этого с учениками. Поэтому я всегда думаю, что, где бы я ни находился, пусть даже в Самье Линге, нравлюсь я людям или нет, - всё равно это прекрасно. Я не испытываю никакого тайного желания занять высокую должность, иметь много учеников или кучу денег. Я никогда не мечтал об этом.

Если вы приходите учиться и ваш ум сопротивляется услышанному, если вы не хотите принять учение ламы, то я сказал бы, что такое умственное отторжение вполне естественно, ибо благодаря ему ваш ум сумел выжить в этом мире. Это своеобразная защитная реакция на внешнюю угрозу. Но медитация ничем не угрожает вашему рассудку. Я могу лишь дать вам совет. Обучая, я никому не указываю, что делать. Это абсолютно исключено. К ламам обращаются за знаниями и за советом. Если в моих словах вы найдёте что-то подходящее для себя, можете этим знанием воспользоваться. Если же это вам не подходит, можете попросту проигнорировать услышанное. Итак, говоря об уме, я имею в виду не какую-то конкретную группу лиц или отдельного индивида, а всего лишь природу ума, которая для всех едина. Сущность ума - природа будды, и она одинакова для всех живых существ.

Конечно, у каждого свои привычки, и все они разные. Вот почему каждый человек - индивидуальность со своими мыслями и чувствами. Но сущность ума для всех едина. Именно поэтому Будда сказал, что нет существенного различия между буддой и обычным человеком - у всех нас одинаковый потенциал.

Что же такое ум? Он имеет странное свойство. Благодаря уму мы испытываем счастье, радость, удовольствие, волнение, печаль и страдание. Никто не скажет, что у разума есть глаза и ноги, но, похоже, он всевидящ и вездесущ. Он не оставит вас, если даже гнать его прочь, и его не удержать, когда он покидает вас. Тщетны будут попытки соединить его с чем-либо - он ни с чем не смешивается. Мы ничего не в силах с ним сделать. Не в нашей власти избавиться от него или соединить его с чем-то, но он вездесущ.

Укротить ум очень трудно! Именно поэтому многие жалуются, что не способны медитировать. Если вас попросят передвинуть предмет, вы сделаете это без труда, в полной уверенности, что справились с задачей. Но ум невидим, его не передвинешь. Именно поэтому многие считают, что медитирующие - бездельники и лучше бы им заняться чем-то более ощутимым, более полезным. Но они заблуждаются, ибо не понимают, что многочасовая медитация гораздо более тяжкий труд, чем любое, по их мнению, реальное дело. Эти люди не знают, что медитация может помочь распознать нашего истинного врага и справиться с ним - что намного труднее. Наш реальный враг - это наши заблуждения, неверные воззрения, наше собственное эго. По-тибетски мы называем это маригпа - неведение.

«Маригпа - неумение видеть то, что мы называем тхамэл шепа, обыденным умом. С буддийской точки зрения быть невежественным означает неспособность видеть вещи ясно. Как только мы обретаем эту способность, мы достигаем цели. Можно было бы сказать, что помимо «физического зрения», которым мы обладаем, нам необходимо ещё и «зрение духовное», но обрести его можно только через очищение, через медитацию, через духовную практику.

Все попытки выяснить, что такое ум, ни к чему не приводят. В некоторых азиатских культурах ум отождествляется с сердцем, но сердце - это не ум. В западной традиции ум отождествляется с мозгом, но ведь и мозг тоже не ум. Отрицать существование сознания из-за того, что мы не в состоянии найти ему точное определение, тоже не решение проблемы, ведь мы каждое мгновение ощущаем его присутствие.

Обнаружить нашу истинную природу мы в состоянии только тогда, когда наш обыденный ум обретёт способность увидеть самого себя. А до тех пор мы в той или иной мере пребываем во тьме. Но если медитировать по-настоящему, то можно искренне, всем сердцем соединиться с качествами нашей природы будды, то есть с таким состоянием ума, о котором Будда говорил:

«...Если правильно им пользоваться, он проникает везде, обладает всеми способностями и всеми возможностями».

Ум подобен пространству, ибо он безграничен. Ясное безоблачное небо подобно «обыкновенному, «простому состоянию нашего ума. Но вот внезапно набегают тучи. Наши эмоциональные проблемы и хаос мыслей подобны этим клубящимся облакам. Когда они закрывают всё небо, мы уже больше не можем видеть его, МЫ видим только тучи, которые становятся для нас единственной реальностью! Однако небо никуда не исчезает, оно - всегда там, просто наш ум погружается во тьму и единственной реальностью для нас становятся тучи. Это означает, что МЫ придаём слишком большую плотность и основательность нашим эмоциональным потрясениям и всему тому, что происходит в нашем уме, и оно становится для нас более «реальным», чем истинная сущность нашего ума. А поскольку мы имеем физическую форму, то, когда нас обуревают эмоции, в результате... по щекам катятся слёзы - подобно дождю, льющемуся из туч!

Мне кажется, это удачное сравнение. Я не утверждаю, что всё именно так, однако некое сходство очевидно. Так же как облака приходят из ниоткуда и исчезают в никуда, наши эмоции и весь хаос, который мы переживаем, появляются неизвестно откуда и исчезают неизвестно куда. Осознав этот процесс, мы должны научиться придавать ему как можно меньше значения. даже если тучи надолго закроют небо, следует всегда помнить, что оно никуда не исчезло! Наша истинная природа тоже всегда с нами, она никогда не покидает нас. Это вселяет в нас уверенность, что тучи приходят не навсегда. Они лишь временное препятствие. Никто не свободен от проблем, все мы проявляем эмоции, и. практикующие должны учиться справляться с ними. Не следует думать, что эти временные препятствия - конец нашей жизни. Это поможет нам всегда помнить, что с нашей истинной природой будды ничего не случится. Она чиста и прозрачна, она не замутнена, и ничто не в силах причинить ей вред. Но она временно скрыта за нашими привычками и склонностями, от которых мы можем избавиться с помощью практик очищения и медитации.

В буддизме мы часто сравниваем ум с пространством, потому что даже Будда не мог бы его увидеть. Мы думаем, что видим небесное пространство, но в действительности мы не способны даже вообразить себе всю его глубину. Пространство беспредельно: его нельзя измерить. Ум подобен пространству: он имеет те же качества. 

Небеса неизмеримы, непостижимы, и всё же мы принимаем их такими, каковы они есть. Точно так же единственный путь достижения согласия с умом - это принятие его таким, каков он есть. Наши поиски никогда не дадут результатов, если мы будем лишь обучаться и читать книги. Единственный путь, который приблизит нас к природе ума, пролегает через непосредственный опыт, то есть через медитацию.


В мире существует множество школ, обучающих своих последователей медитации. Но похоже, большинство учителей в них преследует весьма ограниченные цели, В основном их внимание направлено на внутреннее успокоение ума либо на некоего рода возбуждение или достижение удовольствия от физических манипуляций с тонкими энергиями. В некоторых школах даже учат, как использовать разум, чтобы возбуждать свои желания. Видя, что люди хотят именно этого, такие школы готовы обучать подобным техникам. На самом деле этот тип медитации не помогает вообще - напротив, он делает вашу жизнь ещё более несчастной.

Что же касается школ медитации, где просто показывают, как обрести покой, то что особенного в желании достичь некоторого успокоения или испытать какие- то приятные ощущения? Если ваша цель ограничена достижением мира и спокойствия, то после пятнадцати лет медитации вы сможете обрести определённое спокойствие ума - пока сидите на своей подушке. Но ведь вы не разобрались с причиной ваших эмоциональных потрясений, со своими внутренними ядами Пока вы сидите, вам кажется, что вы очень спокойны и расслабленны, но, как только выходите из медитации и возникает проблема, вы тут же вспыхиваете от гнева и чувствуете себя хуже, чем когда бы то ни было. Это значит, что вы просто продолжали подпитывать своё эго и свой эгоизм, не ставя перед собой никакой более масштабной цели.

Мы не можем позволить себе всю жизнь сидеть ничего не делая! Может, мы и обретём некоторое спокойствие, но ничего больше. Мы не достигнем настоящего удовлетворения, ибо так и не посеяли никаких полезных <семян».

Если же мы искореним отрицательные эмоции и разовьём любящую доброту, умение прощать и сострадать, то принесём пользу не только самим себе, но и нашим близким, друзьям и всему роду человеческому, всем живым существам.

В буддизме существует множество методов успокоения ума, а тибетский буддизм особенно богат уникальными и очень глубокими техниками. Отличительная особенность ваджраяны состоит в том, что мы не стараемся отвернуться от сумятицы своих эмоций, обрести временное успокоение и тому подобное. Мы хотим избавиться от самого корня наших страданий. Мы хотим разобраться с ядами нашего ума. Если мы сможем избавиться от них, то достигнем настоящего внутреннего спокойствия и уже никто никогда не сможет посеять хаос в нашем уме. Люди могут говорить о нас что угодно, могут создавать нам любые проблемы, но, поскольку мы разобрались с источником гнева, никто уже не сможет уничтожить или отнять у нас внутреннее спокойствие, которое мы приобрели с помощью духовной практики.

Всё, что мы делаем в обычной жизни, служит нашим собственным интересам, в то время как в ваджраяне мы практикуем самоотверженно и бескорыстно. Путь дхармы не должен быть подобен мирскому пути. Эгоистичные намерения здесь неуместны. Поэтому очень важно знать, как посеять правильные семена, чтобы пожинать правильные плоды. Вот почему мы начинаем любую практику, сажая семя и взращивая в своём уме ростки бодхичитты.


Перед началом любой практики мы заявляем, что, подобно буддам прошлого, настоящего и будущего, мы всецело посвящаем себя освобождению всех чувствующих существ. Так же как мы сами не желаем страдать, мы не хотим, чтобы страдали эти существа, ведь они были когда-то нашими близкими родственниками и друзьями. А это означает, что мы не будем полностью счастливы, если обретём только личное умиротворение. Совершенно нёобходимо помнить, что при выполнении практики всё время и энергия тратятся на достижение позитивных результатов, пользы и благих перемен, необходимых для всех живых существ. Мы принимаем на себя обязательство принести освобождение всем существам, и, только движимые подобной мотивацией махаяны, мы можем посеять такое семя.

Порой, когда людям плохо, они досадуют не только на весь мир, но и на самих себя. Подобное отношение не делает этот мир лучше, ибо создаётся нездоровая среда для «мудрого» уровня сознания. Вместо того чтобы сеять ядовитые семена гнева и ненависти, идущие путём Бодхисаттвы должны сажать плодоносные зёрна любящей доброты. Будда сказал, что самое главное и наиважнейшее из данных им учений - это учение о безусловной любви и сострадании. Любящая доброта бодхисаттвы бескорыстна, а это означает, что люди дарят другим свою любовь, ничего не ожидая взамен. Они помогают не из желания что-то получить, а из-за переполняющей их доброты и бескорыстного стремления помочь тем, кому действительно нужна помощь. Они свободны от каких бы то ни было притязаний: ведь если они ничего не хотят получить взамен, то не существует и уз, привязывающих их к дару. Эта помощь чиста. Помогаете ли вы из чистого великодушия или нет, зависит от вашей мотивации. Ожидать чего-либо за свою помощь всё равно что предлагать кому-то ложку мёда, смешанного с ядом.

В наши дни многие люди считают медитацию бесполезной: им кажется, что они при этом «ничего не делают», хотя могли бы потратить это время на оказание реальной помощи другим. Так думает множество вполне достойных людей. Они искренне хотят помочь ближним, но слишком часто им недостаёт для этого внутреннего равновесия и мудрости. Им и в голову не приходит, что сначала они должны помочь самим себе, и в большинстве случаев своими действиями они попросту увеличивают количество хаоса в мире. Когда не умеющий плавать бросается в воду, чтобы спасти утопающих, не спасётся никто - погибнут все!

Цель медитации и духовной практики - развить большую силу, обрести твёрдость, здоровье, уверенность и мудрость. Обладая внутренним спокойствием и мудростью, мы будем хорошо экипированы, чтобы действительно помогать всем окружающим без каких-либо предварительных условий.

Полагаю, что на Западе для разумного человека умение позаботиться о себе уже не проблема. Разумными я считаю тех, у кого достаёт мудрости питать свой разум. Если мы будем счастливы ментально, то и физически будем гораздо более здоровыми. У вас в Европе очень развита альтернативная медицина и есть много людей, которые помогают другим поправить здоровье. Это может принести временное облегчение, но настоящую пользу даёт только работа над своим умом. Наше настроение так переменчиво, что мысли и эмоции подобны лёгким перышкам, которые разносит повсюду ветер сансары. Какой же у нас выбор? Некоторые искренне считают себя приверженцами той или иной религии или членами некой организации, но через пару дней или месяцев они встречают других людей, меняют свой выбор и следуют иным путём. Нам предлагают так много возможностей, но не похоже, что наша жизнь становится от этого лучше. Мы словно в супермаркете с богатым ассортиментом продуктов, но сколько из всего этого изобилия мы действительно сможем съесть? Всё заканчивается тем, что мы многое выбрасываем! Слишком широкий выбор не приносит счастья, в действительности он делает нас ещё более несчастными, сбивая с толку. В итоге вместо достижения мудрости мы лишь питаем нашу жадность.

Я часто общаюсь со специалистами, которые оказывают профессиональную помощь физически или психически больным людям - в наши дни их так много! Многие из этих специалистов, работая из месяца в месяц по восемь - двенадцать часов в сутки, в конце концов теряют силы и задумываются: «Я работаю без отдыха, всё своё время отдаю людям; это истощает меня, высасывает всю мою энергию». Они чувствуют, что потратили на других так много сил, что теперь полностью изношены и уже не в состоянии позаботиться о себе. Но если вы выполняете эту работу подобно матери Терезе или другим существам, достигшим высоких ступеней духовного развития, то бескорыстная помощь страждущим будет наполнять вас внутренней энергией. Я общался с некоторыми из этих совершенных существ: они настолько преданы своему делу и испытывают такую радость от своей способности помогать людям, что даже их потребность во сне сходит на нет! И вместо чувства усталости и потери энергии их переполняет необычайная радость. Они испытывают подобное счастье от того, что явились в этот мир с умением и желанием помогать ближнему. Когда вы способны на это и ваш разум радуется просто от того, что вы можете служить людям и заботиться о них, вы словно получаете необходимую энергию от тех, кому помогаете. Вам нечего терять. Не существует никакого «я», нет тяжёлой работы, вы ничего не отдаёте - есть только радость.

Что бы вы ни делали, важно ваше отношение к этому акту; в известном смысле оно даже важнее, чем то, что вы делаете. Вы должны всегда хранить свой ум открытым. Если вы социальный или медицинский работник, я бы посоветовал вам каждое утро медитировать и радоваться тому, что вы не так больны, как все эти люди, которые нуждаются в постоянной заботе. Радуйтесь, что вы не в таком плохом положении, как они, и что имеете эту замечательную возможность помогать им. Если вы действительно способны мыслить подобным образом, то станете сильнее и у вас будет больше энергии, чем когда-либо прежде. Вы ощутите, как радость и счастье будут усиливаться в вашем уме.

Если рассматривать эту проблему с точки зрения буддийской философии, то можно сказать, что жизнь наша подобна театральному действу. В реальности не существует ни «их, ни «меня», так кто же тогда устаёт и кто кому помогает? Это - иной способ взглянуть на вещи. Если «я не существую, если «они» не существуют, то кому же я помогаю? И кто тот, кто думает об усталости? Если этот так называемый «я», это эго, не существует, кто же устаёт? Если мы научимся видеть, что мы попросту участвуем в некоем спектакле этой быстротечной жизни, мы ощутим энергию и энтузиазм для помощи другим. думаю, кое-что из этой информации также может оказаться для вас весьма полезным.

Люди, чувствующие себя несчастными, ищут участия, сострадания, понимания и любви других, ибо не знают, как обрести счастье в себе самих. Но до тех пор, пока они ищут это вне себя, они никогда не достигнут полного и постоянного удовлетворения. Поэтому нужно помнить, что в медитации следует, прежде всего, развивать сострадание и любящую доброту к самому себе. Если мы не способны относиться к самим себе с любовью и добротой, то как мы сможем любить других и быть к ним добры? Вместо того чтобы вести жизнь, полную ненависти и несчастья, необходимо всегда помнить об этой любящей доброте и развивать бодхичитту, то есть мотивацию к труду на благо всех чувствующих существ.

Но как бы нас ни вдохновляла мотивация бодхичитты, если мы, начав медитировать, слишком увлекаемся мыслями, наподобие: «Как чудесно! Я начинаю медитировать, чтобы вести праведную жизнь и освобождать всех чувствующих существ!» - то разум наш всё ещё занят. А значит, согласно учению махамудры, всё это - напрасная трата времени. Позитивны ли наши мысли, негативны ли - не важно, И то и другое нарушает медитацию. Мы должны просто принять обязательство в самом начале практики, и этого будет достаточно. Это похоже на вспашку поля. Если пахать правильно, сея чистые и здоровые семена, нет нужды постоянно выкапывать их, чтобы посмотреть, как выглядит росток. Мы ДОЛЖНЫ знать, что, если мы всё выполнили правильно, всходы непременно будут хорошими. Всё, что мы должны делать как практикующие, - это медитировать, ни во что не вовлекаясь разумом.


Начнём с того, что сядем, приняв любую удобную для нас позу. Ощущение физического комфорта поможет расслабиться мысленно, что нам и необходимо: мы должны просто сидеть, полностью расслабившись и физически, и ментально. Наше тело - здесь, и ум тоже здесь. Если они разъединены, что за польза сидеть здесь, в то время как наш ум буйно мечется повсюду? Весь смысл сидячей медитации в том, чтобы вернуть ум домой. Кстати, уже один этот факт показывает нам, что разум и тело не одно и то же. Если бы ум и тело были едины, тогда как бы тело могло находиться здесь, а ум - где-то витать? Итак, никто не собирается специально усложнять практику. Мы просто сидим спокойно, тихо и мирно, и нашему уму не на что жаловаться, потому что мы ни о чём не просим!

В наставлениях по медитации всегда утверждается, что нужно стараться создать правильную обстановку для практики. Когда мы учимся медитировать, над умонастроением легче работать, если на физическом уровне у нас меньше причин для жалоб. Когда мы сидим в прекрасном помещении святилища, нельзя не признать, что мы находимся в правильном месте и жаловаться нам не на что! Однако мы всё равно пройдём через самые разные переживания. И это явно свидетельствует: наши переживания гораздо больше связаны с нашим душевным состоянием, нежели с тем, что вокруг нас.

Новички, возможно, обнаружат, что ум их переполняют всевозможные мысли. Кое-кому может показаться, что при медитации им стало даже хуже, чем прежде, и они задумаются, стоит ли вообще заниматься этим. На самом же деле они просто обнаруживают всю ту «занятость», которая царила у них в голове всегда, но которую они прежде не замечали. Традиционно разум новичка сравнивают с большим водопадом. Когда мы впервые начинаем медитировать, то как бы мельком замечаем его. Медитация не делает наш ум хаотичным, а скорее заставляет нас увидеть, насколько он хаотичен. Все мы таковы, и не следует бояться подобных переживаний.

Новичкам следует приступать к медитации с открытым умом. Не нужно пытаться успокоить ум или ожидать приятных ощущений. Если мы надеемся испытать какие-то переживания, то будем лишь дожидаться их появления, и, когда этого не произойдет, почувствуем большое разочарование.

Наше отношение к медитации должно быть «отношением новичка. А для этого мы должны быть открыты и свободны от всяких ожиданий. Мы должны найти тихое место, где бы нас ничего не отвлекало, и предоставить себе время для медитации, позволив телу и уму расслабиться и успокоиться. Наше тело находится здесь, и разум наш остаётся вместе с телом. Таким образом, всякий раз, когда мы видим, что наш ум выскакивает из комнаты, мы просто мягко возвращаем его назад. Не важно, сколько раз придётся это повторить. Если сегодня в течение получасовой медитации нам приходится возвращать его ежесекундно, всё равно занятие это имеет смысл.

Если мы начнём проявлять наше мирское нетерпение, то дела могут пойти не лучшим образом. Но расстраиваться - значит разрушить всё. Мы должны быть очень терпеливы, что означает никогда не расстраиваться, никогда не раздражаться. давайте будем счастливыми, будем радоваться от одного осознания того, что мы не забываем возвращать назад свой блуждающий разум. Считая свой ум ни на что не годным, гневаясь и чувствуя себя несчастными, мы не добьёмся успеха.


Прошлое - вот что тревожит нас больше всего. Медитируя, можно поднять на поверхность много боли, связанной с переживаниями прошлого. Мы хотим забыть этот опыт, но мысли постоянно возвращают нас к нему. Многие, например, страдали из-за своих родителей. дети столь многого ожидают от них, что, когда родители причиняют им боль, забыть это почти невозможно. Эти болезненные воспоминания преследуют нас долгие годы. Но мы не должны быть привязаны к опыту прошлого. Привычка хранить и постоянно оживлять эти переживания не улучшает наше положение, но лишь делает его ещё хуже. Неспособность отпустить воспоминания подобна неспособности избавиться от яда после укуса ядовитой змеи. Неумение прощать делает нашу жизнь бессмысленной и несчастной. Христианство, так же как и буддизм, учит прощать. Если мы не умеем прощать тех, кто причиняет нам боль и страдания, у нас возникают большие проблемы! Боль и страдание не оставляют нас, потому что мы придаём слишком большое значение всему, что происходило в прошлом. Из ничего мы создаём страшное чудовище.

Каждый практикующий должен обрести мудрость и научиться отпускать прошлое, прощая. Понять причины, по которым необходимо научиться прощать. Некоторые считают, что не могут простить, потому что боль, через которую они прошли, слишком сильна. Но какая им польза от этих воспоминаний? Разве их всё ещё мучают? В действительности они сами позволяют своему разуму оставаться отравленным. Их неспособность прощать не улучшает положение вещей, а лишь делает его ещё хуже.

Обычно мы испытываем наиболее сильную и неутихающую обиду именно к тем, кто был нам наиболее дорог. Мы строили наши отношения на доверии и больших надеждах, а когда всё выходит не так, как хотелось, мы чувствуем себя глубоко уязвлёнными - и это прямо указывает на наше неведение. Если бы мы действительно были мудры, то, прежде всего, не делали бы этих людей столь значимыми для себя.

Существует множество способов научиться прощать, но по-настоящему достичь этого можно только с помощью медитации. Без медитации невозможно прийти к пониманию необходимости прощения: мы просто бежим от собственной тени. Но, медитируя, мы увидим, почему наша жизнь неудовлетворительна, увидим причину наших страданий. Мы должны возвратиться к самому источнику этого хаоса, верно его идентифицировать и найти средства и способы прощения.

С помощью медитации можно развить в себе желание измениться, отпустить боль прошлого. Только тогда мы действительно сумеем что-то изменить. И заверяю вас: когда вы достигнете этого, вся ваша жизнь станет осмысленной. Это всё равно что сбросить с себя тяжкий груз, который вы тащили много лет. для тех же, кто считает, что прощать невозможно, позвольте привести пример из моей собственной жизни.

Мне исполнилось четырнадцать, когда я бежал из Тибета. Главной целью китайских коммунистов было навязать всем свои взгляды. Но вскоре они поняли, насколько сильна в тибетцах преданность ламам, и поэтому ламы стали для коммунистов основной мишенью. Мы бежали из нашего монастыря и, опасаясь быть пойманными, шли ночами. Бегство наше продолжалось много месяцев, и путь был невероятно трудным. Наша группа насчитывала приблизительно триста человек, оставивiих позади всё, - всё, чем они когда-то обладали в этом мире. Мы шли через горы, было очень холодно, еды не хватало, мы почти не спали в постоянном страхе, что нас схватят. Мы слышали, как китайские солдаты убивали и пытали тех, кого сумели поймать. Мы хотели добраться до Лхасы, где, как мы думали, будем в безопасности, но выяснилось, что Лхаса уже захвачена. Тогда нам пришлось пересечь Брахмапутру, а это очень большая, могучая река. Единственный способ переправиться через неё состоял в том, чтобы сделать лодку наподобие каяка. Мы разбили лагерь на горе и соорудили из кожи нечто вроде короба. Набрав сосновой смолы, мы расплавили её и обмазали кожу, чтобы сделать её водонепроницаемой.

Наша лодка вмещала не более пяти человек, а грести умел только один из всей группы! Тибетцы не умеют обращаться с лодками и пересекать большие реки. Один ринпоче всё время смотрел в бинокль в поисках безопасной переправы, так как кругом по берегам реки было множество китайских постов. Но, так или иначе, ночью обстановка весьма отличалась от дневной. Мы собирались переправляться несколько раз, чтобы перевезти всех. Но при первой же попытке лодка, в которой находились я и мой брат, не успела доплыть до другого берега, как китайские солдаты открыли огонь.

Сначала я не понимал, что происходит. Старый лама, который был с нами, сказал, что это китайцы. У него было много реликвий, которые он обернул вокруг моей шеи, а затем взял меня за руку, и мы прыгнули в воду, чтобы как-то добарахтаться до берега. На нас были овчинные тулупы, стояла середина зимы, и вода была ледяной. Как только мы выбрались на берег, одежда наша полностью обледенела. Мы скрывались за стволами больших деревьев. Солдаты были повсюду - так близко, что мы слышали их шаги.

После того дня мне почти каждую ночь снились кошмары: мы убегали от преследовавших нас солдат, казалось, вот-вот нас поймают, и каждый раз меня накрывало волной этого невообразимого страха. Когда я стал монахом, мой учитель сказал, что я должен научиться прощать, иначе эта боль не уйдёт никогда. В штате Нью-Йорк в течение моих первых пяти лет уединения я старательно применял то, что мы называем практикой четырёх основ, при которой приглашаешь всех, кого считаешь своими врагами, и выводишь их на правильный путь. Я начал с того, что спросил себя, кто в ответе за страдания моей семьи и всех тибетцев. И я понял, что не каждый китаец виноват в этом, потому что китайцы тоже много страдали при коммунистическом режиме. Я решил, что ответственны за всё Мао Цзедун и его премьер-министр, и тогда я пригласил их приблизиться и попробовал подружиться с ними.

Прошло три года, и однажды ночью мне приснился удивительный сон: я открыл небольшую бакалейную лавку, а эти двое помогали мне продавать еду и фрукты. И с тех пор мои кошмары исчезли! Теперь я способен дружить с китайцами, у меня много хороших друзей среди них.

Я говорю не о всепрощении, которое даровали Христос или Будда, а о том прощении, которого может достичь любой человек. Это - мой личный опыт. Некоторые часто думают, что ламы чем-то отличаются от простых людей, но ведь двадцать лет назад я был хуже любого из вас! Многие сейчас находятся в гораздо лучшем положении, чем я тогда. Однако я сумел решить свои проблемы, ибо искренне поверил, что этот путь - единственно правильный, если я действительно хочу отпустить свою боль и страдания. Люди страдают из-за того, что произошло с ними в прошлом, так как считают: простить подобное невозможно; однако нет ничего, что невозможно было бы простить. Это словно тяжкий мучительный груз, который мы несём на себе всю жизнь, но ведь мы можем просто сбросить его. Когда приходит боль, когда эмоции, воскрешая прошлое, обуревают нас, мы должны научиться, как их деликатно останавливать. Это - прошлое, оно кончилось, ушло!

Привязанность к прошлому имеет непосредственное отношение и к большинству проблем, вызванных чувством вины, которые присущи людям Запада. думаю, этот так называемый комплекс вины - продукт вашего воспитания. Чувствовать себя виновным заставляют ваша культура и религия. В тибетском буддизме мы не позволяем себе испытывать чувство вины, ничего не улучшая и не исправляя. Если я замечаю, что ступил на ложный путь, то должен сделать всё, чтобы вернуться на путь правильный. Чувство вины ничем не поможет: ненавидеть себя оттого, что чувствуешь, насколько ты жалок и ничтожен, - такого рода отношение не даст ничего хорошего ни вам, ни кому-либо другому.

Буддийский подход иной: когда я вижу, что сделал что-то неправильно, я выполняю простирания и прошу прощения. Ведь если я упаду в грязь и моя одежда испачкается, я приму ванну, а одежду отдам в прачечную. И получу её сухой и чистой: это и есть практика ваджраяны. Если вы упали в грязь, вы же не собираетесь оставлять эту грязь на себе и всю жизнь источать дурной запах! Вот в чём разница. После ванны вы чувствуете себя по-настоящему хорошо. Если вы признаете, что в вас было что-то неправильное, то, исправив это, вы станете лучше. Не стоит зацикливаться на своём чувстве вины, иначе вам никогда не избавиться от дурного запаха! даже если вы не желаете сделать что-либо, для того чтобы исправить ситуацию, всё равно, какой смысл винить себя? Если вы поняли, что совершили нечто в корне неправильное, то следует сделать всё, что в ваших силах, чтобы исправить содеянное, а затем вы должны преодолеть угрызения совести.

Порой мне действительно всех вас очень жаль, ведь, говоря о медитации, я учу вас думать и поступать совсем иначе, чем вас учили. Например, если я говорю, что не следует жить своим прошлым, то люди с трудом воспринимают эту идею. Если вы обращаетесь к психиатру, вас убеждают не подавлять воспоминания о прошлом, а переживать их снова и снова, рассказывать или записывать их. Это заставляет почувствовать, что опыт вашего прошлого и страдания, связанные с ним, - реальность. Но мы, буддисты, говорим, что эго попросту не существует. И как же в таком случае могут существовать связанные с ним проблемы? Я не предлагаю отрицать прошлое, это невозможно. Отрицать - значит признавать существование того, что собираешься отрицать! Я же говорю, что нет ничего, что можно было бы отрицать или подавлять.

Поэтому если при медитации возникает какая-то мысль или эмоция, мы должны не следовать за ней, не подпитывать её, но и не отрицать. Сколько бы раз эта мысль ни нарушала нашу медитацию, нужно быть терпеливым, снисходительным и никогда не огорчаться. Когда мы научимся просто оставлять её в покое, эта мощная волна энергии начнёт постепенно стихать. И напротив, если мы считаем себя достаточно сильными, чтобы подавить мысль или эмоцию, тем самым мы лишь будем придавать им ещё больше силы. Подавить их мы никогда не сможем, потому что подавлять на самом деле нечего!

Конечно, не следует забывать ошибки прошлого, если не хочешь повторить их в будущем, но нельзя позволять опыту прошлого разрушать нашу жизнь. Извлекать уроки из прошлого важно, но поддерживать поток прошлых страданий неправильно, это лишь причиняет боль нам, вредит другим и не решает никаких проблем.

Я говорил здесь о пережитых некогда страданиях, но у некоторых людей в прошлом могли иметь место чудесные переживания. Однако если постоянно возвращаться к этим приятным переживаниям, также не обрести внутреннего покоя. Мы медитируем, стараясь совершенствовать нашу природу будды. Не важно, какие мысли нас посещают- хорошие или плохие, - всё это напрасная трата времени. Если позволять себе вовлекаться в счастье позитивных идей или в несчастья негативных, мы так и будем, как на качелях, продолжать бросаться из крайности в крайность. Процесс этот необходимо остановить. Буддийский подход подобен добыванию огня, когда два куска дерева трут один о другой. Вспыхивает огонь, и он поглощает оба эти куска - обе крайности, - и не остаётся ничего: ни негативного, ни позитивного, ни правильного, ни неправильного. достичь определённой духовной реализации означает обрести такое состояние ума, при котором для нас всё едино, ведь мы обрели совершенный контроль над нашими телом, речью и умом.


Не следует ни отвергать, ни подавлять приходящие мысли, эмоции и чувства: мы должны просто оставить их в покое. Если наш разум продолжает бунтовать и бороться, нам стоит спросить себя: кто мы - люди или обезьяны? Обезьянам всё время нужно развлекаться. Они постоянно ищут возбуждения и со всем экспериментируют, всё пробуют. Мы считаем себя людьми, способными мыслить и сдерживать свои мысли. Но что бы мы о себе ни думали, оказывается, мы не умеем контролировать свой ум. Мы должны научиться этому.

Махамудра требует, чтобы наш ум находился там же, где и наше тело. Если ум присутствует здесь, то первое правило не устремляться за воспоминаниями о прошлом. У всех нас страдания и удовольствия, хорошие или плохие переживания берут начало в прошлом. Когда люди пытаются медитировать, их ум всегда занят мыслями. Поток этих мыслей, если позволить ему продолжаться, будет бесконечным! Нет предела числу и разнообразию этих мыслей, и они будут занимать нас так, что мы никогда не найдём покоя. Однако если просто оставить всё - не отвергая, но и не следуя за этими чувствами и суждениями о правильном и неправильном, - то прошлые страдания и негативный опыт больше не станут мучить нас во время медитации. Потому что мы решили, что больше не позволим им беспокоить нас.

В данный момент у нас могут быть проблемы в семье или на работе, и, когда мы медитируем, эти проблемы настигают нас. Всякий раз, когда это происходит, нужно вспоминать о «нецеплянии». Если уж мы нашли время для медитации, то не должны позволять житейским проблемам мешать ей.

Мы привыкли верить, что нужно использовать каждый момент для решения жизненных проблем. Так мы воспитаны. Однако очень часто раздумья над проблемами не разрешают их, а лишь вызывают ещё больше беспокойства. В те минуты, которые мы посвятили медитации, нам следует мягко приостановить наши привычные попытки «решения проблема и оставить в покое свои тревоги и волнения. Конечно же, во время медитации будут приходить самые разные мысли, и, если они связаны с прошлiм, нельзя следовать за ними. Мы не должны позволять нашим старым привычкам мучить нас. Если разрешить уму возвращаться к прошлому, то стра- дания наши никогда не прекратятся.


Теперь, когда нам удалось не вовлекаться в прошлое, наш разум не знает, что ему делать, чем себя занять. Ему становится скучно, потому что он привык всегда работать, и, возможно, через несколько секунд или минут мы начинаем думать о будущем. Мысли и эмоции, связанные с будущим, также бесконечны. Вас всегда учили, что нужно всё планировать, думать о будущем, а теперь я говорю: не думайте, не планируйте! Это опять полностью противоречит всему, чему вас учили. действительно, согласно бу.iщизму не планирование и не размышления заставляют события происходить и работать на нас, а лишь наша карма. Будущее подобно могу- чему урагану, увлекающему нас за собой. Чему предназначено случиться - то и случается. Сколько планов мы строили в жизни, и сколько из них осуществилось? Вряд ли хоть один из них сработал так, как мы предполагали. Какую выгоду принесло наше планирование? Это была лишь напрасная трата времени.

Если бы планирование являлось единственным способом достижения желаемых результатов, то вся современная цивилизация стала бы самим совершенством. Но похоже, это не так. Родители планировали нашу жизнь. С самого нашего рождения они мечтали, чтобы мы стали докторами или адвокатами. У родителей всегда большие планы в отношении своих детей. У нас были и собственные стремления, которые мы пытались осуществить, а иногда даже и не начинали осуществлять. Некоторые люди тратят по четыре-пять лет жизни, изучая что-то в надежде получить хороший диплом, а впоследствии выясняется, что это вовсе не то, чем бы они хотели заниматься в жизни. Или же они не могут найти работу, и их диплом становится бесполезным. К примеру, я никогда не думал, что стану ламой и буду учить людей. Это просто случилось. Я хотел медитировать и жить в уединении до конца своих дней. Я чувствовал себя таким счастливым, что не страдаю без пищи, не скучаю без товарищей и ни в чём не нуждаюсь... но у меня не оказалось выбора. Я не собирался стать учителем, и всё же это произошло. другие, возможно, очень хотят учить, но этого не случается. Поэтому не стоит тратить слишком много времени, планируя свою жизнь, в особенности тогда, когда нам полагается медитировать. Главное в медитации - это достижение определённой ясности. Тогда мы автоматически будем всё в жизни делать правильно.


Теперь рассмотрим два главных препятствия в медитации. Первое - беспокойство. Когда вы пытаетесь медитировать, у вас так много энергии, что разум ваш становится хаотичным и вы не можете сидеть как положено и созерцать. Ваш разум слишком беспокоен и суетлив. Если это происходит, то, вместо того чтобы раздражаться, вам следует физически и умственно расслабиться. Не слишком волнуйтесь, насколько правильна ваша поза, расслабьтесь глубоко внутри, как это делают люди, когда хотят заснуть. Постарайтесь почувствовать своё тело тяжёлым, опустите взгляд, словно пытаясь сбросить энергию вниз. Это вас «заземлит».

Второе препятствие возникает, когда вы чувствуете себя спокойным, но очень сонным. Согласно буддизму, сон - это невежественное состояние ума, потому что во время сна вы не производите никакого позитивного результата. Кроме того, сон - главное препятствие для медитации. Если вы ощущаете сонливость, проверьте свою позу и исправьте её, сидите прямо и смотрите вверх. Это прогонит сон. Случается и так, что, достигнув некоторого спокойствия ума, мы предпочитаем не пробуждаться. Нередко мы слишком легко удовлетворяемся и нам приятнее наслаждаться сном, чем испытывать обычный хаос, происходящий в нашем уме. Разумеется, не следует бояться нашего хаотичного разума. Нужно держать ум в спокойствии, но при этом бодрствовать. Здесь нам поможет фокусировка внимания на мотивации, мы ведь не спать сюда пришли! Мы и без того проводим добрую половину жизни во сне!

В ваджраяне вялость рассматривается как отрицательная энергия, и мы используем методы очищения, чтобы избавиться от чрезмерной сонливости. Когда делаешь много очищений, сон не так необходим. Миларепа не нуждался во сне. Он достиг состояния ума, при котором сон больше не требуется.

Любой медитирующий порой сталкивается с беспокойством или с вялостью, но если не забывать о правильном противоядии, то каждый способен преодолеть эти два главных препятствия: ум, слишком суетливый, для того чтобы успокоиться, или слишком сонный, для того чтобы медитировать.


Всё в этом мире так непостоянно! Настоящий практикующий даже не думает о том, что ему делать завтра, понимая, что «завтра» для него может не наступить. Современные люди гонят от себя мысли о непостоянстве и смерти, так как они для них слишком болезненны. Но в действительности каждый из нас то и дело сталкивается с непостоянством. Люди испытывают непостоянство ежедневно и ежеминутно. Только что была замечательная погода, солнце сияло, на небе - ни облачка, а в следующий миг солнце зашло за тучи, стало холодно и ветрено. Всё в этом мире изменяется. Изменяются наши отношения, наши собственные чувства и разум. Вспомните опыт всей вашей жизни: в ней не было ничего, на что можно было бы повесить бирку «навеки».

Коль скоро состояние нашего ума всё время меняется и ничего не остаётся навечно, то мудрый человек задастся вопросом: зачем же мы столь усердно добиваемся того, что в конце концов всё равно потеряем? Это лишь вопрос времени, так или иначе мы теряем всё, что имеем.

Моя собственная жизнь хорошо иллюстрирует природу непостоянства. В Тибете мы были монахами, у нас было всё, мы пользовались уважением. Но пришёл день, и мы стали никем, у нас даже не осталось чашки для питья. Теперь мы снова «кто-то», нас уважают. А завтра мы опять можем стать никем. Люди, которые имеют всё, могут однажды это «всё» потерять, а тот, кто ничего сейчас не имеет, может что-то обрести. Это и есть природа непостоянства. Всё может измениться. Всё всё время меняется. У мудрецов на этот счёт нет сомнений.

Некоторые люди чувствуют, что мысли о непостоянстве причиняют им боль. Однако если мы будем готовы мужественно взглянуть непостоянству в лицо, нам станет намного легче, когда мы столкнёмся с ним на личном опыте. Существуют философские школы, которые утверждают, что вся жизнь должна быть праздником, удовольствием и счастьем - и конечно, кто бы не пожелал такой жизни?

Будда тоже не отрицает этого. Некоторые люди заявляют: «Нам не нравится буддизм, постоянные размышления о непостоянстве, смерти и страданиях так мучительны! Это приносит нам ещё больше страданий . Но слова эти скорее свидетельствуют об отсутствии в говорящем настоящей мудрости. Неужели у Будды могло быть намерение умножить наши страдания? Нет, Будда желал лишь одного: освободить нас от страданий.

Иногда мы так наивны! На самом деле мы просто не хотим признавать существование непостоянства. Мы стараемся скрыть свой возраст, что довольно глупо. даже если мы не хотим стареть, морщины выдают нас. Каждый день мы становимся старше. Взгляните сейчас на мою голову. Молодость прошла. И мы должны успокоиться и радоваться, что взрослеем! Мы начинаем стареть, как только рождаемся. Какое философское учение станет это отрицать?

Некоторые считают, что должны наслаждаться жизнью, пока молоды, и что для практики у них нет времени. Они думают, что ещё будет возможность практиковать, когда они станут старше. Согласно учению Будды, непостоянство означает, что смерть не дожидается, пока кто-то состарится, она может прийти к нам в любое время. Ребёнок, родившийся вчера, сегодня может умереть. Много молодых людей умирает в самый лучший период своей жизни.

Смерть приходит разными путями. Мы едем в автомобиле и попадаем в аварию... Мы думаем, что пища даёт нам жизненные силы. Но иногда она отравляет и убивает нас... Существует столько причин и условий, способных вызвать смерть! И это ещё один знак непостоянства. Поэтому нельзя просто ждать, пока мы состаримся, для того чтобы практиковать.

Непостоянство - повсюду, на всех уровнях. для человека мудрого это очевидно. Таким образом, если всё непостоянно, то становится ясно, что нет необходимости планировать будущее и тратить время на размышления о том, что будем делать завтра. дни, месяцы и годы нашей жизни летят так быстро! И к тому моменту, когда мы решаем, что чего-то достигли, мы уже слишком стары, чтобы этим насладиться. Следует понять природу непостоянства и увидеть, что завтра может оказаться слишком поздно начинать практику:мы можем быть уже мертвы! У всех нас различная карма, поэтому лучше всё делать, пока у нас есть для этого возможности.

Отказываться думать о непостоянстве - значит отрицать реалии жизни. Отрицание действительности бесполезно. В глубине души вы знаете, что состаритесь. Вы понимаете, что однажды умрёте. Никто не может гарантировать, что завтра вы ещё будете живы. Настоящие практикующие о завтрашнем дне не думают. Всё, чего они хотят, - это сделать настоящий миг как можно более значимым, ибо понимают: что бы ни случилось, завтра их уже может не быть в живых. Планировать можно что угодно, но нельзя отрицать действительность, которая обладает природой непостоянства.

Что буддизм говорит о природе непостоянства? Возьмем, к примеру, дом. Он кажется вам исключительно прочным, но, хоть вы и можете видеть его, не подобно ли это видёнию в чьей-то голове? Каких-то сто лет назад дома здесь не было, и он не останется здесь навсегда. Это напоминает фильм, который вы смотрите по телевизору: там многое происходит, но всё это фикция, люди просто играют, и вы знаете, что в действительности ничего этого не существует. Так чем же это отличается от нашей жизни? Фактически ничем. Вы смотрите на жизнь людей, на все эти формы, кажущиеся реальными и прочными, но все они изменчивы и непостоянны. Лучший способ понять, что Будда имел в виду, говоря о пустоте, состоит в том, чтобы поразмышлять о природе непостоянства и попытаться понять её.

для буддийского понятия «пустота нет эквивалента в европейских языках, и, к сожалению, как только мы произносим «пустота», люди приходят в полное замешательство. Они думают, что это нечто пустое, бездонное, где всё исчезает без следа, подобно камню, брошенному в океан. Поэтому они отказываются слушать о том, чему учил Будда. Они думают, что если жизнь такова, то это лишь умножит их страдания. Но это вовсе не так. Когда Будда говорит о пустоте, он лишь имеет в виду, что ничто не остаётся прежним. Везде, куда бы вы ни взглянули, вы увидите непостоянство. даже то, что кажется незыблемым и прочным, не вечно. Осознав, что всё непостоянно, мы понимаем: у нас нет времени, чтобы тратить его впустую. Чего нам действительно не хватает - так это мудрости, чтобы научиться использовать наше время и энергию в верном направлении, для достижения правильных целей.

Например, иногда люди думают, что их взаимоотношения будут длиться вечно - или, по крайней мере, до конца их жизни. Если бы межличностные отношения действительно могли быть чем-то постоянным, то Запад являлся бы наилучшим местом для их установления, потому что здесь существует масса времени, чтобы выбрать себе партнёра, чтобы добиваться и завоёвывать его, чтобы по-настоящему узнать друг друга. Но, взглянув на всё, что происходит в действительности, могу лишь сказать: либо вы не умеете делать правильный выбор, либо никакого постоянства не существует! Ведь немногие остаются вместе. Почему же так происходит? У вас широкий выбор, вы прилагаете много усилий, но отчего ваши отношения не сохраняются, когда вы наконец находите партнера? Всё дело в том, что ваш разум продолжает изменяться. Когда вы чего-то страстно возжелаете, ничто не может удержать вас в вашем стремлении обладать этим. Вы становитесь такими покладистыми, такими терпимыми! Если появляется кто-то, кем вы страстно желаете обладать, пусть даже это худший человек в мире, вы тут же его обожествляете. Вы прекрасно умеете выстроить такой образ:

«Этот человек не способен ни на что дурное. В нём всё положительно. Всё в нём меня восхищает». Даже если он ударит кого-то, вы всё равно сочтёте это за великое благо!

Но как только вы добиваетесь желаемого, то начинаете обнаруживать недостатки. Сначала вы сочинили длинный перечень замечательных качеств своего кумира: в нём не было ни единого изъяна, он само совершенство. Теперь же, когда вы можете заявить: «Он мой», вы начинаете замечать один недостаток за другим и составлять новый список, перечисляя один за другим все недостатки этого человека, И вместе с этим уходит ваша прекрасная жизнь! Если бы ваш ум оставался неизменным, постоянным, подобного не происходило бы, не так ли?

Найдите совсем немного времени для медитации, и это поможет вам стать мудрее. Полагаю, вы можете выкроить несколько минут, чтобы, не торопясь всё обдумать. Нетрудно обманывать других, рассказывая, какая у вас замечательная жизнь, но, если всё у вас не так, себя-то вы обмануть не сможете. В медитации вам придётся пройти через признание истинного положения вещей, и в результате вы станете мудрее.

Если вы человек действительно уравновешенный и мудрый, то, прежде чем начинать что-либо, вы подумаете, есть ли смысл в этом начинании. Заслуживает ли оно хоть какого-то Внимания? Принесёт ли оно долговременную пользу? Или же вы потратите на достижение своей цели много лет, но, едва добившись её, тут же потеряете?

Практикуя, вы действительно можете понять изменчивую природу всего сущего. Если вы мудры, то должны меньше ценить все эти вещи, потому что знаете: не важно, сколько энергии вы тратите на их достижение и как высоко вы их цените - так или иначе они не вечны.

Размышляя об этом, некоторые люди, вместо того чтобы совершить правильный ход и сделать свое существование более осмысленным, впадают в печаль и уныние, перестают понимать, для чего они здесь, на земле, и решают, что жизнь их не имеет больше никакого смысла и никакой ценности. Но они ошибаются! Мы явились в этот мир не без причины. Мы - люди, И мы разумны. Мы пришли в этот мир, чтобы освободить себя навсегда. Наше теперешнее положение не безнадёжно. Нам нужно понять, что, размышляя о непостоянстве, мы стремимся обрести истинную свободу. И это правда. Все мы хотим быть свободными.

Нам следует мыслить следующим образом: «Как же мне освободиться? Ведь чем я свободнее и уравновешеннее, тем больше я смогу помочь другим». Наша переменчивость и нестабильность лишь добавляет нам негативных качеств. Чем мы неувереннее, тем сильнее искажаем реальность и проецируем нашу собственную утреннюю ненадёжность на людей и ситуации вокруг нас. Отсутствие верных представлений способствует страданиям всего мира, потому что без правильных убеждений не может быть правильного поведения. Поэтому медитация не только действительно помогает нам самим стать лучше, но посредством этого приносит пользу и всем живущим. думаю, мы станем бое щедрыми людьми, если ум наш не будет столь алчно цепляться за всё вокруг, если мы избавимся от сильных желаний и привязанностей. И тогда все мы станем чище и сможем приносить больше пользы окружающим.

Цель учения Будды о Непостоянстве - в том, чтобы научить нас придавать меньше значения вещам преходящим, вкладывать меньше усилий в погоню за ними и использовать всё свое время и энергию во благо других живых существ. И всё это, в сущности, ради того, чтобы стать мудрее и лучше.

Мы едим хорошую пищу, мы так заботимся о своём теле, ухаживая за ним, омывая его, одевая, но почему же наш разум столь неустойчив, столь беспокоен и слаб? Мы никогда не заботились о нём как следует, никогда не давали ему ни минуты покоя, а лишь постоянно использовали его. Перегружая свой разум, мы оказываем пагубное влияние на наше тело, заставляя его болеть. Поэтому вся цель медитации состоит в том, чтобы изучить иные способы и средства самореализации и обретения удовлетворённости, а плод практики - это то, что через некоторое время мы станем добрее и великодушнее.

Мы обычно считаем, что должны думать и что безостановочный мыслительный процесс - это единственный способ решения наших проблем, но фактически мы расточаем свою умственную энергию абсолютно впустую. Нам нужно понять: в тот миг, когда мы позволяем своему уму успокоиться, мы впервые уделяем немного времени самим себе. И потому, когда вы отводите двадцать - тридцать минут для медитации, не следует испытывать чувство вины за то, что вы «бездельничаете». Если бы постоянная занятость ума действительно была способна принести вам всё, чего вы желаете, вы бы уже имели это, ведь всю свою жизнь вы рассчитывали и строили планы! Во время медитации ваш ум не должен быть занят никаким планированием.

Если наши мысли не вовлекаются ни в прошлое, ни в будущее, то мы находимся именно там, где хотим. Поэтому нам необходимо полностью расслабиться. К сожалению, как только это нам удаётся, наш ум тотчас приходит в смятение. Мы не можем чувствовать себя удовлетворёнными, потому что наш разум так привык думать о делах! И мы не знаем, что теперь делать, когда мы избавились от каких-либо мыслей. Если бы я давал вам настоящие наставления по медитации махамудры, то я бы сказал лишь: «Не разговаривайте, не думайте, не медитируйте, просто сидите». Но я всем вам очень сочувствую и не думаю, что новички могут следовать таким наставлениям.

Как я уже ранее заметил, все люди Запада воспитаны в культуре, которая считает постоянную занятость жизненным эталоном. Вы убеждены, что обязаны много всего успеть и что ум ваш всегда должен быть занят мыслями, чтобы найти смысл в жизни. Ваш ум не знает минуты покоя. И вот я предлагаю вам сидеть в медитации и ни о чём не думать. И тогда вместо спокойного мирного ума вы обнаруживаете ум хитрый, переменчивый и хаотичный. Ваш разум был так сильно и так долго занят! Вы сидите какое-то время и наконец обретаете которое спокойствие, однако вы убеждены, что должны постоянно и упорно трудиться, и думаете: «Я зря трачу время ничего не делая!» Такова ваша первая мысль. Но это абсолютно неверно! Вы уже потратили впустую всю жизнь, размышляя и суетясь! А сейчас вы впервые действительно развиваете в себе мудрость.


Ум, который слишком много думает, подобен взбаламученной воде, в которой со дна поднялась вся грязь. Если дать воде отстояться, грязь осядет, вода очистится и станет прозрачной. Когда вода чиста, сквозь неё можно всё видеть и она пригодна для питья. Умиротворённый разум подобен чистой прозрачной воде - беспокоящие мысли в нём улеглись, и мы можем достичь всего, чего хотим, без лишнего мыслетворчества. Когда есть стабильность, спокойствие и мудрость, всё легко достижимо. Слишком много думая, но не обретя уравновешенности и мудрости, мы уподобляемся слепцам, которые бродят среди людей, натыкаются на всех, и в конце концов падают. Поэтому непозволительно считать, что медитация и размышления - это пустая трата времени. Избавиться от давления мыслей, ослабить пресс постоянных размышлений - это самое драгоценное, чудесное и глубокое, на что мы вообще способны.

Мудрость абсолютно необходима нам в жизни, на каждом шагу. Когда мне говорят, что некто имеет большие познания во многих областях и потому он такой мудрый, я думаю, что эти люди ошибочно принимают за мудрость обычную эрудицию. В наше время все дети ходят в школу и много чего там изучают. Приобрести знания не проблема. Люди знают больше, чем это им на самом деле необходимо. Однако если вы не обладаете мудростью, много пользы эти знания не принесут. Ваш мозг перегружен информацией, но вы не знаете, как ею правильно воспользоваться. Вот почему мудрость жизненно необходима.

В древние времена старших уважали за их мудрость. Мудрый ничего не сделает, не подумав о последствиях. У него всегда есть достаточные основания для всего, что бы он в жизни ни совершал. Прежде чем сказать что-то, мудрый человек подумает, принесут ли его слова пользу. Прежде чем что-то сделать, он вначале оценит ситуацию и убедится, что принесёт этим пользу всем, а не только одному себе. Люди недалёкие вообще никогда не думают о чужих интересах. Каждое решение, принимаемое ими, сосредоточено на их я: «А какая мне от этого выгода?» Всё они строят на личных нуждах и желаниях. Они так эгоистичны, что не могут мыслить беспристрастно и не в состоянии принимать решения, которые принесли бы пользу всем. Решение, при котором подавляющее большинство зависящих от него людей получит пользу, - решение мудрое, но если оно приносит пользу только вам одному, то это очень эгоистичное решение и в нём нет ни капли мудрости.

Чтобы развить в себе мудрость, прежде всего, необходимо понять, что наша нынешняя человеческая жизнь - величайшая драгоценность. Буддисты говорят, что человеческая жизнь - такая же редкость, как возможность увидеть звезду среди бела дня. Звёзды всегда там, в небе, но яркий дневной свет не позволяет нам видеть их. Человеческая жизнь - самое лучшее состояние из всех, которые только можно достичь. Если мы по-настоящему поймём это, то захотим как можно лучше воспользоваться столь драгоценным даром и не упустить его из-за недостатка мудрости.

Развивать мудрость, становиться человеком мудрым означает, что, прежде чем начинать какое-то дело, вы станете взвешивать, действительно ли это пойдёт вам на пользу. «Нужно ли мне трудиться столько лет, вкладывать столько сил и денег, стараясь получить всё это? Какую реальную пользу это принесет мне и всему человечеству?» Таким образом, если ваш ум ясен и спокоен, то любое решение принимается с мудростью и вы постоянно улучшаете складывающуюся вокруг вас ситуацию.

Мудрость помогает эту ситуацию оценивать и принимать правильное решение. Хорошие примеры этому мы находим в учении Будды. Предположим, что мы столкнулись с человеком невежественным и злым, приносящим миру много вреда и порождающим вокруг себя массу страданий. Тогда наша обязанность - сделать всё, чтобы не позволить ему нанести вред другим и создать самому себе негативную карму. Мы должны действовать с мудростью, проистекающей из побуждения защищать жизнь и предотвращать страдания, то есть в согласии с мотивацией бодхисаттпвы. Наша мотивация направлена, прежде всего, на то, чтобы оградить заблуждающегося человека от неправильных действий, последствия которых будут ужасны для него же самого. И в то же время мы хотим спасти всех, кто может пострадать от его действий. Если мы не способны проявить гибкость и поступить мудро, мы подумаем: «Как бы ужасна ни была чья-то ошибка, я принял обеты и мне нельзя вмешиваться», - и закроем глаза. Но ведь обеты не запрещают проявлять гибкость. В известном смысле, что бы мы ни делали из эгоистических побуждений, это и явится настоящим нарушение обетов.

Я считаю, что мудрость необходима во всём, чтобы мы ни делали в нашей жизни. К примеру, давайте разберёмся, следует ли нам тратить столько сил и времени на погоню за партнёрами и установление личных отношений. Вы же видите, как долго они выстраиваются. И когда это удаётся, сколь чуткими приходится нам постоянно быть, чтобы не обидеть друг друга. Но рано или поздно всему приходит конец! Все ваши тяжкие труды ни к чему не приводят, и вы продолжаете страдать. Вы ходите по лезвию бритвы, но в конце концов падаете и раните себя.

Для меня всегда оставалось загадкой то, что вы на Западе называете «свободными отношениями»! Если они действительно свободны, тогда вы должны быть свободны от эмоций, от привязанностей! Казалось бы, просто замечательно вступать в отношения с тем, с кем хочешь, но настоящая свобода - это свобода от любой сильной привязанности, потому что привязанность идёт рука об руку со страданием и болью.

Но всё почему-то выглядит наоборот. Словно, произнося само слово «свобода», вы в то же самое время подразумеваете, что при этом должны ещё испытывать сильнейшую привязанность, желание и иметь ненасытный, алчущий ум. И я вижу, что не свободен никто! Вы всецело поглощены цеплянием за желанный объект, стремлением его удержать, опутываете всё паутиной ревности.

Если бы вы действительно были свободны, то стали бы подобны птицам. Птицы летают где хотят и садятся где хотят. Но вы с вашей так называемой свободой стараетесь поймать птицу, а поймав её, тут же спешите заключить её в клетку ревности, словно в тюрьму. И вам кажется, что это единственный способ сохранить отношения. Но ревность и счастье, которого вы так жаждете, - совершенно противоположные и взаимоисключающие вещи. думаю, вы испытываете более острую боль и страдания, поддерживая подобные отношения, чем если бы их вообще не было. То теряем, то приобретаем, вот оно здесь, вот оно ушло, «ах, куда же оно делось?». И так всё: то уходит, то приходит, год за годом, не кончаясь никогда. Это и есть непрекращающееся страдание в действии.

Быть действительно «свободным» означает либо не нуждаться ни в каких взаимоотношениях вообще, либо не иметь сильных привязанностей, если вы хотите поддерживать отношения со многими людьми. А вы хотите иметь такой богоподобный образ жизни - одни только удовольствия, возбуждения, счастье и радость. Но если в вашей жизни всё это перемешано с ядами - с ревностью, гневом, привязанностью, - тогда и вы, в свою очередь, не получите ничего, кроме ещё больших страданий. Всякий раз, думая о свободе, мы должны помнить, что никто не даст нам её только мы сами можем освободить себя. А значит, нам следует освободиться от желаний и привязанностей. Если мы сумеем это сделать, то станем абсолютно свободны. до тех пор пока человек чего-то желает и в чём-то нуждается, он не может назвать себя по-настоящему свободным.

В традиции махамудры мы говорим: «Ни надежды, ни страха!» Это означает, что, если вы действительно хотите быть свободными, вы не должны нуждаться в подобных взаимоотношениях. Если нет надежды, то не будет и страха не получить желаемого или потерять, что имеешь. Страх приходит с надеждой. В ту самую минуту, когда вы начинаете на что-то надеяться, внезапно появляется страх, - страх, что не получишь этого. А в тот миг, когда вы что-то получаете, страх приходит снова - страх потери. Так, между надеждой и страхом, мы продолжаем страдать бесконечно.

Говоря о взаимоотношениях, я думаю ещё об одной части, где мудрость оказалась бы очень кстати. Это рождение и воспитание детей. Ведь в Европе очень многие женщины считают, что должны рожать детей лишь потому, что принадлежат к женскому полу. Но зачем? следует заводить детей, если вы не можете пере- им то, что я назвал бы «хорошей наследственностью» или «хорошей линией преемственности». Я, например, передаю вам духовное наследие, но и семей- линии преемственности также важны. Ребенок, с которым плохо обращаются, будет всю жизнь винить этом своих родителей. Нет никакой необходимости представлять миру какое-то доказательство того, что ты - женщина. Не нужно рожать лишь потому, что у всех вокруг есть дети, или потому, что все от вас этого ждут. Если вы обладаете мудростью, то должны думать следующим образом: «Я не обязана иметь ребенка лишь потому, что этого требует от меня общество. Что я смогу дать этому ребенку? Вы должны рожать только тогда, когда действительно желаете посвятить себя тому, чтобы стать самой лучшей матерью на свете. Если у вас такого желания нет, то зачем заводить детей, которые будут всё время страдать? Страдать из-за того лишь, что вы впустили их в свою жизнь, как игрушку, с которой можно поиграть! Ребенок не игрушка, это - человек! Детям любящая доброта и забота необходима постоянно, днём и ночью. Не мне вас учить, ВЫ сами знаете, что забота о детях требует много времени и сил. Но если вы и так уже загружены тяжёлой работой и постоянно находитесь в стрессовом состоянии, сможете ли вы дать своему ребёнку те любовь и заботу, которые ему так необходимы? Если не заботиться как следует о своих детях, они обречены страдать всю жизнь.

Я говорю вам это, ибо думаю, что мои слова могут помочь многим людям. Я встречал много детей из богатых семей, которые говорили: «Мне всё равно, сколько денег они дают! Если я не получаю от родителей ни любви, ни доброты, пусть оставят свои деньги при себе. Какой в них прок? Если вы не можете уделить достаточно времени заботе о своих детях и вместо этого говорите им, что трудитесь в поте лица, чтобы обеспечить им безбедное будущее, то неужели вы думаете, они это оценят?

Повзрослев, мы сами способны о себе позаботиться, а в детстве во всём зависим от родителей. Если кого-то в детстве серьёзно подводили и разочаровывали, то он с тех пор испытывает недостаток уверенности в себе. Такие люди просто не могут доверять кому-либо, потому что, когда они нуждались в этом больше всего, их самые сильные ожидания не осуществились, вот они и не научились доверять.

В наши дни прокормить семью в Европе не проблема. Но вам необходимо душевное равновесие. Вы должны дать ребенку ощущение стабильности, чтобы он смог выжить в этом мире. Иначе все в семье будут страдать. И хуже всего придётся самим родителям, когда их дети вырастут.

Как много семей к этому не готовы! Люди нередко берут на себя обязательства, но не могут выполнять их даже в течение шести месяцев! Однако иметь семью - это значит принять обязательство не менее чем на двадцать один год: пока ребенок не достигнет совершеннолетия. Поэтому вам следует спросить себя: «Достаточно ли у меня мудрости, достаточно ли сил, чтобы возложить на себя ответственность на долгие годы?

Если вы действительно считаете, что должны о ком заботиться, то в мире есть миллионы детей, умирают от голода. Вы можете давать им деньги, и они бут так вам благодарны! Ваши собственные дети нередко будут брать всё, что вы им даёте, воспринимая это как должное. Они не будут благодарны вам, так как считают, что получают это по праву. Но если вы дадите хоть полфунта чужому малышу, он будет искренне вам благодарен.

Много приличных семей делают всё, чтобы правильно воспитать своих детей. Учат их не курить, не делать то, не делать это. И им это удаётся, до тех пор пока ребёнок не отправляется в школу. Но вот он встречается с другими детьми, которые говорят ему: «Ты какой-то странный, ты нам не подходишь! Может, покурим травки? И всё - конец воспитанию.

Какой же смысл прикладывать столько усилий, если всё, чему вы старались научить детей, оказывается впустую, как только они отправляются в школу? В наше время молодые ребята и девушки считают себя странными, «не от мира сего», если не курят и вообще не копируют то, что делают другие. Это же модно, поэтому те, кто пытается не курить, оказываются в изоляции. друзей у них всё меньше и меньше, и однажды через пачку сигарет они вливаются в стадо, а поскольку они раньше всю жизнь от этого отказывались, то теперь думают: «я свободен, как же это замечательно, ура!»

Нам нужна мудрость, чтобы помочь этим школьникам обратить их внимание на множество других способов наслаждаться жизнью. Особенно сейчас: вы можете показывать им чудеса природы, брать их с собой в деревню, учить, как быть здоровыми людьми, вместо того чтобы портить здоровье курением, алкоголем или наркотиками. И мне очень жаль всех, кто тратит столько сил на «правильное» воспитание своих детей, но в итоге терпит полный провал. В наши дни воспитывать детей так сложно! Кругом сплошные помехи. Поэтому лучше не брать на себя эту ответственность, если вы не чувствуете, что по-настоящему готовы выдержать это испытание. Нам постоянно твердят о необходимости поддержания уровня рождаемости, но зачем нам кормить так много людей? В конце концов, если население уменьшится, но всё это будут достойные люди, то не останется и проблем. А в наше время, похоже, порядочных людей становится всё меньше! Прежде всего, потому, что у людей не хватает времени, чтобы обрести внутреннюю мудрость. Оставляя наш ум в его нынешнем состоянии, мы обречены на внутренний хаос. Непокорный ум - это ум чрезмерно усложнённый. К примеру, вам кажется, что вы в ком-то нуждаетесь. Но как только этот человек обращает на вас внимание, вы тут же теряете к нему интерес, так как считаете, что добились своего слишком лёгкой ценой. Но стоит кому-то вас отвергнуть, как вы готовы пойти на всё, стараясь во что бы то ни стало добиться его или её расположения.

Зачем мы так усложняем себе жизнь? Почему мы считаем, что достичь удовлетворения можно, лишь преодолев трудности?

Если мы так и не решимся последовать духовным путём, то всё, что бы мы ни делали, послужит лишь удовлетворению наших мирских амбиций, мирских целей, совершенно ненадёжных и эфемерных. Мне кажется, что в этом мире на долю людей обеспеченных, беспокоящихся о сохранности своих капиталов, выпадает больше боли и страданий, чем на долю тех, кому приходится спать на улице. У нищих намного меньше причин для волнения. Когда люди небогатые думают, что были бы счастливее, будь они состоятельнее, я считаю, они абсолютно не правы. Надо быть реалистичнее. Ни богатство, ни межличностные взаимоотношения не приносят подлинного счастья.

Обладать мудростью - значит быть по-настоящему честным с самим собой в любых ситуациях. Если бы вы вложили в медитацию столько же энергии, сколько вы тратите на погоню за мирскими удовольствиями, то, ручаюсь, вы были бы намного счастливее! Я говорю всё это лишь для вашей собственной пользы. Если я не заострю ваше внимание на этом, вы можете об этом даже и не подумать. Вам кажется, что ваш образ жизни безупречен, потому что такова ваша традиция, ваша культура. А мне со стороны всё видится несколько иначе, и, возможно, я именно тот человек, который покажет вам, что возможен и другой подход.

Таким образом, что бы вы в жизни ни делали, для принятия правильных решений всегда необходима мудрость. И считаю, что возраст здесь не имеет особого значения. Если вы способны всегда принимать правильные решения и прежде чем что-либо предпринять, думаете, а не бросаетесь сломя голову, если в своих реакциях вы выдержанны, если вы регулярно медитируете, то к вам приходит понимание. Вы разберётесь, что правильно, а что неправильно, что хорошо и что плохо. даже если вас кто-то рассердит, то, прежде чем вспылить, вы подумаете: «А почему, собственно, я позволил, чтобы слова или действия этого человека расстроили меня? Правильно ли считать, что я должен давать отпор? Не решится ли вся проблема, если я просто оставлю это без внимания?»

В большинстве случаев, как бы вы ни были возбуждены, если вы уделите некоторое время медитации, то сможете растворить внутри её все проблемы. Возможно, вам и не нужно будет ничего делать. Возможно, вам и говорить ничего не придётся. И даже если вы обнаружите, что всё же необходимо что-то предпринять, вы найдёте способ разобраться с этой проблемой мудро. Буд.цисты всегда говорят о необходимости соединять «метода и «мудрость», использовать искусные средства. Если у вас нет мудрости, то не будет ни искусных средств, ни способов справляться с ситуациями. Люди, которым недостаёт мудрости, никогда не думают, что говорят, и таким образом порождают множество проблем. Если вы искусны, вы знаете, что необходимо сделать, чтобы помочь другим. Вы всегда будете очень осторожны в словах, чтобы никого не ранить.

Медитация - единственный способ самореализоваться и познать глубокую удовлетворённость, ведь что бы мы ни делали в жизни, любое наше решение, значительное или не очень, следует тщательно обдумать. Мы должны ясно увидеть, что реалистично, а что невозможно, что необходимо, а что - нет. Как только мы всё это разложим по полочкам, принять решение станет намного легче.

А развиваются такие навыки именно через медитацию. Чтобы заниматься простой медитацией, не нужно идти в храм, не нужно становиться монахом или ламой.

Можно оставаться тем, кто вы есть, и просто медитировать всякий раз, когда находите время. Регулярная практика отточит вашу осознанность.

Как я уже объяснял, большую часть времени мы не отдаём себе отчёта в том, где витает наш разум, мы не вспоминаем о нём и он просто исчезает. Развитие осознанности означает, что вы внимательны ко всему, что делаете: вы осознаёте, что говорите, что думаете, что едите, и эта осознанность охраняет вас от серьёзной беды. Недостаток внимательности - вот причина многих человеческих ошибок. Согласно буддизму, если мы будем по-настоящему внимательны, то проявится наша чистая природа будды и наши действия всегда будут искусны. Но без должного руководства и от недостатка осознанности люди совершают ошибки.

Медитация - это оттачивание нашей осознанности. Сначала мы вырабатываем этот навык внимательности при формальной сидячей медитации, а затем учимся применять его в повседневной жизни, покидая свою комнату и вроде уже не медитируя. Тем или иным образом эта осознанность должна присутствовать в нашей жизни всё время, где бы мы ни были и что бы ни происходило. Разумеется, это процесс постепенный, и, прежде всего, мы должны дать своему уму успокоиться.


Как я уже говорил, ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли - с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.

Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева - его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, - одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад - хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.

Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание - это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.

Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сво- дя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными, что может вызвать головную боль. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.

Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.

Люди порой хотят получить много информации сразу, и ламы идут им навстречу. Но, думаю, это может создавать определённые препятствия. Если бы люди меньше спрашивали, я бы давал им меньше информации и медитация их была бы проста. Так было бы лучше всего.

Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй!" Я следую этой традиции, но почему-то происходит так, что я даю ученикам сотни различных методов! Ученики медитируют, а потом приходят ко мне со словами: «Лама Еще, эта дыхательная техника у меня не работает, никак не могу её освоить». Тогда я им объясняю, как сосредоточиться на объекте. Они смотрят на него, и он становится каким-то необычным, меняя форму и цвет...

Если во время медитации мы станем слишком напряжёнными или приложим слишком большие усилия, то у нас могут возникнуть такие же галлюцинации. (Если так происходит, нужно прекратить сосредоточение на объекте и расслабиться. Усилия следует прикладьтвать очень мягко.) И вот, когда с кем-то такое случается, он приходит ко мне снова и говорит: «Лама Еще, это сводит меня с ума! Пожалуйста, дайте мне другой метод». И я даю ему что-то ещё.

Вот почему приходится искать так много различных методов - это продиктовано изобилием потребностей и желаний практикующих. Люди постоянно требуют новых методов, и я не могу отказать им, потому что это единственная возможность продолжить наше общение. Но в результате те же люди жалуются: «Мне не нравится тибетский буддизм, он слишком сложен. Почему мы должны всё это делать?

Но я никогда не просил их делать всё «это»! Я всегда учил их быть проще. С самого начала я сказал, что всё должно быть просто.

Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!


Когда возникают мысли и эмоции, то чем больше мы их гоним прочь, тем навязчивее они становятся. Иногда какая-то мысль или эмоция настолько донимает нас, что мы буквально не знаем, как от неё избавиться. Поэтому давайте на этот раз попробуем познакомиться с нашим самым сильным эмоциональным препятствием, препятствием номер один, будь то гнев, ревность, привязанность или что угодно другое. Чтобы противостоять ему, я даю вам особую технику медитации.

Вы должны постараться сосредоточить свой ум на каком-то предмете - на камушке или на статуе Будды, не позволяя уму отвлекаться. Ум должен быть прикован к объекту, как к столбу. Если ваша лошадь норовит ускакать, вы привязываете её к столбу. Теперь она может бегать по кругу, но уже никуда не убежит. Выбранный вами объект - это столб, ваша осознанность - верёвка, которой вы себя привязали. Вы просто смотрите на предмет и не позволяете уму умчаться прочь.

Вы заметите, что отвлекаетесь, но весьма незначительно; к вам приходят едва уловимые мысли, которые постепенно исчезают. Это не главная проблема, но, если вы продолжаете сидеть сутками, они будут становиться всё сильнее и сильнее. У каждого из нас на эмоциональном уровне есть какая-то серьёзная, главная проблема, которая, если проявится, то не исчезнет. Вам нужно мысленно распознать свою самую серьёзную эмоциональную проблему, которая нарушает медитацию.

Когда вы поймёте, что это за проблема, мы посмотрим, насколько вы способны с ней справиться. Но сначала всё же необходимо её распознать. Доктор вначале ставит диагноз, а потом уже лечит болезнь. Если в вашем уме имеется нечто, что всегда норовит потревожить его, вам нужно добраться до самого корня проблемы. Когда вы действительно сможете определить причину своих волнений, можете не сомневаться: в буддизме всегда найдётся соответствующее ей лекарство. Этот метод - более интенсивный, чем тот, при котором мы позволяем уму расслабиться, и вначале нужно применять его в течение очень короткого времени - иначе ум станет слишком напряжённым, разозлится и расстроится, ведь он привык безнаказанно метаться повсюду. И когда вы призываете его к порядку, подчиняете строгой дисциплине, он слишком бурно реагирует: ему не хочется становиться пленником! Однако, поскольку вы применяете этот метод лишь кратковременно, никто из вас не утратит рассудка. Можно рассматривать эту технику как своего рода "неотложную помощь"!

Обычно мы применяем более щадящие методы: мягко возвращаем ум назад, избегая столь сильных реакций. Если мы медитируем относительно регулярно и учимся расслабляться, то нет необходимости применять какие-либо методы, потому что при правильной медитации нет нужды что-либо делать - нужно лишь всё осознавать. Но мы ещё не достигли этого уровня. Мы всё ещё очень «тверды и непробиваемы. Наш ум занят таким множеством мыслей и эмоций, что, даже понимая, насколько всё просто, он не в состоянии выполнить эти инструкции, и мы расстраиваемся. Тогда единственное, что остаётся, - это использовать другие методы.

Будда обучал восьмидесяти четырём тысячам различных методов, и это - один из них. Нужно увидеть, почему нам не удаётся всё время удерживать разум на одном уровне. Мы должны выяснить причину нашего постоянного беспокойства, должны понять, что вызывает эмоции, создает хаос. В данном случае наша цель - добраться до корня своей главной проблемы. Однако если мы всегда будем так трепетно относиться к себе, то не добьёмся никакого успеха. Неужели трудно уделить себе пятнадцать минут времени? думаю, это не смертельно. Так что давайте разберёмся. давайте сосредоточимся, соберём все силы и постараемся не позволять уму блуждать где попало. Возможно, мы испугаемся, у нас разболится голова, однако в конце концов это позволит нам увидеть, какой именно яд и какой силы энергия поднимаются из глубин нашего ума.


Теперь, когда вы определили свою главную проблему, каким бы ментальным ядом она ни оказалась в вашем случае и насколько бы вас ни беспокоила, сядьте, расслабьтесь и в медитации намеренно вызовите эту эмоцию - пусть это будет гнев, ревность, гордость или зависть. Затем познакомьтесь с этим «существом», так долго вносившим хаос в вашу жизнь, исследуйте это ощущение. Насколько оно большое? Продолговатое ли оно? Или круглое? Чёрное? Белое? Какого оно цвета, какой формы?

Вглядитесь в сущность своей эмоции, так долго заставлявшей вас страдать. Вы же всё время думали, что эта эмоция существует по-настоящему, но если это так, то она должна иметь форму, цвет, размеры. Если вас что-либо беспокоит, то это что-то должно где-то находиться, чтобы беспокоить вас! Но что и как может вас беспокоить, если вы ничего не обнаруживаете? Если бы это было нечто материальное, реально существующее в вашем теле, то вы могли бы просто удалить его с помощью операции и таким образом избавиться от проблемы. Однако эмоции не обладают подобными свойствами.

думаю, настало время провести должное исследование посредством медитации. Надеюсь, вы убедитесь, что волноваться не о чем, потому что там действительно ничего нет и искать, собственно, нечего. И тогда вы обнаружите, что сами ответственны за создание своих эмоций, которых на самом деле не существует, и что вы сами овеществляете их и придаёте им плотность.

Именно поэтому с нашими эмоциональными состояниями так трудно справиться. Каким-то образом нам удаётся выстроить из нашей эмоции некое твёрдое изваяние, которое потом всё время нас донимает. Оно лишает нас покоя и уничтожает всё, что бы мы ни делали. Если бы я сказал, что не существует ничего, что может вас тревожить, вы, конечно, возразили бы: «Что бы там лама Еше ни говорил, но мои чувства действительно меня беспокоят!» Вот поэтому я и прошу, чтобы вы провели это исследование здесь, сейчас, в своей собственной медитации. Иного способа не существует. Как только вы сами поймёте, что действительно нет ничего, что могло бы вас беспокоить, вы освободитесь. Осознание того, что вы были порабощены чувствами, которых на самом деле не существует, освободит вас.

Выполнение этой техники снова и снова похоже на демонтаж «иконостаса», который вы создавали всю свою жизнь. Посредством медитации вы можете устранить ощущение, что существует нечто постоянно беспокоящее вас. Но пока не проведёте должного исследования, ВЫ этого не добьётесь. Чтобы всё выяснить, необходимо совершенно искренне погрузиться в это исследование. Если вы до сих пор позволяете чему-то отравлять вашу жизнь - вы явно не правы, не так ли? Но как бы вы ни вглядывались, сколько бы времени этому ни уделяли, вы ничего не обнаружите. А если ничего нет, то чего вам бояться?

Например, если что-то вас очень пугает, вглядитесь в его сущность. Предстаёт ли этот страх в виде некоего чудовища? Много ли у него рогов и клыков? Каково на самом деле то, чего вы боитесь? И если вы ничего не смогли обнаружить, подумайте: возможно, кто-то испугал вас в детстве, а вы выстроили на этом свой собственный устрашающий образ и до сих пор от него не избавились, хотя сейчас не существует ничего, что могло бы вас беспокоить.

Этот вид медитации по-тибетски называется лхактхонг, что означает тщательное исследование, ведущее к глубокому пониманию.

Обучаясь обращаться с эмоциями, мы постепенно привыкаем к идее возможности внутренней трансформации. Согласно тибетской традиции, ум наш подобен дикому существу. Мы должны приручить этого дикаря. Обычно люди считают, что вся проблема - в других, а сами они совершенны, и это заканчивается тем, что они никогда не обретают душевного покоя. Правильный подход состоит в том, чтобы приручить дикаря в себе, а всё остальное затем прекрасно раскладывается по местам. И достичь этого можно только с помощью медитации.
 
Однако не рассчитывайте на немедленный результат. Кому-то может потребоваться десять или двадцать лет, а кому-то и больше. Как буддисты, мы верим, что наши привычки набирали силу в течение многих жизней. Те, кто не верит в реинкарнацию, могут всё же согласиться с фактом, что на усвоение «семейных ценностей», национальной культуры и традиций у них ушло двадцать, тридцать или сорок лет. У нас так много привычек и стереотипов, что мы не можем избавиться от всех сразу. Поэтому не проявляйте нетерпение. Мы просто должны признать, что задача трудна, но отказываться от неё ни в коем случае нельзя.


Если медитирующие в жизни своей движимы эгоизмом, то, скорее всего, они будут привносить в медитацию свои вспыльчивость, раздражительность, напряжённость. Если они стремятся к полному успокоению ума, а рядом кто-то шумит, то они будут думать, что все эти люди вокруг намеренно нарушают их медитацию, лишая их покоя! В итоге каждый звук становится их врагом. Когда мы позволяем себе подобный ход мыслей, нас начинают переполнять эмоции. И куда девается тогда наша медитация? Поэтому, заметив, что мы становимся вспыльчивыми и раздражительными, и почувствовав головную боль, следует понять, что медитируем мы неправильно. Никогда не позволяйте себе медитировать в таком состоянии!

Шум - это вызов, препятствие. Если мы сумеем сделать его частью нашей медитации, то действительно добьёмся успеха. Если нам удастся каким-то образом включить шум в нашу медитацию, то, без сомнения, мы сможем медитировать даже на улице, среди потока машин. Шум больше не станет нас беспокоить.

Некоторым людям во время медитации мешает то, что они видят перед собой. Они закрывают глаза, но тут им начинает мешать что-то ещё. Они хотят от всего этого избавиться - и зрение становится их врагом. Нельзя, оправдываясь медитацией, обвинять всех и каждого в том, что вас лишают внутреннего покоя. Это - неправильное мышление, ибо если научиться принимать всё, что встречается на пути, то нас более ничто не сможет потревожить и мы сможем всегда хранить внутреннее спокойствие. Какое бы препятствие ни возникало, если медитирующий возлагает на него вину, не находя внутреннего спокойствия, то в конечном счёте каждый предмет внешнего мира становится его врагом.

Позвольте привести пример из моей жизни. Когда я ушёл в свой долгий ретрит в Вудстоке (штат Нью-Йорк), у меня был хороший дом рядом с монастырём и условия для практики были идеальными, Я был счастлив.

Однако вскоре после начала моего ретрита в монастыре затеяли крупное строительство, прямо рядом с моим домом. Вся территория вокруг превратилась в стройплощадку, заполненную тяжёлой техникой, от которой сотрясался весь дом. Мне отключили даже воду и электричество! Я чувствовал, что моему ретриту конец, и очень расстроился! На меня свалилось столько неприятностей, что я едва ли мог медитировать.

Всё стало по-настоящему плохо, я был совершенно удручён из-за этого шума, грохота и тряски! Но мой учитель, пришедший навестить меня, сказал: «Шум - это твоя медитация». И это действительно мне помогло: я перестал бороться с шумом и начал его принимать. Это был поистине поворотный момент. для практикующего очень важно принять шум. Если этого не сделать, если шум становится вашим врагом, то в конце концов вашим врагом станет всё и вы не сможете практиковать. Если во время медитации вас беспокоит шум, постарайтесь сделать его другом, вместо того чтобы видеть в нём врага. для меня это оказалось очень важным уроком. Однако, по-видимому, моя «шумовая» карма ещё не была исчерпана до конца, ибо, когда я уходил в мой второй затвор в Самье Линге в Шотландии, я жил в прекрасном тихом домике с крыльцом, и именно тогда монастырь решил перестроить ретритный центр «Чистая Земля», передвинув его прямо к моему порогу. И всё вокруг снова превратилось в стройплощадку! Рабочие устроили склад своих инструментов и пыльных мешков с цементом прямо у меня на крыльце! Но мне было хорошо. Я думал так: «Лама Еще, ты должен медитировать для них. Они так тяжело работают, строят ретритный центр, чтобы другие могли практиковать дхарму. Ты должен практиковать для них». Поэтому призываю всех вас: с шумом и беспорядком следует работать, а не считать их препятствием. Тогда вы сможете медитировать где угодно и независимо ни от чего обрести покой.

Медитация - это просто принятие. Как можно говорить о «неосуждении» и «непривязанности», если в уме нашем так много суждений, если мы ожидаем от медитации каких-то определённых ощущений и напрочь отказываемся испытывать что-то другое? Люди с подобным отношением чем-то напоминают мне боксёров на ринге. Они колотят друг друга, размахивают кулаками, но всё равно проигрывают, потому что на самом деле колотить им некого! Для того, кто хорошо умеет медитировать, вся умственная деятельность не более чем облака в небе. Они появляются из ниоткуда и исчезают в никуда.

Многие приходят ко мне и заявляют, что говорить, мол, легко, но ведь происходят же «реальные» вещи! 

Так вот: «реальные» вещи случаются только лишь потому, что вы позволяете себе думать, что они «реально случаются»! Если вы продолжаете настаивать, что всё это существует в действительности, то я снова спрашиваю вас: как оно выглядит? Насколько оно велико, какой формы, каких размеров, какого цвета? Если вы ответите, что оно не имеет ни одной из этих материальных характеристик, как же можно тогда утверждать, что это происходит «реально»? Вы сами и сделали его реальным!

Мы сами создаём реалии, такие, например, как наши «друзья». Мы считаем, что действительно любим кого-то и начинаем думать обо всех его достоинствах. Мы постепенно сами «создаём» этого человека, и день ото дня он становится всё лучше! Но стоит чему-то нарушиться, как мы начинаем замечать его изъяны, с каждым днём находя их всё больше и больше. Наша вера в реальность своих чувств - вот причина стольких несчастий, абсолютно излишних. Эти чувства вначале могут возникать как нечто совершенно незначительное, но день ото дня мы лелеем их и взращиваем. Если во время медитации вы вдруг подумаете, что действительно происходит нечто «реальное», просто исследуйте, что это такое на самом деле. Вместо того чтобы избегать «реальных вещей», посмотрите им в лицо и скажите: «Хорошо, давайте познакомимся. Я хочу узнать вас получше». И если вы действительно изберёте такой подход, то очень скоро поймёте, что на самом деле ровным счётом ничего не происходит.


Медитируя, мы нередко сталкиваемся с физической болью. Во время моего ретрита в Америке я, помню, тоже испытывал сильную боль в спине. Вскоре я разъясню, как с помощью правильной позы можно частично уменьшить боль. Однако в основном боль опять же связана с занятостью нашего ума.

Чтобы исследовать боль, мы можем использовать метод лхактхонг. Это несложно, если вы проявите твёрдость и силу воли. Марпа, патриарх школы кагью тибетского буддизма, обучал тому, как можно растворять физическую боль. Если при медитации вы испытываете боль, сосредоточьтесь на ней, исследуйте её изнутри: как она возникла, почему находится именно там, какого она цвета, какой формы? И постепенно, постепенно вы так или иначе становитесь частью этой боли, или боль становится частью вас и вы больше не чувствуете, что она болезненна.

Конечно, это временное решение, и боль возвращается, но тот факт, что вы однажды смогли от неё избавиться, должным образом исследуя её, придаст вам уверенность в себе. Сделав это однажды, вы теперь точно знаете, что такое возможно.

Однажды в моём монастыре ученики сказали мне:

«Лама, вы не обучаете, вы только медитируете! А я- то думал, что давал им самый лучший урок: как принимать боль и страдание! Как можно говорить, что чему- то учишься, когда на деле не принимаешь тот факт, что каждый день нашей жизни пронизан болью и страданиями, но в то же самое время стараешься от них убежать? Научиться медитировать означает научиться признавать, что приходится принимать страдания, пока наше «я находится здесь. Только до конца познав природу истинной пустоты, мы сможем освободиться от страданий. 

Если вы знакомы с историей жизни Миларепы, то знаете, что он был способен преодолевать боль и сумел избавиться от неё навсегда. Свидетельство тому - история его смерти.

Один очень богатый и образованный геше, живший в тех местах, где учил Миларепа, стал завидовать его славе и духовным свершениям. Он пообещал одной своей тайной подруге большой кусок бирюзы, если она даст Миларепе чашу йогурта с подмешанным в него смертельным ядом. Она пришла к Миларепе, но тот отослал её, не приняв йогурт, и велел принести его позже. Она очень обеспокоилась, не узнал ли Миларепа о яде, и, чтобы убедить её отнести этот йогурт снова, геше дал ей бирюзу. Когда женщина принесла йогурт Миларепе, он выпил его и спросил: «Так тебе дали бирюзу за то, что ты сделала? Миларепа знал, что, если бы ей всё удалось с первого раза, геше обманул бы её.

Когда Миларепе стало очень плохо, геше не мог поверить, что возможно сносить боль от такого сильного яда, и он попросил Миларепу передать эту боль ему. Но когда Миларепа сделал это, геше почувствовал ужасные муки, и страдания его были столь велики, что он не смог вынести их даже минуту.

Это переживание заставило геше раскаяться в содеянном и стать хорошим человеком. В прошлом он не испытывал никаких добрых чувств к Миларепе. Он был совершенно невежествен и очень завистлив, он даже не был хорошим геше, и Миларепа знал это. Будда даже Смерть может использовать во благо другим, и Миларепа знал, что если он не освободит геше, то этому человеку одна дорога - вниз, ибо он накопил Слишком много дурной кармы. Миларепа должен был освободить его. Желание в первую очередь освободить своего врага, ибо тот Совершил очень много грехов, - вот подлинное прощение. Поэтому даже смерть Миларепы имела чистую мотивацию: она явилась актом освобождения.

Впоследствии геше ощутил такое глубокое раскаяние, что пожертвовал всё своё состояние ученикам Миларепы и следовал с тех пор путем дхармы настолько усердно, что, как считается, достиг высокой духовной реализации.

Для Миларепы физическая боль уже ничего не значила, но что касается нас, мы должны научиться избегать ненужной боли и облегчать её. Я уже упоминал, что для этого необходимо следить за своей позой при медитации, корректируя её по мере необходимости. Сейчас я опишу, какова эта правильная поза.


Когда Марпа вернулся из Индии в Тибет, он объявил, что принёс глубочайшее учение, которое эффективнее любых учений, когда-либо прежде достигавших Страны снегов. Это - Семичленная поза.

Во время медитации мы должны синхронизировать тело и ум. Ум может извлечь пользу из учения, но тело не понимает слов, и словами его не научишь. Телу необходима правильная поза. Вот почему следует обучаться Семичленной позе и стремиться овладеть ею.

1. Первое правило этой позы - сидеть надо со скрещёнными ногами в полной или полуваджрной позиции, то есть сидеть подобно тому, как сидит Будда Шакьямуни. 

В отличие от школы кагью в современной хатха-йоге ваджрной позой, или <ваджрасаной», называется поза сидя на согнутых ногах коленями вперед. В данном случае имеется в виду поза, известная в хатха-йоге как "поза лотоса", или падмасана.

Когда я был очень худым, то мог сидеть в полной ваджрной позе в течение многих часов. Недавно, находясь в ретрите, я вновь попытался сидеть в этой же позе. Я просидел тридцать минут и не смог выйти из неё! Было очень больно, и я понял, что ддя меня эта поза больше не подходит. Прежде всё было хорошо, а теперь... ну очень больно! Должно быть, это из-за возраста. Поэтому если вы не можете сидеть именно так - что ж, сидите как умеете.

Когда мы учимся медитировать, не следует слишком еспокоиться из-за физических проблем, ведь чем спокойнее наш ум, тем меньше боли мы будем испытывать. Если наш ум.напряжён, то мы будем испытывать физическую боль, как бы мы ни сидели.

Когда наш ум спокоен, мы можем не замечать своего тела часами. Давайте разберёмся, кто начальник: ум или 
тело? Восстановление физических сил, хорошее здоровье - всё это начинается со спокойного, мирного и позитивного состояния сознания. Ведь именно ум управляет физическими реакциями. Всё возникает из ума, всё начинается в нём. Нужно помнить, что хозяин - это наш ум. Мы ДОЛЖНЫ стараться не бежать от боли, а продолжать сидеть, сохраняя спокойствие.

Когда я пожаловался одному из высоких лам, Калу Ринпоче, на боль, которую испытывал, находясь в затворе в Америке, он сказал, что боль является частью медитации. Но не думаю, что это понравилось бы моим европейским слушателям, поэтому считаю, что для них можно пойти на некоторые поблажки. действительно, нет нужды проходить через такую боль, если её можно облегчить.

Если испытываешь физическую боль, особенно вначале, не надо стараться её пересидеть. Виной тому всего лишь проблемы с гибкостью, и, разумеется, кому понравится мучить себя, если этого можно избежать. Вытяните ноги, если вам так удобнее, но сделайте это мягко, чтобы не нарушить медитацию. Иногда, просто поправив или чуть изменив позу, можно легко избавиться от боли. Во время медитации можно испробовать различные позы, визуализации и другие методы. Если ничего не помогает и боль не отступает, то, возможно, это лишь потому, что мы недостаточно старались отыскать решение. Необходимо больше экспериментировать.

Тем, кто испытывает сильную боль в коленях, сидя со скрещёнными ногами на полу, ничего, пожалуй, не остаётся как сесть на стул. Я могу понять это: жители Запада не привыкли сидеть на полу, они приучены сидеть на стульях. Если вы можете медитировать, сидя на стуле, выпрямив верхнюю часть туловища, это тоже совсем неплохо. А постепенно, успокоив ум, вы наберётесь храбрости, чтобы сесть, скрестив ноги. И возможно, однажды обнаружите, что боли уже нет.

Если вы испытываете боль в спине или бёдрах, значит, вы заняли неправильное положение. Вы можете немного изменить позу и тем самым уменьшить физическую боль. Если вы сидите в неправильной позе, то позвонки соприкасаются и трутся друг о друга. Вытягивая вверх шею, вы вытягиваете всё тело. Таким образом, растягивая позвоночник, вы чувствуете себя комфортнее.

2. Второе правило этой позы - положите одну руку на другую ладонями вверх: правую ладонь поверх левой. Большие пальцы должны соприкасаться друг с другом. держите руки приблизительно на четыре пальца ниже пупка. Не обязательно отмерять точно, можно так, на глаз.

З. Говорится также, что, сидя в этой позе, нужно выпрямить руки. Это заставляет многих считать, что руки у них слишком длинные! Есть несколько способов «укоротить‘> наши руки, например - сесть на более высокую подушку. Наш предыдущий ретритный наставник в Самье Линге обычно обходил учеников и поворачивал им руки, чтобы выпрямить их. Иногда легче воспользоваться чьей-то помощью, чем пытаться сделать это самому. Плечи также должны быть расправ- лены, как крылья орла. Когда мы выпрямляем руки, наши лопатки естественным образом касаются спины и мы становимся похожи на орла, расправляющего крылья.

Вы можете подумать, что это не обучение, а настоящая пытка, но вам кажется так лишь потому, что у вашего тела есть вредные привычки. Принимая эту позу, вы фактически впервые предлагаете своему телу освоить какую-то полезную привычку!

4. Четвёртое - вам следует слегка изогнуть шею, для этого тяните голову вверх, немного опуская подбородок.

В Тибете некоторые йоги действительно фанатичны в своей медитации. Они закручивают длинные волосы в узел и привязывают их к крюку в потолке: никаких шансов уснуть не остаётся! другие используют специальные палки с приспособлением в форме полумесяца, чтобы поддерживать подбородок. Они привязыввают их к телу, чтобы не упасть. Но я не рекомендую вам пробовать всё это, потому что если вы себя свяжете и упадёте, то не сможете снова встать Медитирующие испробовали многое. Иногда, чтобы не заснуть, они кладут перед собой дордже, и если засыпают, то бьются о него лбом. Болезненность этого процесса гарантирует, что они в течение ещё многих часов будут бодрствовать! 5. Пятое: позвоночник должен быть прямым как стрела. Это на самом деле очень полезно для тела. Если держать спину прямо, то позвоночник постепенно становится гораздо крепче.

б. Шестое правило: взгляд должен быть сфокусирован на точке, расположенной приблизительно в четырёх пальцах от носа. Мы смотрим не на свой нос, а пристально вглядываемся в пространство примерно на четыре пальца ниже. Согласно указаниям по махамудре мы должны смотреть не мигая, неподвижным взглядом, но взгляд при этом должен быть расслаблен, без напряжения. Мы смотрим в пространство, и пространство это широко, глубоко и безгранично.

7. Седьмое: рот не должен быть открытым, но и плотно сжимать губы не следует. Язык касается нёба за передними зубами, чтобы препятствовать излишнему слюноотделению.

Кроме того, чтобы не допустить трёх ошибок, медитирующий должен сидеть очень удобно, свободно и не напрягаясь. Это и есть правильная Семичленная поза.

Вначале она может казаться слишком неудобной, но при регулярной практике вам станет гораздо легче и вы найдёте её весьма комфортной. В ретрите все поначалу думают, что это невозможно, но со временем приспосабливаются. 

Понимание того, чем полезна эта поза, несомненно, вам поможет. Ум европейца очень пытлив, и, прежде чем что-то предпринять, он требует детального объяснения.

Если нет веской причины, то зачем утруждать себя, сидя в неудобной позе? Поэтому я объясню, какова польза от правильной позы и какой вред может причинить неправильная поза при медитации.


Согласно учению махамудры, если наше тело находится в неправильном положении, то сколько бы усилий мы ни прикладывали, нам будет очень трудно совершенствоваться в медитации.

В нашем тонком теле существует 72 000 Нади (энергетических каналов) и шесть чакр (буквально - "колёс", или энергетических центров). Они отвечают за энергию тела и связаны с активностью нашего ума. Потоки энергии можно сравнить с лошадью, а мысли - с наездником. Если наше физическое тело выпрямлено, то нади, или энергетические каналы, тоже выпрямлены, прана (энергия) течёт как положено, и наша умственная деятельность - у нас под контролем. И напротив, если тело согнуто, оно находится в дисгармонии с умом, и, вместо того чтобы обрести внутреннее спокойствие, мы становимся ещё беспокойнее и суетливее. Поэтому, когда мы сидим в правильной позе, у нас больше возможностей для достижения внутреннего умиротворения и успехов в медитации.


В нашем теле присутствует два вида энергии: одна - восходящая, другая - нисходящая. Нисходящая энергия обычно тратится впустую. Когда мы сидим со скрещенными ногами, это препятствует потере нисходящей энергии и помогает нам направить её в ума, центральный канал.

Кроме этих 72 000 нади, в нашем тонком теле имеются три основных энергетических канала. Ума - это центральный канал, а два других расположены параллельно ему по обе стороны.

Прана, то есть энергии, связаны с «ядами ума» - с нашими тревожащими мыслями и эмоциями. Цель всей нашей практики состоит в том, чтобы избавиться от таких негативных эмоций, или, вернее, преобразовать их, и правильное положение тела способствует этому процессу. Мы можем представить себе центральный канал в виде огромной печи, в которой сгорают умственные яды, едва успев зародиться. Нисходящая жизненная энергия связана с ядом зависти. Когда мы научимся направлять её в центральный канал, то сможем постепенно избавиться от своей зависти.

Когда мы кладём руки одну поверх другой, это помогает нам направить в центральный канал «энергию ветра-воды». «Энергия ветра-воды» связана с гневом. Направляя эту водную энергию в центральный канал, мы способствуем ослаблению и укрощению гнева.

Выпрямленные руки и плечи помогут нам направить в центральный канал «энергию ветра-земли». Эта энергия связана с неведением, и перенесение её в центральный канал позволяет нам его преодолеть.

Придание шее и горлу изогнутой формы помогает перенаправить «энергию ветра-огня», связанную с ядом желания или привязанности, в центральный канал, что позволит ослабить действие этого яда.

Фокусируя взгляд в одной точке и касаясь кончиком языка верхнего нёба, мы направляем в центральный канал «энергию ветра. Это поможет уменьшить или преодолеть гордость, которая связана с этой энергией.

Можно рассматривать каналы как магистрали, по которым путешествуют энергетические ветры. Если мы найдём время и изучим эти методы как следует, то обнаружим, что они приносят нам большую пользу.

Всего лишь умение принимать правильную позу поможет преодолеть действие этих пяти ядов - что само по себе большое достижение. Если вы умеете удерживать эту позу, то должны постоянно тренироваться, чтобы совершенствовать её. Если же вы ещё не научились этому, то не стоит слишком волноваться, просто старайтесь делать всё как можно лучше.

Как я уже объяснял, во время медитации можно исследовать и выявлять, какой именно умственный яд сильнее всего влияет на нас, и таким образом идентифицировать нашу самую серьёзную проблему. Все мы подвержены действию различных умственных ядов, но у каждого они проявляются по-разному. На каждого человека различные яды могут действовать по-своему: на одних сильнее, на других слабее. Идентифицировав свою главную эмоциональную проблему, мы должны уделить особое значение тем аспектам правильной позы тела, которые связаны с ней. Это один из способов работы над той эмоциональной проблемой, которая более всего препятствует вашему развитию.

по книге:
Если не усвоить Семичленную позу, то при медитации можно столкнуться с рядом препятствий. Когда наше тело не выпрямлено, то прана, ум и тело не скоординированы, что порождает множество ненужных мыслей. Таким образом, сидя в неправильной позе, труднее «поймать» наш ускользающий ум.

Согласно традиционным комментариям, если мы наклоняемся вправо, когда сидим, то вначале можем испытать ощущение ясности, но постепенно оно превратится в гнев. Если наше тело наклоняется влево, мы вначале ощущаем блаженство и покой, но через некоторое время это блаженство превращается в сильное желание. Если наклоняемся вперёд - а это случается очень часто, если мы склонны к сонливости, - то вначале нам кажется, будто мы нечто познали, будто обрели опыт «не-мышления» и пустоты, но всё это в итоге оборачивается неведением. Согласно буддизму сон - это неведение! Если наше тело наклоняется назад, то вначале появляется некое ощущение пустоты, которое постепенно превращается в гордыню.

Согласно текстам махамудры, если мы способны должным образом усвоить Семичленную позу, это предотвратит возникновение ошибок и принесёт пользу, преодолев действие всех ядов. Вот почему поза является важной частью практики. Иначе совершенствова ние в практике стало бы невозможным. Но теперь мы знаем, что делать, если хотим избавиться от этих пяти умственных ядов: усвоить Семичленную позу. И если мы хотим усилить действие этих ядов, то тоже знаем, что нам делать!

Так что, думаю, у вас есть серьёзные причины проверить перед зеркалом, как вы сидите. В каждым доме есть зеркала, и я вам рекомендую посидеть некоторое время перед зеркалом. Если заметите, что наклоняетесь в какую-либо сторону, можете подкорректировать свою позу, приспособив для этого подушку. Совершенно необязательно заставлять своё тело менять положение - с помощью подушки это можно сделать легко и просто. Всё действительно просто, так что не бойтесь.

Несмотря на всё вышесказанное, не стоит слишком беспокоиться, если у вас что-то не получается. Лишние переживания порождают страх и неуверенность, и тогда вы вообще можете забросить медитацию. Цель всех моих рекомендаций - помочь усовершенствовать вашу медитацию, а вовсе не запугать вас.

Медитировать следует без надежды и без страха. Люди часто думают, что если нет надежды или ожиданий, то нет никакого смысла что-либо делать. Однако до тех пор, пока мы ожидаем чего-то, автоматически возникает страх. Если мы хотим избавиться от страха, то должны избавиться и от надежды. Что бы мы ни делали в нашей профессиональной или личной жизни, как только мы захотели или подумали, что нам что-то нужно ‚ тут же возникает страх. Если нет надежды, то нет и страха. Всю работу в действительности делает сама природа будды, поэтому не нужно ни на что надеяться. Всё происходит само собой.

Повторяю ещё раз: я прекрасно понимаю людей, которые не могут сидеть со скрещёнными ногами или на полу. Но они могут сидеть на стуле и применять правила Семичленной позы именно к верхней части тела - это почти то же, что сидеть на полу. Нужно только дать своему телу достаточно врёмени, чтобы оно приспособилось к позе. Но времени может потребоваться много, а некоторые люди уже слишком стары, чтобы изменить своё тело в этой жизни, ведь у них нет той гибкости, что была в молодости. Бесполезно принуждать ваше тело - всё закончится лишь тем, что вы причините ему вред. И не стоит слишком беспокоиться, что вам не удастся достигнуть идеальной позы в этой жизни. Главное - прямо держать позвоночник, а это можно сделать и сидя на стуле. Если вы регулярно занимаетесь медитацией, то тем самым постепенно "сеете верные семена" и в вашей следующей жизни можете обрести тело, способное сидеть в правильной позе.


Все вы, я полагаю, знаете, как трудно самостоятельно практиковать дхарму, живя в городе. Если нет сильной воли и самодисциплины, то найдётся масса оправданий, чтобы не практиковать. Вот почему буддийские центры - дхарма-центры - в городах так важны и полезны. Такие центры помогают горожанам включать Дхарму в свою жизнь. Пусть у них находятся сотни оправданий, чтобы не заниматься ежедневно, но, если они смогут найти время и хотя бы пару раз в неделю посетят центр, это также будет весьма полезно. Ведь, как вам уже известно, практика дхармы - это способ обрести внутреннее спокойствие.

В дхарма-центрах вас ждут учителя и прекрасные алтарные комнаты, где можно изучать и практиковать медитацию. Работают эти центры регулярно, различные садханы, например, проводятся почти каждый вечер. Что касается включения практики в повседневную жизнь, то я думаю, что порой дхарма-центр - это единственное место, где вы можете зарядиться энергией. Вы ещё больше вдохновитесь, когда увидите, как практику- ют другие люди или как они сталкиваются с теми же проблемами, что и вы.

Некоторые отказываются учиться медитации в группе. Они считают, что могут научиться сами, у себя дома, но это очень непросто. У них может быть семья, дети, которые шумят и мешают их созерцательной практике. Ум тех, кто весь день работал, а потом решил заняться медитацией, будет искать любое оправдание, чтобы прервать её. Такой человек вдруг вспомнит, что нужно срочно убрать в комнате, что-то починить в доме, подготовить список необходимых покупок или сделать ещё что-то «исключительно важное», И всё заканчивается тем, что он начинает делать то, что до сих пор «забывал», и это снова доказывает «невозможность начать медитацию именно сейчас. 

Для новичка малейшая боль, физическая или умственная, является оправданием, чтобы прервать медитацию, в то время как в группе наше эго заставляет продолжать её, даже если боль довольно сильная. Если мы видим, что никто не уходит, наше эго любезно позволяет нам посидеть вместе с другими. Почему новичок может просидеть в группе полчаса, а на следующий день обнаруживает, что дома и пятнадцати минут не выдерживает? Понятно, что для начинающих медитировать обучение в группе исключительно полезно.

Однако тому, кто хочет добиться успеха, необходима регулярная ежедневная практика, и он должен найти дома место, удобное для медитации. В идеале достаточно небольшой комнаты, если возможно - маленького алтаря, подушки, и ничего более: ни ручек, ни бумаги. Кроме того, необходимо быть по-настоящему дисциплинированным и сказать себе: «Что бы ни пришло мне на ум, я не последую за этим». Если у вас нет такого места и отсутствует самодисциплина, вы никогда не научитесь медитировать.

Многих людей на занятия практикой вдохновляет посещение сеанса групповой медитации, но их энтузиазм нередко подобен большому пожару, который горит сильно и ярко, но очень быстро гаснет. Нам нужно каким-то образом поддерживать этот огонь. Например, каждое утро, просыпаясь, мы можем говорить себе: как хорошо, что мы ещё живы, как драгоценна наша человеческая жизнь, как она хрупка и как важно использовать осмысленно каждое её мгновение. Если начинать свой день с вопроса: «Зачем мне вставать? - чувствуя себя при этом несчастным и разбитым, то с самого начала всё пойдёт не так, как надо. Медитация должна помочь нам превратить дурные привычки в хорошие. Она должна освободить нас из-под контроля негативных стереотипов мышления и помочь стать позитивными и полезными людьми, которые ценят то, что имеют. Всегда быть воодушевлённым и полным вдохновения означает всегда чувствовать себя прекрасно.

Что касается выбора правильного режима сидячей медитации, то следует знать, что есть два типа энергии. Один называется «энергией подъёма», или «растущей энергией», а второй - «убывающей энергией». Обычно энергия возрастает утром и уменьшается после полудня. Утром встаёт солнце, пробуждаются птицы и люди, жизнь возвращается. После полудня солнце клонится к закату, птицы исчезают и даже цветы закрывают свои лепестки. Сколько бы усилий мы ни прикладывали, мы теряем энергию, и добиться чего бы то ни было в это время гораздо труднее. Следовательно, медитация после полудня приносит гораздо меньше пользы.

Итак, многим из нас следует изменить свои привычки. Думаю, никому не повредит чуть раньше просыпаться. Если вставать на тридцать минут раньше, чтобы заняться медитацией, то почему бы не ложиться спать тоже на полчаса раньше - если, конечно, вы считаете, что действительно нуждаетесь в десятичасовом сне. Нам, монахам, пяти часов хорошего сна вполне достаточно. Всё дело в привычке. Чем раньше вы встаёте, тем больше будете ценить этот поистине чудесный мир. Проспав допоздна, мы мучаемся головными болями, а спеша в офис, даже не замечаем, какая сегодня погода и как прекрасен этот мир, который можно увидеть только утром.

В общем, я считаю, что вставать надо рано. Когда звонит будильник, не нужно думать: «Минуточку, ещё минуточку, ну ещё одну!» Никаких отговорок. Это бесполезно. Звонит будильник - сразу вскакивайте! Никаких размышлений, только одно решение - встаю! Начнёте откладывать - всё пропало. Я это уже пробовал: «Ой, ну ещё минутку...» В итоге просыпаешься на два часа позже. Ничего хорошего! Постепенно вы привыкнете обходиться без будильника и будете сами просыпаться в нужное время. Здесь необходимо проявить твёрдость. Если вы решили предоставить себе тридцать минут утром и вечером, то уже нельзя идти на компромисс. Болит ли у вас голова, чувствуете ли вы себя несчастными или вы слишком взволнованны - всё равно вы должны практиковать. Таким образом у вас разовьётся устойчивость и стабильность. Если заниматься регулярно, успехи не заставят себя ждать, а ваши преданность, вера и убеждённость будут расти.

Медитация означает искусную работу над собой с той самой минуты, как мы просыпаемся, и до тех пор, пока не ложимся спать, - оставаясь всегда внимательными, Ни во что не вовлекаясь эмоционально и сохраняя таким образом внутреннее спокойствие. Если мы способны сохранять это спокойствие, то легко сможем медитировать по двадцать минут ежедневно. Но если мы постоянно раздражаемся и расстраиваемся, то это плохо отразится на нашей медитации. Вместо того чтобы медитировать двадцать минут, мы встанем и уйдём через несколько секунд, потому что не сможем справиться со своим внутренним хаосом. Чтобы действительно извлечь из практики пользу, нужно сохранять осознанность в каждый момент нашей жизни. Когда мы обретём покой, непринуждённость и естественность, мы начнём делать успехи.

Учение Будды предназначено для всех живых существ. Чтобы быть хорошим человеком, вовсе не обязательно становиться монахом и жить в монастыре. Семейная жизнь бросает нам вызов, как никакая другая ситуация. Стать хорошим человеком - это лишь вопрос неторопливого, терпеливого и искусного изменения наших привычек с помощью медитации. Мы должны собраться с духом, сесть, успокоиться, поразмышлять, взглянуть в лицо своим слабостям и с каждым разом всё дальше и дальше отодвигать ограничивающие нас барьеры. Тогда, возможно, мы обнаружим, что многие проблемы, казавшиеся очень значимыми, на самом деле не так уж и важны и каким-то образом растворяются сами собой.

Каждый должен зарабатывать себе на жизнь, и все мы так или иначе работаем в определённом окружении. Если вы человек раздражительный и властный, то вы будете приносить эти эмоции вместе с собой на работу и доставлять своим сотрудникам множество ненужных страданий. Медитация поможет лучше разобраться в происходящем. Вы увидите, что необходимо ладить с коллегами и подчинёнными, которые, так же как и вы, зарабатывают себе на жизнь, и не делать их несчастными. Конечно, некоторые из них не всегда поступают правильно, но вам придётся принять это. Зачем ухудшать ситуацию, напоминая людям об их недостатках, тем более публично? Разве это проявление доброты - обвинять во всём других, считая себя лучше и сообразительнее? Никто не совершенен. Нужно быть добрее, проявлять больше сочувствия и понимания к окружающим и помнить, что,1реагируя резко и грубо, можно посеять семена своего перевоплощения в человека, которого станут критиковать в похожей ситуации.

Если наших мужей, жён, детей или друзей не интересуют ни духовный путь, ни медитация, ни буддизм, если они не согласны с тем, что мы пытаемся делать, их тоже не следует расстраивать. Можно привести в оправдание аргумент, что, уделив медитации десять-двадцать минут, мы станем более приятными людьми и они от этого только выиграют. Всегда старайтесь решать проблемы путём их обсуждения, а если это не помогает, то и вовсе не стоит объяснять, чем мы занимаемся. Вместо этого надо использовать искусные средства! Найти полчаса времени можно всегда - так зачем же спорить? Всё, что требуется, - это отыскать какое-нибудь тихое и спокойное место, навести там порядок, сделав его удобным и комфортным. Лучше всего, если оно будет пустым, без лишних украшений. И тогда мы сможем на время «исчезать в нём. Не нужно брать с собой ручек, карандашей, бумаги. даже самые важные вещи могут немного подождать, не следует ничего записывать, иначе мы нарушим медитацию. Если уж решили уделить себе полчаса, то пусть хоть пожар - надо продолжать сидеть, иначе мы всегда будем находить массу предлогов и отговорок. Всякий раз будем вспоминать что-то, что необходимо срочно сделать. Так быть не должно.

Хотите оставить всё в тайне отыщите укромное место. Если же близкие не возражают против вашей практики, то почему бы не сделать её доступной и для них? Я видел многих детей, которые играли рядом с медитирующими родителями и в этой атмосфере покоя постепенно сами становились спокойнее. Потом эти дети учились медитировать и достигали больших успехов, что само по себе прекрасно.

Не нужно рассказывать всем, что вы учитесь медитировать или интересуетесь различными религиями, потому что некоторые люди весьма негативно к этому относятся. На работе не следует афишировать свои занятия медитацией. Порой, когда люди учатся медитировать, их это настолько воодушевляет, что им хочется всем об этом рассказать и убедить других делать то же самое. Я считаю, что нет никакой необходимости говорить об этом, тем более - каждому встречному. Если мы задумаемся, то обнаружим, что нас к этому побуждает наше эго, желающее, чтобы другие увидели, какие мы хорошие, какие особенные. Однако всё порой приводит к совершенно противоположному результату. Окружающие могут не усмотреть в том, что мы делаем, ничего замечательного или выдающегося; скорее они решат, что мы люди со странностями и занимаемся чем-то неподобающим. Это может расстроить или смутить нас, но ведь мы сами обо всём рассказали! Некоторые могут заявить в своё оправдание, что следует быть «честными и «правдивыми». Но по отношению к кому? Храня молчание, мы никого не обманываем и никому не причиняем вреда, - наоборот, мы стараемся не создавать проблем. А разговоры, напротив, могут принести массу проблем. Однако если люди проявляют интерес, наш долг - поговорить с ними, но не стоит пытаться повлиять на других или убеждать их поверить в то, во что верим мы.

А уж нашим близким и подавно нет никакой необходимости что-то самим объяснять, ведь если они заметят, что мы становимся лучше, то заинтересуются, чем мы занимаемся, а возможно, и сами пожелают этим заняться. Поэтому ведите себя разумно и ничего не объясняйте, пока вас не спросят и не оценят того, что вы делаете.

Медитируя по утрам, мы успокаиваем свой ум и вспоминаем, что именно хотели бы в себе изменить, прежде чем заняться повседневными делами. Мы напоминаем себе о желании использовать четыре вида наших действий: ходьбу, сидение, еду и сон в качестве духовной практики. Мы готовим себя к испытаниям. Но более всего - вновь укрепляем в себе намерение развивать осознанность в течение дня.

Очень важно сохранять ясность и позитивное отношение к жизни. Мы всегда должны придерживаться верного воззрения. А это означает, что, проснувшись утром в дурном настроении, мы не позволяем этому чувству повлиять на весь предстоящий день, портя жизнь семье и коллегам по работе. Вместо этого мы встряхнёмся и подумаем, как же нам повезло, что ещё не пришла пора покинуть этот мир! Такая жизнеутверждающая позиция очень важна, ибо то, каким мы видим мир утром, влияет на весь наш день. На протяжении всего дня не забывайте об этом позитивном настрое и поддерживайте его. Скажите себе: «Я - достойный человек. Если я не могу изменить этот мир к лучшему, то по крайней мере никогда не буду делать его ещё хуже».

Столкнувшись с испытанием, вспоминайте, что это - как раз то, с чем вы хотите разобраться. Как только вы вспомните об этом, вы почувствуете, словно палец ваш находится на кнопке выключателя. Вы с лёгкостью можете отключить отрицательную эмоцию, потому что в самом начале она ещё очень слаба. Иногда люди мне говорят, что не могут применять этот метод. А всё потому, что в нужное время они не вспоминают о «выключателе». Если позволить эмоции расти, она становится намного сильнее и ею гораздо труднее управлять. Стоит кому-то застать вас врасплох, неожиданно накричать на вас или сказать что-то неприятное, вы тут же гневаетесь. Многие люди столь обидчивы и вспыльчивы! Они мгновенно реагируют на всё, но в итоге им ничего не остаётся как только сожалеть о боли, причинённой себе и окружающим.

Именно поэтому наша практика основана на достижении внутреннего покоя. Это означает, что, прежде всего, мы должны обрести внутреннее спокойствие, которое принесёт пользу всей нашей семье. И наши близкие без придирок и упрёков с нашей стороны также обретут внутренний покой. А если в семье мир и покой, то от этого польза и всем соседям. Вот таким образом, думаю, мы можем сделать наш мир лучше. Почему мы указываем всем, как они должны поступать, но сами гневаемся по любому поводу? Мы не хотим изменять себя и при этом считаем, что другие обязаны это делать. Так ничего не изменишь.

Ведь в самом деле, если вы раздражительны, если в уме у вас нет никакой ясности, вы будете сеять вокруг себя хаос, активно внося свой вклад в деградацию этого мира. Если же вы уравновешены и способны управлять собой, то, помогая другим обрести такой же подход, вы действительно способствуете изменению мира к лучшему. Это похоже на передачу учения.

Если у вас дома все чувствуют себя хорошо - это прекрасно. Но если кто-то один несчастен, это отражается на вас и вы тоже грустите и чувствуете себя несчастным. Вам это не принесёт ничего хорошего и, более того, помешает помогать другим. Облака на небе могут скрыть солнце. Так же и наш позитивный настрой ума омрачается тучами негативных мыслей и эмоций. Если вы не обладаете достаточной внутренней силой, то на вашу жизнь влияет энергия всех, кто вас окружает, - друзей, супруга или супруги, членов семьи. Поэтому, следуя духовным путём и чувствуя в себе силу, вы должны вести друзей и родственников в верном направлении; демонстрируйте свои правильные воззрения и личные достижения, чтобы они приносили пользу также и вашим близким. Но всегда следует помнить: нельзя поддаваться негативному влиянию окружающих. Держать избранное направление - означает твёрдо принять решение никогда не уступать дурному влиянию других людей. И не важно, кто это - родственники или друзья. Если вы вместе с ними, если ваши переживания и чувства так же негативны, как и у них, это не принесёт пользы никому. Вы должны выйти из их круга, а затем сделать всё, что в ваших силах, чтобы помочь им медитацией и личным примером.

В наше время множество так называемых интеллектуалов, людей преуспевающих ведут жизнь высокомерную, полную эгоизма и ненасытной жадности! Этим они причиняют настоящий вред и другим людям, и себе, ведь они теряют друзей и в итоге чувствуют себя несчастными и одинокими.

Когда кто-то начинает медитировать, значит, он хочет улучшить своё положение. Если вы - один из тех преуспевающих людей, движимых эгоистическими целями, которые ни о ком, кроме себя, не заботятся, практика должна стать для вас тем <лекарством>, которое поможет вам и приведёт на срединный путь. С другой стороны, существует множество людей с очень низкой самооценкой - из-за череды неудач, через которые они прошли. Я заметил, что на Западе многим людям не хватает веры в собственные силы и они весьма невысокого мнения о себе. В своё время их унижали, слишком часто указывая на недостаток интеллекта или образования. И чаще всего они слышали это от родителей! Родители всегда надеются, что их чада будут самыми лучшими, и если обманываются в своих ожиданиях, то заставляют детей чувствовать себя никчёмными людьми. Родители прямо говорят детям, что они неудачники, что плохо учатся или работают. Если слышишь это постоянно, то поневоле начинаешь задумываться: может, я и вправду такой?

Всё это издержки современной цивилизации. Люди так легковесны в своих суждениях! В их понимании кто не преуспевает - тот неудачник. Но следует помнить:

Будда учил, что каждое существо имеет свой потенциал. Мы все равны, и у всех есть потенциал, чтобы стать буддой. Не следует осуждать себя и других за неудачи, пора прекратить терзать самих себя. Каждый из нас испытывает неудачу хотя бы раз в жизни. У нас есть потенциал стать тем, кем мы хотим. Нельзя никому позволять осуждать нас или решать, какими мы должны быть. Нужно обрести уверенность в себе и не слушать людей, пытающихся лишить нас веры в собственные силы!

Понимаете, наше отношение к себе должно быть сбалансировано и лишено крайностей - ни высокомерия, ни заниженной самооценки. Никогда нельзя забывать учения о природе будды, данные самим Буддой Шакьямуни. Природа будды у всех одна. Надо научиться узнавать и уважать свой собственный внутренний потенциал, понимая при этом, что здесь нет места для гордыни и чувства превосходства, ведь у всех нас - равный потенциал.

Махамудра в повседневной жизни - это оттачивание нашей осознанности. Когда мы ходим, мы осознаём, что ходим. Когда говорим осознаём, что говорим. Когда ведём машину - помним, что мы находимся в своей машине, ведем её и можем повторять при этом ваджрные мантры. Порой, когда я иду по оживлённой улице, у меня начинается головная боль - так много людей, снующих, подобно муравьям, бегущих неизвестно куда и зачем, словно они заблудились или обезумели.

В таких случаях я думаю, лучше всего - вспомнить о мантре. Это придаст вам устойчивость, то, что мы называем «однонаправленностью ума». Если вы можете повторять мантру просто в уме, тогда ваши ум и тело не разъединены и ходьба становится весьма осознанной и осмыслеыной. Это называется ваджрной декламацией. Мантру не обязательно выкрикивать: люди подумают, что вы не в себе. Её можно произносить в уме. По дороге на работу, вместо того чтобы бесцельно глазеть по сторонам, попробуйте быть более «центрированным» в самом себе. Можете повторять «Ом Мани Пэме Хум» - это очень хорошая мантра, сама сущность любви и доброты всех будд. Помните: мы повторяем её, желая развить любящую доброту.

Вот тогда вы идёте на работу как здравомыслящее, осознающее существо. А записан эту мантру где-нибудь на рабочем месте, вы всякий раз, взглянув на неё, можете мысленно её произнести. Это уменьшит вашу потребность в бессмысленных разговорах.

Мысленное произнесение мантры очень действенно. Ведь таким образом можно произносить её где угодно, и это будет напоминать вам о необходимости всеобъемлющей осознанности. Когда вы вспоминаете, что нужно повторить мантру, когда вы осознанны, вы не совершаете ошибок и остаётесь спокойными в любой ситуации. даже если на работе кто-то попытается огорчить вас, вы не разгневаетесь, потому что вам удастся сохранить сосредоточенность и цельность. Вы будете помнить, что не следует бурно реагировать в ответ на первую же провокацию.

Кроме того, вы научитесь пропускать мимо ушей то, чего не хотите слышать. Если вы уже почти прекратили бесполезное общение, но по-прежнему слышите всё происходящее вокруг, то можете узнать о себе кое-что неприятное и по-настоящему расстроиться. Вы станете думать: «Как они могут говорить обо мне такое!» - и вот вы уже готовы дать им отпор. Поэтому, собираясь сократить лишние разговоры, перестаньте к ним прислушиваться. Это - единственный способ, и он очень прост. Какой смысл прислушиваться к сплетням? Пусть болтают что угодно, для вас это ничего не значит.

Если вы действительно хороший практикующий, вы поймёте, что все звуки совершенны, все звуки чисты и эфемерны. Если в тот день, когда вам довелось пережить нечто чудесное и незабываемое, люди обзывают вас последними словами, то для вас это просто прекрасные звуки. Согласно ваджраяне, все звуки пусты, но мы навешиваем на них ярлыки, определяя их как плохие и хорошие, правильные и неправильные и так далее... Всё это наши домыслы. Если люди что-то говорят, когда вы читаете мантры, не важно, что они говорят: в вашем сознании все они тоже произносят мантры. Их слова - лишь звуки, а сущность звука чиста. Смысл слов на самом деле больше не имеет для вас значения. Вот как хороший практикующий использует свой навык дистанцировать себя от того, что творится вокруг, не вовлекаясь и не увязая в происходящем.

Произнося мантры, вы можете порой даже жалеть этих людей, ведь, по сути, они не ведают, о чём говорят. Но нельзя проявлять высокомерие и заявлять им:

«Как мне вас жаль!» Это может очень их рассердить, а ведь ваша цель явно не в том, чтобы создавать ещё больше проблем! Вы должны всегда проявлять мудрость, а это значит не высказывать всего, что думаете. Те, кто сразу говорит всё, что приходит им на ум, - утратили ясность и не контролируют свою речь. Если вам действительно очень жаль тех, кто неправильно использует свою речь, то лучше включить этих людей в ваши молитвы и медитативную практику. В этом гораздо больше смысла.

Вообще-то практика ваджраяны - одна из лучших техник для западного ума, так как, несмотря на все ваши жалобы по поводу того, что тибетский буддизм безумно сложный, ваши умы не менее сложны, чем наши «безумные» учения! Если я даю простые методы медитации, вашему уму они кажутся банальными и скучными и вы жалуетесь. Но когда я даю вам серьёзную визуализацию, вы считаете, что это уже слишком. Однако будьте честны сами с собой, ведь визуализация, будь то мечты или сны наяву, и так происходит у вас в голове двадцать четыре часа в сутки! Так в чём разница? Ведь на самом деле эти наши «старые» методы визуализации, медитации, пения или произнесения мантр используют такое качество ума, как способность мечтать. Но используют её мудро и конструктивно - так, чтобы действительно помочь нам интегрировать в практику дхармы всё, что мы делаем.

Когда вы едите или пьёте, вы визуализируете свою физическую форму, но не как обычную форму, а как божество. В ваджраяне физическая форма драгоценна и очень важна. Если вы выполняли практики Зелёной Тары, Белой Тары, Гуру Ринпоче или любые другие, вы можете преобразовать себя в это божество, и тогда даже приём пищи становится практикой, потому что вы рассматриваете его как подношение божеству. Когда вы ходите или сидите, вы словно обходите по кругу мандалу Вселенной и даже сидение и ходьба становятся для вас духовной практикой. Что бы вы ни произносили, ваша речь превращается в звуки мантр. даже ваш сон наполняется смыслом.

Важнее всего то, как вы засыпаете. Если вы возбуждены или нервничаете, если испытываете негативные чувства, результатом могут явиться кошмары, дурные сны или недосыпание. Если вы спите, пребывая в неведении или с дурными мыслями, то даже во время вашего сна будет накапливаться негативная карма. Но если вы способны засыпать с позитивным, устойчивым и ясным умом, не позволяя мирским мыслям и эмоциям завладеть вами, тогда даже сон становится духовной практикой.

Думаю, именно поэтому мы говорим, что буддизм и, в частности, ваджраяна хороши для всех, ведь ваша еда, ходьба, сидение, речь, сон - всё становится частью медитации. Можно включать в практику всё, что вы делаете, и тогда больше не придётся волноваться о том, сколько времени вы тратите на сидячую медитацию и формальную практику. Вся ваша жизнь становится практикой.

Кроме того, практики ваджраяны - это очень эффективные методы развития осознанности. Развивать и поддерживать осознанность крайне важно, для начинающих это означает, что следует постоянно напоминать себе: »Я делаю подношение, я декламирую, я молюсь, я сплю в ясном свете». Всё это обостряет осознанность и преображает наш ум. Такое отношение вытесняет прежние привычные модели поведения. Единственное, что вы должны усвоить, - это необходимость сделать усилие и начать перевоспитывать себя. Это напоминает поверхность чистого стола: чтобы сохранять чистоту, стол нужно постоянно протирать, ибо пыль имеет свойство накапливаться. У мирских людей плохие привычки возникают и укореняются без каких-либо усилий с их стороны, и пытаться исправить их так трудно! С кем- то опять повздорили, что-то забыли, на что-то не хватило храбрости, мудрости или времени - и слой пыли становится всё толще и толще. Необходимо помнить:

Будда говорит о кристальной чистоте ума, поэтому мы должны очищать свой ум каждое утро, каждый день, каждый вечер, денно и нощно - просто очищать его непрерывным осознаванием.


Будда дал восемьдесят четыре тысячи различных типов учения. Ведь у людей разные способности и не все могут идти одной дорогой. для тех, кто любит учиться и добиваться знаний, медитация может оказаться трудной, поэтому они могут направить свою энергию на изучение буддийской философии.

Наша линия кагью называется «линией практики». Мы придаём огромное значение медитации, усердию, доверию и вере, ибо, если нет веры, трудно медитировать. Но если есть вера или уверенность, если вы старательны, наша традиция практики вам подходит и быстро принесёт плоды. Через медитацию вы внутри себя испытаете всё то, о чём, возможно, уже узнали из книг.

Я считаю, что для обычных людей, у которых есть семья, медитация - правильный путь. Ведь ежедневная медитация в течение тридцати минут или часа обогащает вашу жизнь и увеличивает способность эффективно функционировать в этом напряжённом мире.

Очень важно понять и принять, что-то, кем мы сейчас являемся, всё то, через что мы вынуждены в этой жизни пройти, - результат наших прошлых действий. Что же касается будущего, то всё в наших руках. Мы сеем семена своего будущего в этой жизни, именно сейчас, в этот самый момент. Мы действительно способны изменить своё будущее, и в этом не может быть никаких сомнений! Иногда, неправильно истолковывая природу кармы, люди думают, что буддисты - детерминисты или фаталисты. Они считают, что карма - нечто застывшее, слишком реальное и незыблемое. Однако карма, благая или неблагая, в действительности не является чем-то неизменным и статичным. Я всегда привожу пример с телом и его тенью. Пока тело плотное, у него есть тень. Когда мы осознаём пустую природу всего, то карма растворяется, её больше не существует.

Знание этого и есть источник счастья, потому что, сколь плохую карму мы бы ни накопили, её можно изменить. И не стоит впадать в депрессию, чувствуя себя грешниками, у которых нет выхода. Так быть не должно! Разумеется, мы совершаем много ошибок, но, до тех пор, пока мы способны учиться на своих ошибках, у нас есть поистине чудесная возможность духовного роста.

Не списывайте на карму возникающее у вас в уме чувство безнадёжности и бесконечное повторение прежних ошибок. Если мы работаем над собой, становимся лучше, это определённо вызовет эффект снежного кома во всём, что окружает нас. Буддизм очень практичен. Если мы станем мудрее, спокойнее, уравновешеннее, родственники и друзья станут обращаться к нам за советом. Они поверят нам, потому что суждения наши не основаны на эгоцентризме, не преследуют личных интересов. У нас в Тибете говорят: если человек хочет завоевать почтение и уважение своего семейства, он не сможет достичь этого эгоистичными средствами. Прежде всего, он должен сделать счастливыми своих домочадцев.

Краткий курс медитации не изменит сразу всю вашу жизнь, но если вы сможете хотя бы начать с соблюдения моих основных указаний, то постепенно вы научитесь помогать себе, когда на вашем пути будут возникать трудности. Если вы примените это учение на практике, оно принесёт вам огромную пользу. Сделав медитацию регулярной практикой, вы научитесь успокаивать свои тело и ум, принимать самих себя, а также принимать ответственность за собственные действия.

Главное, что нужно запомнить, - это как приручить свои тело, речь и ум. Иногда мы называем это "совершенствованием" тела, ума и речи. Вы должны научиться правильно пользоваться своими физическими и речевыми действиями. Что касается ума, то никогда не забывайте о позитивном отношении. Если вы сможете всегда оставаться позитивным человеком, вам будет гораздо легче укротить ваше тело и речь и хаоса вокруг станет намного меньше.

Когда глядишь сквозь стакан, наполненный мутной водой, ничего не увидишь. Но если подождать, пока грязь осядет и вода станет прозрачной, сквозь стакан будет всё хорошо видно. Точно так же, если ум ваш всегда возбуждён и суетлив, вы не добьётесь никаких результатов в работе с телом и речью, всё потеряется на эмоциональном уровне. Медитация же сделает ваш ум спокойным и ясным, и вы сможете правильно распорядиться своей жизнью.

Мы всегда должны помнить, что наша истинная природа совершенна, а всё, через что мы проходим в жизни, лишь временные привычки. Нужно помнить, что есть свет в конце туннеля и, сколь бы ни было трудно сейчас, этому настанет конец. Следует помнить о нашей природе будды, совершенной сущности всей нашей жизни. Если мы навсегда это запомним, то никогда не станем забывать и о необходимости правильного обращения со своими телом и речью.

Однако для изменения ума необходимо время. Это внутренняя работа, и она происходит только в процессе регулярной практики медитации.

Если вы можете медитировать по крайней мере в течение тридцати минут, то так и делайте. Но если вам, как начинающим, это трудно, сократите время медитации минимум до пятнадцати минут утром и ещё пятнадцати минут после работы или в любое удобное для вас время.

Кроме того, вы должны следить, насколько успешно продвигается ваша практика и удаётся ли превращать в неё все свои действия. Только так вы сможете совершенствоваться. Усилия в этом направлении следует прилагать снова и снова. Будет нелегко, но польза перевесит все вложенные вами силы и время. Постепенно вы заметите прогресс, поймёте, что стали лучше и легче справляться с жизненными ситуациями.

Медитация - это самая необходимая часть нашей жизни. Если вы состоялись и достигли в жизни всего, но всё же не чувствуете настоящей целостности и удовлетворения, то, думаю, вам пора начать медитировать и достичь настоящего наполнения через это внутреннее осознание. Я собственными глазами видел, насколько отличаются практикующие от непрактикующих. В старости практикующие никогда не чувствуют себя одинокими. Они подготовлены к смерти. Они знают: смерть неизбежна. Более того, для них она шанс преуспеть в практике. Из-за чего им бояться смерти? Их физическая форма увядает, зато их ум ясен как никогда.

Когда здесь, в Европе, мы стали проводить традиционные для Тибета трёхлетние затворы, Самье Лииг ещё был никому не известен. Европейских врачей весьма интересовало, что мы делаем с людьми, держа их взаперти. Они относились к нам с большим недоверием. Один молодой человек, помогавший строить Самье Линг, заболел. Врачи диагностировали у него рак и отвели ему не более двух месяцев жизни. Человек этот много лет прожил в Самье Линге, работал там, но никогда не практиковал дхарму. Этот парень пришёл ко мне и сказал: Лама Еше, я впустую потратил своё время! Когда мне было хорошо, я работал и думал, что заняться практикой ещё успею. Но теперь, похоже, мне осталось всего пару месяцев... Пожалуйста, не могли бы вы мне помочь?

Он присоединился к тем, кто находился в ретрите, и я обучил его практикам. Другие затворники также по очереди о нём заботились. Его вера в процессе практики укрепилась, и он был счастлив. Перед самой его кончиной я решил, что лучше бы ему переехать в больницу, и позвал врача. Он обсудил это с больным и пришёл к выводу, что этот человек настолько безмятежен и счастлив, что нет никакой нужды отправлять его в больницу. Несколько дней спустя он умер, спокойный и умиротворённый. Все члены его семьи были атеистами, но они приехали, чтобы поблагодарить нас за всё, что мы смогли для него сделать.

Ещё у одного из наших затворников была диагностирована опухоль мозга, И снова мы помогали и заботились о нём. Он практиковал, медитировал и стал настолько позитивен, настолько счастлив, что врач был вынужден признать: «Ваши пациенты не нуждаются в нас, это мы нуждаемся в них. Всякий раз, когда они появляются в больнице, там меняется вся атмосфера, потому что они не приходят, чтобы стонать, страдать и бояться. Им не страшно умирать, ум их чист и позитивен. Они исполнены радости и готовы к тому, чтобы уйти». 

Опыт такого рода наглядно демонстрирует, что правильно выполняемая практика приносит реальное благо, Я говорю это потому, что иногда люди стараются изо всех сил, но никаких перемен не замечают. Однако даже если нет немедленных результатов, изменения всё же происходят. Этот процесс подобен сену благих семян. Ты пропалываешь и вспахиваешь поле, готовя его к доброму урожаю. Для этого необходимо время, но всё же урожай будет. Так что, надеюсь, вы не сочтёте практику медитации ненужной частью своей жизни.

Как видите, есть очень серьёзные причины постараться и найти тридцать минут для занятий медитацией, а не заявлять: «Я так занят! У меня совсем нет времени!» Когда вы умираете, вы уходите в одиночестве - ваши родные, близкие, друзья, ваш дом и весь ваш бизнес не последуют за вами. Близкие не смогут защитить вас. Как бы они вас ни любили и как бы вы ни любили их, расставание неизбежно. Вам придётся уйти одному. Вы сами пришли в этот мир - сами из него и уходите. Вот оно - время, которое вам нужно, чтобы подготовиться к этому моменту. Медитация и практика - это накопление истинного богатства, которое у вас никто никогда не отнимет, даже сама смерть.

Практика обязательно поможет нам в смертный час. Многие могут не верить в жизнь после смерти, но если наш ум постигнет та же участь, что и наше тело, которое, умерев, распадается в прах, если он подобен свече, которая может просто угаснуть, то о чём тогда вообще беспокоиться? Однако если бы ум походил на свечу, он старился бы вместе с телом. Когда тело переставало бы действовать, то и ум должен был бы прекращать свою работу. Если вам доведётся стать свидетелем смерти человека, вы увидите, что он либо безмятежен, либо очень испуган. Тот, кто находится в позитивном умонастроении, переживает чудесный опыт видения Христа, или ангелов, или будд. А в негативном умонастроении человек крайне напуган и испытывает ужасные переживания. В тот самый момент, когда тело разрушается, ум становится сильнее. Если вы не верите в жизнь после смерти, вам действительно следует понаблюдать за умирающими.

Буддизм учит, что нам следует жить в ожидании смерти. Смерть предоставляет нам все необходимые возможности. Для йогина смерть - благой шанс, ведь то, что произойдёт в следующей жизни, находится сейчас в ваших руках, и у вас есть реальная возможность достичь освобождения. Если мы практиковали, то чётко распознаем всё происходящее во время смерти, например растворение стихий-первоэлементов. К смерти можно подготовиться с помощью практики и медитации, и тогда мы сможем умереть спокойно, в самом позитивном состоянии ума. Я говорю так, потому что смерти не избежит никто в этом мире. Однажды это случится с каждым из нас. Поэтому медитировать и учиться успокоению своего ума для достижения внутренней мудрости - жизненная необходимость.

Вопрос: Как относиться к различным переживаниям, возникающим во время медитации?

Ответ: Согласно буддийскому учению ум похож на весеннее поле, в котором могут вырасти всевозможные растения. Когда вы учитесь медитировать, у вас в уме "вырастает" множество переживаний. Вам необходимо знать, что они ни плохи, ни хороши. Научитесь просто оставлять их в покое.

Вопрос: Значит ли это, что их не следует бояться и не нужно Привязываться к ним?

Ответ: да, в этом и есть цель медитации. Наш страх и наши привязанности возникают из-за эго. Мы должны преодолевать это.

Вопрос: Лама Еще, доводилось ли Вам самому подружиться со своими внутренними препятствиями?

Ответ: О да, конечно! Ведь кто враг, а кто - друг, подсказывает ум. По-моему, многим европейцам прежде надо подружиться с самими собой. С другими можно подружиться только тогда, когда вы в мире с самим собой. Многие из вас не очень-то симпатизируют самим себе. Вы всегда находите в чём себя обвинить.

Вдумайтесь, ведь это очень странно. Вы так старательно обслуживаете своё эго по двадцать четыре часа в сутки: не хотите мёрзнуть, не хотите голодать, не хотите быть несчастными... А с другой стороны, продолжаете твердить: «Как я себя не люблю, как ненавижу!» Если вы не любите себя, то почему же во всём себе потакаете? Именно потому, что вы так о себе печётесь, вы терпеть не можете, чтобы кто-то говорил о вас плохо, не переносите ни холод, ни голод. Если вы так сильно о себе заботитесь, то к чему говорить, что вы ненавидите себя? 

Вы страдаете от своего рода «внутренней раны». И в первую очередь должны залечить её. Только когда эта рана будет залечена, вы узнаете, как заботиться о других. Всё это вопрос подхода, взгляда на вещи.

Вопрос: У меня такое чувство, что некоторым вещам в нашей жизни суждено случиться и потому они Приходят к нам легко, без усилий. других же вещей мы стремимся достичь, движимые своими амбициями. Вопрос в том, как добиться этого, не причинив никому вреда?

Ответ: Как вы знаете, если делать всё правильно, то и плоды будут отменные. Предположим, вы хотите получить самый лучший урожай. И вы не просто на это надеетесь, но ещё и очень тщательно подготавливаете поле. Вы его пашете, избавляетесь от камней и сорняков, берёте чистые, отборные семена, сеете их и знаете: урожай будет на славу. Но если вы ничего этого не делаете и надеетесь, что получите хороший урожай, это называется принимать желаемое за действительное .! Ничего у вас не вырастет, кроме сорняков. Хорошая подготовка и мудрость - вот что вам нужно.

Вопрос: Вы говорили о превращении ядов в мудрость. Не могли бы Вы объяснить подробнее, как это происходит?

Ответ: Хорошо, рассмотрим, к примеру, гнев. Если вы крайне раздражительный человек, то не думайте, что вам нужно как-то побороть свой ум и избавиться от гнева. Вместо этого следует использовать правильный метод: доброту. Всякий раз, раздражаясь, вспоминайте о доброте, призывайте доброту. И через некоторое время гнев исчезнет, потому что теперь он пробуждает в вас доброту. Гнев напоминает о добро- те. Если б не было гнева, то зачем была бы нужна доброта? Гнев существует, потому что нам его нужно использовать. Этот же метод применим и ко всем остальным ядам.

Согласно учению тибетского буддизма в процессе тренировки ума лучшими нашими учителями являются наши враги. Во-первых, присутствие врага всегда напоминает нам о наших собственных ядах, буквально тычет их нам в глаза. Во-вторых, если мы способны верно воспринимать ситуацию и развивать любящую доброту, то наш элейший враг поможет нам решить наши фундаментальные проблемы.

Обычно мы считаем своими друзьями тех, кто нам подобен. Ладим с теми, у кого такие же привычки, как и у нас. Но сами при этом изменяться не желаем. Поэтому люди, любящие посплетничать, собираются вместе, а те, кто не сплетничает, не могут стать членами их группы. Общие привычки и схожесть определяют тот тип людей, к которым нас влечёт. Но если мы постоянно находимся рядом с людьми, которым присущи те же достоинства и недостатки, что и нам, мы не развиваемся. Ведь в такой ситуации нам не приходится задаваться вопросом, каковы мы, и у нас отсутствует внешний, отличный от нас стимул для работы над собой и перемен к лучшему.

И напротив, если мы способны повернуться лицом к своему врагу, он обязательно напомнит нам о наших слабостях. Именно тот, кто не испытывает к нам никакой симпатии, способен выявить все наши изъяны. Если вы хороший ученик, то враг словно ваш наставник, который всегда рядом. Он очень хороший учитель, постоянно напоминающий вам о ваших недостатках, и если вы достаточно мудрьт, то непременно изменитесь к лучшему.

Вопрос: Лама Еще, Вы говорите о том, что следует добираться до самого корня ядов нашего ума. Как Вы это делаете? Значит ли это, что необходимо ухватить саму негативную мысль или следует не допускать даже её зарождения? Не могли бы Вы также объяснить различие между подавлением эмоции и контролем над ней, например над гневом?

Ответ: Сначала вы должны точно определить свой главный яд. Затем используйте медитацию и свои знания, чтобы его преобразовать. Тогда вы сможете с ним справиться. Первый метод, который следует применять, - это контроль над эмоцией. Это самое лёгкое. Представьте, что ваша рука лежит на кнопке выключателя: всякий раз, когда возникает гнев, вы вспоминаете, что должны его выключить. Это требует осознанности. Но это лишь временное решение. Чтобы полностью решить эту проблему, нужно разобраться, почему вы гневаетесь. Проведя такое исследование, вы сможете справиться с гневом.

Вначале вы стараетесь контролировать гнев. Всякий раз, когда ВЫ сильно обижены, останавливайте себя, чтобы не сказать того, что может травмировать других. Если вы промолчите, то никого не обидите, хотя в Душе, возможно, и будете негодовать. Это, конечно, шаг в правильном направлении, но этого недостаточно.

Следующий шаг: вы ДОЛЖНЫ увидеть, почему сердитесь, почему обиделись и как можете преодолеть эту цепную реакцию. Выяснится, что в большинстве случаев всё связано с привязанностью и желанием. Обычный человек, до которого вам нет дела, не может так сильно ранить вас или постоянно раздражать.

Самую сильную боль причиняют те, кого вы любите, о ком заботитесь, кто вам близок и от кого вы многого ожидаете. И когда вы не получаете того, что, по вашему мнению, заслуживаете, гнев ваш бурлит, словно огненная лава. И тогда вам следует подумать: «Вот, это именно то, о чем всё время говорит лама Еше - привязанность. должно быть, этот пожар вызван желанием!» Если вы практикуете ваджраяну, то можете применять соответствующую практику по преодолению привязанности и желания и таким образом искоренять гнев. Согласно ваджраяне, видеть во всём «яды», от которых нужно избавиться, - это неверный подход. Правильный взгляд на вещи состоит в том, чтобы воспринимать всё позитивно, как мудрость, как источник знания. Ваджраяна говорит, что нам не нужно ни от чего избавляться - мы должны сделать всё это частью себя. Если хотите сделать большой-большой костёр, то возьмите побольше дров и топлива, чтобы всё это поджечь. Если нет топлива, не будет и костра. Именно поэтому ваджраяна столь трудна для практикующего: она требует полного бесстрашия. С ваджраяной мы всегда готовы обратить себе на пользу всё, что встретится нам на пути.

Вопрос: Как я могу помочь другим справиться с их гневом?

Ответ: Это очень трудно. Иногда я думаю, что в наше время все хотят учить других, но только не самих себя. Чтобы вы могли справиться с гневом других людей, они должны прийти к вам и попросить: «Помогите мне, пожалуйста, преодолеть мой гнев». Тогда цепь замкнётся. А если вы обращаетесь к ним с поучениями, наподобие: «Ты - злой человек, сейчас я с тобой разберусь!» - то добьётесь того, что они станут ещё более раздражительными.

Мы должны отказаться от мысли, что способны изменить других. Вначале следует попытаться помочь себе. Я обнаружил, что люди сами тянутся к тому, кто действительно свободен от гнева. Беседа с таким человеком постепенно их успокаивает. Мы не можем никому помочь, если нас об этом не просят. Любая помощь, и особенно духовная, никогда ни до кого не дойдёт, если люди сами не откроют вам дверь. даже ламы не могут помочь тому, кто гневлив, но не хочет, чтобы ему помогли. даже если это мой ближайший родственник, я не в силах буду ему помочь, если он сам того не желает. Сам Будда не мог помочь своему двоюродному брату, который был полон негативной энергии. Вначале мы должны убедиться, просят ли нас о помощи. Когда есть желание получить помощь, тогда и возникает связь, делающая её возможной.

Вопрос: А если гнев направлен на меня, то как обращаться с такими людьми?

Ответ: Вы должны дарить им свою доброту, думая при этом: «Вот, оказывается, для чего нужна любящая доброта». Просто подумайте: «Хорошо, я ничего не могу сделать, этот человек действительно очень разгневан, но поскольку я практикую буддизм, то должен использовать верные методы). А затем мысленно развивайте доброту и любящее отношение к этому человеку и думайте о том, как однажды сможете помочь ему. Если не возвращать человеку его же гнев, то гнев может иссякнуть - ведь он не получает подпитки.

Полезно также помнить: если бы не существовало гнева, у нас не было бы возможности проявить доброту. А любящая доброта - это ключ к просветлению.

Однако, как я всегда говорю, необходимо проявлять мудрость. К примеру, если ваш партнёр - человек скандальный, лишённый мудрости, и постоянно вас оскорбляет, то проявлять терпимость бессмысленно, с какой бы добротой вы к нему ни относились. Если он ежедневно досаждает вам и вы не в состоянии его изменить, то, потакая ему, вы никому не принесёте пользы. Вы не должны мириться с этим. Спросите себя «Почему я терпеливо сношу все эти оскорбления? Ведь на самом деле это может быть ваша собственная ошибка. Это всё потому, что у вас есть сильная привязанность. Если бы не было никакой привязанности, никакого желания, то вы бы ни дня не терпели такого с собой обращения! Вот где необходимо проявлять мудрость!

Зачем вам оставаться вместе и постоянно ссориться? Вы пришли в этот мир не для того, чтобы сражаться. Жизнь дана, чтобы делиться: брать и давать. Мудрым человеком или истинным буддистом мы называем того, кто берёт и даёт другим. В семейных отношениях это означает, что супруги уступают друг другу. И это замечательно. Каждый со своей стороны делает небольшой шаг навстречу - чтобы встретиться посередине. Но если ваш супруг постоянно командует, а вы вынуждены всегда подчиняться, то почему вы это допускаете? Виной всему ваши собственные внутренние яды, ваша привязанность. Что было бы, если бы вы не испытывали такой привязанности к вашему супругу? Как только он начал бы портить вам жизнь, вы в ту же минуту сказали бы ему:

«Прощай!»

Иногда люди - настоящие мастера заставлять вас делать то, чего они хотят. «Ведь ты буддист - значит, ты должен проявлять терпимость, любящую доброту и сострадание!» И, заявив так, они чувствуют себя вправе обращаться с вами как с ковриком для вытирания ног! Но если вы уже поняли это, спросите своего супруга, понравится ли ему, если о него начнут вытирать ноги? Быть терпимым означает всё же, что гибкость проявляют обе стороны, обе стороны и дают, и получают. А быть свободным - это значит и умение измениться, умение освободить себя от обидчика. Продолжать споры и борьбу бесполезно.

Вообще, если вам довелось иметь дело с действительно злым человеком и он не имеет никакого отношения к вашей семье, спорить с ним бессмысленно, ведь он не часть вашей жизни. Если проявление доброты и понимания помогает такому человеку, тогда постарайтесь сделать всё, что в ваших силах, чтобы помочь ему. В противном случае искусное средство и мудрость будут заключаться в том, чтобы избегать таких людей. Всё очень просто. Если вы знаете, что кто-то каждый день поджидает вас за углом одной и той же улицы - ходите другой дорогой! В этом нет особой проблемы. Вы не обязаны всё время сражаться с этим человеком. И не стоит думать, что нельзя убегать потому, что нужно «встретиться лицом к лицу с этим испытанием». Если в такой ситуации вы не уклоняетесь от столкновения, то, в сущности, сами напрашиваетесь на проблемы, не так ли? Всё, чего мы хотим, - это спокойствия ума, облегчения или снятия стресса. Круглые сутки в нашей голове не прекращается сражение, так зачем же искать ещё кого-то, кто бы бросил нам вызов? Здесь действительно нужен мудрый подход.

Конечно, если любящей добротой можно кого- то научить или приручить, то именно это вы и должны делать, ведь чудовища - они только потому и чудовища, что никогда не получали любящей доброты. Если они очень злы, а вы к тому же злобно реагируете на них, им это даже понравится. Ведь они, словно вампиры, питаются злобой. Они только и ждут, когда вы проявите гнев и вступите в бой. Именно этого они и хотят, этим живут и радуются. Но так как чудовища не знают, что такое любящая доброта, то, когда вы решитесь поделиться с ними любовью и добром, они перестанут донимать вас! Следовательно, любящая доброта - это верное средство. даже когда великий йогин Миларепа, терзаемый злыми демонами, пытался покорить их, ему становилось всё хуже и хуже, но, когда он проявил по отношению к ним любящую доброту, они исчезли, растворились. Чудовища потому и чудовища, что у них нет мудрости. У них есть голова, полная ядов, так что не подкармливайте их своей негативной энергией. Не помогайте маленьким монстрам превратиться в больших!

Вместо этого надо визуализировать разгневанного человека в виде кубика льда, а себя - в виде солнца и почувствовать, как солнце нашей любящей доброты растапливает его гнев. Любящая доброта - это противоядие, лекарство от всех ядов, связанных с гневом.

Иногда трудно почувствовать любящую доброту к тем, кто слишком жесток. Например, когда мы видим, что где-то в мире люди устраивают резню и явно получают от этого удовольствие, порой даже песни поют от радости... Или когда уничтожают животных (некоторые умники утверждают, что у животных нет чувств, хотя что они могут знать об этом?), Вообще, то, что мы сейчас делаем с животными, абсолютно неприемлемо!

Чтобы почувствовать сострадание к подобным людям, мы опять-таки должны развивать свою мудрость и понимать, что причина их жестокости - в недостатке мудрости.

Возьмем, к примеру, родителей, которые плохо обращаются со своими детьми. Если бы они вели жизнь мирную, спокойную, порядочную, то никогда не обижали бы своих детей. Никакие существа не причиняют боль намеренно, осознанно и с радостью, Посмотрите на животных: даже они готовы пожертвовать жизнью, чтобы защитить своих детёнышей. Некоторые люди ведут такую несчастную жизнь и испытали столько обид и страданий, что просто не знают, как быть добрыми и любящими. Вместо этого они срывают свое раздражение на детях. Они не умеют вести себя иначе, не знают, как себя контролировать. Если внимательно разобраться в их ситуации, то мы скорее почувствуем к ним глубокую жалость, а не гнев. Они пережили столько лишений, что, даже если очень захотят, им не хватит мудрости и способности любить и заботиться о ребёнке.

Эти родители сами страдали так же, как сейчас страдают их дети, и неосознанно перенесли эту семейную «линию передачи» страданий на своих детей. И теперь уже зависит от детей, остановят ли они передачу страданий, осознав, что никто преднамеренно не хотел их травмировать. Они могут остановить эту боль и освободиться. Решение за ними.

Нам всем уже давно следовало развить мудрость до такой степени, чтобы понять, что мы не обязаны следовать тем разрушительным традициям, которые до сих пор передаются из поколения в поколение. Нам не нужна приверженность традициям, не приносящим пользы, а напротив, отнимающим самое важное, что у нас есть, - внутреннее спокойствие и физическое здоровье.

Вопрос: Какое значение имеет привязанность для детей и чем она отличается от привязанности взрослых? Вы говорите о взаимоотношениях взрослых и о том, что следует избавляться от привязанностей, но ведь для детей привязанность очень важна. Мне кажется, она помогает им чувствовать себя в безопасности.

Ответ: Конечно, детская привязанность совсем другое, ведь пока ребенок не вырос, он полностью зависит от взрослых. Вы отвечаете за него, вы - часть его жизни. И чем больше ребенок привязывается к вам, тем больше растёт его уверенность в вашей способности ухаживать за ним и руководить им. Так что не вижу ничего плохого в такой естественной связи.

Вопрос: Не могли бы Вы дать совет, как найти баланс между материальным обеспечением ребенка и общением с ним, но так, чтобы ещё оставалось время и для себя?

Ответ: Нужно найти срединный путь! Нужно зарабатывать достаточно, чтобы хватало на содержание детей. Кроме того, им надо уделять достаточно времени. Если проводишь, к примеру, четыре часа своего драгоценного времени с дочкой, то будь очень хорошей, очень доброй мамой. А когда работаешь, то сосредоточься на работе. Но вот что бессмысленно, так это быть вместе с ребенком двадцать четыре часа в сутки, а потом бить его!

Вопрос: Когда я фокусирую взгляд на предмете и пристально гляжу на него, то вижу в нём много всяких вещей. Значит ли это, что мой ум всё ещё не спокоен?

Ответ: Разумеется.. Вы пока ещё не можете постоянно удерживать взгляд на одном предмете. для этого нужна тренировка. Но если вы начинающий, вы будете вовлекаться во все детали, во все индивидуальные особенности предмета, выделяя какие-то аспекты и очаровываясь ими. Это значит, что мысленно вы сами создаёте свой собственный хаос - именно тем, что анализируете. Настоящий медитирующий не станет слишком вовлекаться в предмет, а если такое случится, он просто расслабится и отдохнёт. Медитация требует длительной тренировки.

Вопрос: Вы говорили, что при медитации ум блуждает и мы должны возвращать его к объекту. Когда я делаю так, медитация становится очень напряжённой. Ведь возникает конфликт между блуждающим умом и мной, пытающимся прекратить эти блуждания.

Ответ: Да, это так, и напряжённой становится не только медитация, но и вы сами. Это происходит потому, что обычно ваш ум рассеян. А сейчас вы впервые пытаетесь его дисциплинировать, и ему это не нравится. Поэтому то, чему я вас здесь учу, - это именно те методы, которые вы сможете применять всю свою жизнь. Практикуя те три вида медитации, которые я описал выше, вы сможете преуспеть в искусстве медитации.

Первое: когда у вас достаточно энергии, вы можете сделать усилие и применить однонаправленную медитацию, фокусируясь на объекте и постоянно возвращая ускользающий ум назад. Таким образом, теперь вы по-настоящему берётесь за дело. Ваш ум всю жизнь блуждал, где ему заблагорассудится, а теперь вы собираете его в единый фокус внимания.

Второе: как только вы достигнете этого, самым главным препятствием станут сомнения. И тогда можно воспользоваться методом исследования. Вместо того чтобы задаваться вопросами: «Правда ли то, чему учит лама? Истинно ли это учение? Можно ли доверять этой книге? - вы можете путём исследования сами найти ответы во время медитации и таким образом освободиться от сомнений.

И наконец, третье: если вы чувствуете себя слишком напряжённо, то следует применить соответствующее противоядие: расслабьтесь и ни о чём не просите свой ум. Просто отпустите его.

Вы можете использовать такую комбинацию техник как на протяжении многих дней, так и в пределах одного сеанса. Какая бы проблема ни возникала, применяйте правильные методы. Если вы слишком напряжены - расслабляйтесь. Если ваш ум витает повсюду, собирайте его в одной точке, а чтобы добиться этого, нужно на чём-то сфокусироваться. Почувствовав беспокойство по поводу того, чем вы занимаетесь, усомнившись во время медитации:

«А может, я и в самом деле не верю в то, чем занимаюсь? Правильно это или нет? - приступайте к аналитическому исследованию.

для практикующих махамудру величайшее препятствие - это сомнение. По сути, это единственное препятствие, потому что вся махамудра - это глубочайшее знание о том, что наша природа будды чиста и совершенна. Махамудра - это чувство абсолютной уверенности в том, что нет необходимости использовать какие-либо методы или формы, что ничего не нужно делать, ибо всё и так совершенно. Вот почему мы хотим освободиться от сомнений. Итак, я считаю, что эти три метода - это всё, что нам нужно сейчас и что когда-либо может нам понадобиться.

Вопрос: Я чувствую, что мне необходимо включаться в повседневную жизнь, чтобы встречаться лицом к лицу со своим гневом. Но как с ним справиться?

Ответ: Вы, конечно, можете считать, что разбираетесь с этими проблемами, «сталкиваетесь с ними лицом к лицу, но ведь при этом вы причиняете боль кому-то другому. Может быть, вы просто агрессивны и чувствуете, что вам нужен объект для конфронтации. Вам кажется, что после стычки вы чувствуете себя лучше, но ведь при этом вы обижаете другого человека.

Буддийский подход - это конфронтация не с другими, а с самим собой. То есть если я разгневан - я не считаю, что должен сорвать на ком-то свою злость.

Вместо этого я пытаюсь понять, что именно вызвало мой гнев. Необходимо увидеть, как с ним справиться. Таким образом, я смогу полностью искоренить гнев как таковой, не причинив при этом никому вреда. думаю, это правильный способ работы с негативными эмоциями.

Вопрос: Как нужно дышать во время медитации: ртом или носом?

Ответ: Это не имеет значения. Мастера махамудры говорят, что дышать надо носом, а в традиции дзогчен, например, вдьтхают и выдыхают через рот, пристально уставившись в пространство и полностью открываясь. Правильно то, что вам лучше подходит. Что для вас наиболее естественно, то и лучше. Не слишком волнуйтесь об этом.

Вопрос: Когда я практикую четырёхфазное дыхание (вдох, задержка дыхания, выдох, пауза перед следующим вдохом), то ощущаю нечто подобное оцепенению. Хочется зевать, глаза слезятся, и так продолжается на протяжении всего сеанса.

Ответ: Согласно традиции польза дыхательной медитации в том, что нам не нужно ничего «делать. Следует дышать нормально, как обычно, ничего не добавляя и не изменяя. Так что, если сможете расслабиться и чувствовать себя естественнее, всё будет хорошо.

У многих из вас есть опыт исследования культур и традиций других народов. В некоторых традициях принято визуализировать прану, нади, чакры, и всегда найдутся учителя, которые с радостью обучат вас подобным техникам. Существуют методы, при которых стараешься задерживать дыхание и играть с праной и каналами-нади. Но, как я выяснил, на Западе у большинства людей налицо преобладание энергии ветра, а согласно моему пониманию и опыту попытки использования этих тонких энергий иногда создают много умственных препятствий, и от этого порой больше вреда, чем пользы. Поэтому я стараюсь не обучать таким техникам.

Использование праны и нади было бы весьма полезно для людей очень тяжёлых, плотных и «неразбуженных» . Но для большинства людей иного склада это может создать массу проблем. Прана, нади и чакры очень чувствительны, а если ум ваш хаотичен, то приводить их в действие - значит создавать ещё больше эмоций и, следовательно, больше проблем.

Всем, кто сталкивается с подобными проблемами, можно порекомендовать такой метод: положите перед собой маленький камушек и постарайтесь сосредоточиться на нём. Не изучайте его размер, цвет или форму, а просто фокусируйте свой ум на этом объекте. В махамудре это называется «фокусирование ума на нечистом объекте».

Наш ум словно дикий необъезженный скакун. Наша осознанность, наше памятование подобны аркану. Мы набрасываем петлю на шею коню, а объект, на котором мы концентрируемся, - нечто вроде столба, к которому его привязывают. Но если верёвка слишком коротка, мы не укротим коня и он ещё больше одичает. Верёвка должна быть достаточной длины, чтобы конь мог двигаться, но не сумел ускакать. Суть метода в том, чтобы, спокойно сосредоточившись, не анализируя и не исследуя, просто оставить всё и вся в покое. Это тоже очень хороший метод.

Вопрос: Когда я медитирую, могу ли я смотреть на фотографию ламы или визуализировать его вместо того, чтобы фокусироваться на объекте? Если у кого-то хорошая связь с учителем, следует ли думать о нём, представлять, что получаешь от него благословения, даже если он умер?

Ответ: Во всех четырёх главных школах тибетского буддизма говорится, что если у кого-то есть лама или учитель, которому доверяешь всем сердцем, то самый лучший метод - это представлять его и получать его благословение. Если у вас есть такой учитель - вам очень повезло.

Вопрос: Нужно ли всякий раз начинать медитацию с принятия прибежища и порождения бодхичитты?

Ответ: Прибежище очень важно, и бодхичитта не менее важна. Всё это не займёт у вас много времени. Так что делайте и то и другое!

Вопрос: Не могли бы вы дать совет, сколько времени уделять учениям, а сколько - медитации?

Ответ: Птице, чтобы летать, необходимы два крыла. Если вы постоянно накапливаете информацию и не можете применить её на практике, вы не изменитесь. В то же время, если вы не знаете, что делать при медитации, у вас также не будет прогресса. Нельзя медитировать во тьме неведения, не зная, что и как делать, но в то же время я не могу вспомнить никого, кто достиг бы глубокой духовной реализации не медитируя. Все святые, все великие драгоценные учителя прошлого - и это так же верно и для христианства - все они были мастерами медитации. Я не слышал, чтобы Миларепа долго учился, и всё же он достиг состояния будды в течение одной жизни путём усердной медитации. Сам Будда достиг просветления, накапливая знания и медитируя в течение многих жизней. Европейский ум очень это устраивает - заниматься физической деятельностью или заниматься деятельностью умственной, тогда как медитация для вас почти невозможна, потому что ваш ум не знает, что ему делать! Вот почему на Западе всё меньше медитирующих и всё больше тех, кто учится. В конечном счёте многие люди просто разочаровываются.

Вопрос: Если начинать день с сеанса медитации, то как в течение всего дня поддерживать это медитативное состояние ума?

Ответ: Осознанность, осознанность и ещё раз осознанность! Но достичь её можно только при условии выполнения хотя бы двадцатиминутных медитаций каждое утро и наличия твёрдой решимости осознавать всё, что происходит в течение дня. Потом вы должны постоянно поддерживать это намерение. Когда вы ведёте машину, осознавайте, что ведёте машину. Когда выполняете свою работу, осознавайте, что вы делаете. Итак, вы сохраняете эту осознанность, то есть помните о том, о чём вам необходимо помнить.

Вопрос: Чтобы правильно медитировать, нужно ли развивать преданность и сострадание или можно просто оставить ум таким, каков он есть?

Ответ: Согласно учениям Гампопы медитация - это всё. Это и очищение, и накопление заслуг и мудрости. Она включает в себя все практики, которыми мы обычно занимаемся. Если ты способен медитировать - то выполняешь всё и сразу.

Преданность возникает только тогда, когда есть уверенность в себе. Если нет этой уверенности и мы чувствуем себя несчастными, то научиться доверять очень трудно. А сначала следует научиться доверять, ведь преданность - выше доверия. Просто продолжайте медитировать. Развивать бодхичитту - это словно сеять семена любящей доброты.

Всегда нужно начинать с молитвы преданности, повторяя, что если не можешь сам достичь возвышенных устремлений, если слишком сильны яды и негативные состояния ума, то необходимо достичь этого через благословение. Такие молитвы очень действенны. Вы всем сердцем взывайте о помощи. Бодхисаттвы, такие, как Ченрезиг или Тара, проявив сострадание, могут возникнуть в нашем уме, подобно радугам в небе, всякий раз, когда мы будем в них нуждаться. Пока ум наш негибок и двойственен, мы способны практиковать, лишь когда чувствуем, что есть что-то вовне, к чему можно обращаться и от кого можно получать благословения. Молить о благословении - это словно сеять семена на поле нашего разума. Постепенно преданность начнёт расти, потому что практика преображает наше состояние. дхарма дарит нам чувство уверенности и помогает измениться самим. Когда мы видим, что практика приносит плоды, растёт наше доверие к учениям и учителям, что естественным образом приводит к росту преданности.