Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Живой Будда, живой Христос

Глава 10 Вера и практика

               Проникая в сердце реальности

               Наша вера должна быть живой, постоянно растущей, как дерево. Наш истинный религиозный опыт питает веру и позволяет ей расти. В буддистской традиции религиозный опыт описывается как пробуждение (бод-хи) или инсайт (праджна). Он не интеллектуальный, не сделанный из понятий и представлений, это вид понимания, которое привносит больше твёрдости, свободы, радости и веры. Для того, чтобы стало возможным чистое пробуждение, мы должны отпустить представления и понятия о нирване, о Боге. Мы должны отпустить не только наши представления и понятия о конечном, но также и наши представления и понятия о вещах в мире яытений. В буддистской практике мы созерцаем непостоянство, отсутствие, пустоту и взаимное существование, чтобы помочь себе прикоснуться к миру явлений более глубоко, отпустить наши представления и понятия о вещах и проникнуть в сердце реальности, Когда мы прикасаемся к "вещам в самих себе", мы видим, что они очень отличны от наших представлений и понятий о них. Наши представления и понятия - результат неправильного восприятия. Вот почему, для того, чтобы иметь прямой доступ к реальности, нам надо отбросить всё наше неправильное восприятие. Когда учёные-ядерщики хотят проникнуть в мир элементарных частиц, они также должны отбросить свои представления о вещах и объектах. Французский учёный Альфред Кзстлер сказал: "Объекты или вещи, о которых всегда думали как о составляющих природы, должны быть отвергнуты". Таким же образом нам надо отбросить наши представления о Боге, Будде, нирване, себе, не-себе, рождении, смерти и несуществовании.

               Его знают только сын и святой дух

               Отпускание понятий и представлений может показаться сложным, но это именно то, чему учит нас буддистская медитация. Мы можем использовать многие способы, чтобы это удалось. В начале мы иногда используем новые представления и понятия для того, чтобы нейтрализовать старые и придти к прямому переживанию реальности. Понятие пустоты (саньята). например, может освободить нас от веры в существование "я", но затем, если мы не достаточно бдительны, нас может захватить понятие пустоты, что станет ещё большей проблемой. Чтобы дать нам второй шанс, Будда предложил нам понятие не-пустоты (асаньята). Если мы можем увидеть эту пустоту и не-пустоту, указывающих на одну и ту же реальность, оба представления будут превзойдены, и мы прикоснёмся к миру, свободному от понятий и представлений.

               Христиане понимают, что Бога нельзя ощутить через понятия и представления. Они говорят о "непостижимости Бога", Святой Иоанн писал: "Давайте взывать к Нему как к необъяснимому, невидимому и непознанному. Давайте признаем, что Он превосходит всю силу человеческой речи, что Он избегает взгляда любого смертного ума, что ангелы не могут проникнуть в Него, и серафимы не могут увидеть Его в полной ясности, ни херувимы не могут полностью понять Его. Он невидим обладающим властью, добродетелям всех созданий без исключения, только Сын и Святой Дух знают Его". "Только Сын и Святой Дух знают Его", потому что они представляют неконцептуальное знание. Сын и Святой Дух имеют прямой доступ к Богу, потому что они свободны от представлений и образов Бога,

               Эта неконцептуальная природа Бога часто описывается христианами как мистическая ночь. Святой Георгий Нисский писал: "Ночь определяет созерцание невидимого по образу Моисея, который вошёл к темноту, где был Бог, этот Бог, который прятался в темноте. Окружённая животворящей ночью, душа ищет Его, спрятавшегося в темноте. Она действительно обладает любовью к тому, кого она ищет, но возлюбленный избегает взгляда её мыслей". Бог Отец и Царство Небесное должны стать объектами нашего ежедневного опыта. Если христианские монахи, монахини, миряне и мирянки не прикасаются к Богу Отцу в своей повседневной жизни, их "примитивные образы" Бога однажды не смогут больше поддерживать их радость, покой и счастье.

               Сущность веры

               Когда вы начинаете практику, вам необходимы некоторые инструменты, так же как тому, кто приходит работать на ферму, нужны орудия для обработки почвы. Имея соответствующие инструкции, вы можете обучиться как обращаться с инструментами и как обрабатывать почву. В качестве инструментов духовной практики можно принять определённые идеи и образы. Используя их, вы можете обрести некоторый покой, комфорт, устойчивость и радость. Если вы будете продолжать практиковать и добьётесь некоторых успехов, у вас появятся более тонкие идеи и образы. Есть инструменты, помо1ающие вам исследовать почву вашей собственной жизни. Будда описывал практику как читта бхавана, взращивание разума и сердца.

               После некоторой практики вы обнаружите, что те образы и представления, которые вы использовали, больше не помогают, и в этой точке необходимо оставить все представления и образы для того, чтобы достичь истинно глубокой реализации. Этот неподдельный опыт или озарение и есть сама суть веры, той веры, которую никто не может у вас отнять, потому что она не построена на образах, идеях и догмах. Вас нельзя искусить сомнением в Боге или нирване, потому что Бог или нирвана стали объектом и субъектом вашего собственного истинного опыта. Для того, чтобы это произошло, необходимо два условия: первое, вам необходимо практиковать для своей веры, чтобы обрести истинный опыт; второе -нельзя бросать практику после обретения некоторой устойчивости и покоя. Вкратце мы рассмотрим причины этого.

               Принятие прибежища

               Многие буддисты взывают к святым именам Будды Шакьямуни, Будды Амитабы и Бодхисаттвы Авалокитешвары, Обращаясь к этим святым именам, умы практикующих должны быть наполнены положительными качествами этих Будд и бодхисаттв. Вот секрет успеха в практике, известной как "Вспоминание Будды" (будданусмргвпи). Есть также и другие пути практики Будданусмрити, такие как визуализация, произнесение Десяти Имён Будды, медитация на мудрости и сострадательных действиях Будд, и т.д. Практикующий может воспевать: "Господь - это Архат. Он совершенно просветлённый. Он наделён знанием и действием. Он счастлив, знающий все слова, непреодолимый водитель колесницы с людьми, которых надо успокоить, учитель богов и людей, Будда, Благословенный".

               Буддисты также применяют Вспоминание Дхармы (Цхарманусмриты). Живая Дхарма - это путь, воплощённый Буддами, бодхисаттвами, и всеми практикующими его. Практикующий повторяет и созерцает: "Дхарма хорошо провозглашена Буддой. Она привносит справедливость прямо в эту жизнь. Она привносит прохладу и устраняет пламя страсти и желания. Она безвременна. Она приводит нас к благому завершению. Она говорит: "Придите и увидьте сами". Она узнаваема мудрыми". Или же они могут воспевать "Почтение Сутре Лотоса", или совершать подобные практики.

               Чтобы практиковать Вспоминание Сангхи (Сангханусмрити), буддисты повторяют и созерцают: "Достойный достижения Орден учеников Благословенного. Честен и пребывает в ДхармеОрден учеников Благословенного. Сангха охватывает четыре пары и восемь типов, достойных подношений, гостеприимства, даров и приветствий, непревзойдённых областей заслуг в мире". Все буддистские практики принимают прибежище в Трёх Жемчужинах; Будда, Дхарма и Сангха. Это даёт чувство покоя, устойчивости и комфорта, и питает веру. "Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе. (Буддам саранам гачами. Дхармам саранам гачами, Сангхам саранам гачами.)"

               Внутреннее воспоминание

               В христианской традиции молитва даёт похожий результат. Молитвы берутся из Библии, особенно Псалмы, и эти слова становятся словами практикующих через запоминание и повторение их с концентрацией. Христианская медитация часто рассматривает писания как свой объект, медитацио скриптурарум. Медитирующий отдаёт этой практике молитвы и медитации всё свой сердце. Вот почему она называется Сердечной Молитвой.

               Как и буддисты, христиане не занимаются излишним интеллектуальным или аналитическим разбором писаний. Для Отцов Пустыни молитва была очень немногословной. Святой Макарий сказал: "Нет необходимости быть многословным. Только лишь поднимите вверх свои руки и скажите: "Господь, имей сострадание и жалость ко мне по своему желанию и по своему глубокому знанию". И если ваш враг очень сильно наступает на вас, скажите: "Господь, приди мне на помощь". Другие ранние христианские монахи также призывал!! людей использовать короткие простые молитвы, взятые из Псалмов. Чаще всего использовалась такая молитва: "О Господь, приди мне на помощь. (Deus in adjutorium mewn intends.)"

               Христиане также практикуют повторение святых имён Иисуса Христа. Святой Макарий говорил:- "Нет другой более совершенной медитации, чем спасающее и благословенное имя нашего Господа Иисуса Христа, непрерывно пребывающее в вас". Эта практика называется христианами "внутренним вспоминанием" (Эквивалент на Санскрите инусмрити, и на Пали - апуссати). Практика заключается в устранении отвлекающих мыслей и смиренном взывании имени Иисуса всем своим сердцем. Томас Мертон писал: "Эта простая практика имеет огромную важность в монашеской молитве Восточной Церкви, поскольку есть вера в то, что сакральная сила имени Иисуса привносит Святой Дух в сердце молящегося монаха".

               Для монахов давних времён секретом успеха в практике было постоянное присутствие в них имени Иисуса. Имя Иисуса привносит энергию Бога, а именно, Святого Духа, в ваше собственное существование. Когда монах был способен делать это, он мог проживать свою повседневную жизнь в присутствии Бога. Похожим образом практикуют буддисты традиции Чистой Земли. Они знают, что самое важное - это поддерживать истинную концентрацию во время повторения имени Будды, также как христиане знают, что им надо практиковать сердцем и не взывать к имени Господа всуе.

               Огорчения закрывают путь

               Христиане делают акцент на Молитве Сердца, а буддисты говорят об однонаправленном уме (читтасекагата). И христиане, и буддисты понимают, что без концентрации и отбрасывания разрушающих мыслей молитва и медитация не принесут плодов. Концентрация и преданность привносят спокойствие, умиротворённость, устойчивость и комфорт как буддистам, так и христианам. Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.

               Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет. Огорчения, такие как сильные желания, гнев, сомнение, страх и забывчивость, это то, что закрывает свет, так что практика заключается в устранении этих пяти препятствий. Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.
                                          

               Однако я боюсь, что многие христиане и многие буддисты не практикуют, или практикуют только тогда когда оказаваются в сложном положении, после чего забывают о практике. Или же их практика может быть поверхностной. Они поддерживают церкпи и себя, организовывают церемонии, обращают людей в веру, занимаются благотворительностью или социальной работой или же службой в церкви, но не практикуют осознанность или молитву в повседневной жизни. Они могут посвящать час в день для воспеваний и службы, но через некоторое время практика становится сухой и автоматической, и они не знают, как освежить её. Они могут верить в то, что служат Будде, Дхарме, Сангхе, или служат Троице и церкви, но их практика не затрагивает живого Будду или живого Христа. В тоже самое время эти мужчины и женщины не сомневаются в том, чтобы поставить себя в ряд с теми, кто обладает властью, чтобы усилить позиции своей церкви или общины. Они верят в то, что политическая власть необходима для благополучия их церкви или общины. Они укрепляют своё эго вместо того, чтобы отпустить саму идею о нём. Затем они смотрят на этот образ как на абсолютную истину и начинают думать о других духовных традициях как о неправильных. Это очень опасное представление; оно всегда приводит к конфликтам и войнам. Природа его -нетерпимость.

               Пропасть сомнений

               Другая опасность потери достоверной регулярной практики и опасность недостаточного духовного взросления заключается в том, что однажды верующий может упасть в пропасть сомнений. Когда на человека обрушиваются все вместе страдания, страх и сомнения, молитва, над которой за несколько лет до этого работали мало, не будет эффективной, Идеи, образы и аналогии, к которым человек взывал в прошлом, возможно не смогут покрыть обширную внутреннюю пустоту. Алмазные Сутры учат тому, что Татхагату нельзя увидеть через звуки или образы. Христианские мистики учат, что Бог невидим, непознаваем и свободен от умственных представлений. Если мы не будем продолжать расти, мы не сможем прикоснуться к реальности абсолютного. Вот почему так важно помнить о том, что нельзя бросать практику после обретения некоторой устойчивости и покоя.

               Однажды, когда вы погружаетесь в тёмную ночь сомнений, те образы и понятия, которые помогали вам вначале, перестают работать. Они только лишь покрывают мучения и страдания, которые начали появляться. Томас Мертон писал: "Самый важный аспект этого опыта - это, конечно, искушение усомниться в Самом Боге". В этом настоящий риск. Если вы придерживаетесь представления или образу Бога, и если вы не прикасаетесь к реальности Бога, однажды вы погрузитесь в сомнение. Согласно Мертону: "Здесь мы находимся по ту сторону сцены, где Бог представляет Себя доступным нашему уму посредством простых и примитивных образов". Простые и примитивные образы мснуг стать объектом нашей веры в Бога в самом начале, но по мере нашего продвижения Он начинает присутствовать без всяких образов, Он находится над любыми удовлетворяющими ум представлениями. Мы подходим к точке, где никакое из имеющихся у нас понятий о Боге не может больше представлять Его.

               Изначальный ум

               В буддистской традиции монахи не живут с большими удобствами. Жизнь полная удобств затрудняет духовный рост. Еда, одежда и жильё всегда должны соответствовать, но не быть чрезмерными. Мирянин, который хочет практиковать Путь, также должен жить скромно. Иисус говорил, что для богатого человека войти в Царство Божье всё равно, что для верблюда пройти через игольное ушко. Христианские монахи жили в таких местах как пустыни, где не было комфорта и удобств. Томас Мертон писал: "Мы должны честно признать, что для жизни молящегося абсолютно необходимы самоотречение и жертвенность". Я понимаю его, хотя не стал бы описывать простую жизнь, жизнь без желаний, как самоотречение или жертвенность. Жизнь в молнтве и созерцании может быть наполнена радостью и счастьем.

               Без продолжительной и глубокой практики монахи тоже могут попадаться в ловушки мира. Жизнь созерцающего монаха должна быть наполнена созерцанием, В Сутре Полной Осознанности Дыхания (Сутра Анапанасати) Будда внимательно вникал в деятельность общины монахов, практиковавших в пещере Джсты, и произнёс: "Друзья мои, я очень счастлив видеть, что вы делали и продолжаете делать самое важное ю того, что может делать монах, а именно - практику". В этой сутре записано, что серьёзно практиковали не только старшие монахи во время рит-рита, но они также заботились о молодых монахах и помогали им в практике. Это приносило Будде большое счастье. Задача монаха - практиковать и не заботиться о мирской жизни. Если мы не достаточно заботливы. то изучение Дхармы или церковное служение уведут нас прочь от изначального ума, ума практики, ума любви, который является самым драгоценным из того, чем монах владеет.

              

               Выражение любви

               Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой. Святой Георгий учил, что созерцательная жизнь - это божественная жизнь, которой нельзя жить "в этом мире". Монахи должны прекратить заниматься мирскими делами. Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть "свободно от внешних действий и оставаться верным только желаншо Творца". В Средние века многие монахи следовали этому учению. Призванием монаха было пребывание в монастыре и молитва. Когда его призывали принять участие в делах церкви, ожидалось, что он будет делать это с плачем и жалобами. Святой Пётр Цель-ский, монах в двенадцатом веке, сказал, что "дело епископа" это просто "мир".

               Возможно ли, чтобы апостольскому служению сопутствовала созерцательная жизнь? И в буддизме, и в христианстве ответ "да, это возможно", но не так просто. Для того, чтобы преуспеть в этом, нам необходима поддержка, и самая важная поддержка - это присутствие других, тех, кто может жить в созерцании, выполняя необходимую работу. Наша работа выполняется как выражение любви. Мы не можем исключить её, и должны выполнять её так, чтобы была возможной созерцательная жизнь.

               В четвёртом веке Святой Василий учил, что активная религиозная жизнь возможна. Аскеты, говорил он, должны поддерживать связи с миром, или по меньшей мере с христианской общиной, и заботиться о благотворительной работе и служении. Личная молитва монаха - это молитва во время его работы. Святой Василий говорил: "Для молитвы и чтения псалмов подходит любой час, и пока наши руки заняты работой, мы можем молить Бога словами, или же сердцем... Таким образом, мы приобретаем помнящий дух, когда в любом действии мы просим от Бога успеха в труде и удовлетворения нашего долга благодарности Ему".

               Как не терять созерцательной жизни

 

               Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Практика осознанности не ограничивается сидячей позой. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Основываясь на этом учении, буддизм практиковался монахами во Вьетнаме во время войны в 60-х и 70-х годах. Монахи и монахини принимали участие в помощи беженцам, сиротам и раненым. Во время войны монах не может просто сидеть в медитационном зале, когда вокруг падают бомбы. Бомба может также упасть и на его храм. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение. Если в настоящее мгновение происходит уничтожение человеческих жизней, монах должен оказывать помощь и заботу. Это конкретное выражение сострадания,

               Вопрос не в том, заниматься этим или нет. Вопрос в том, как заниматься этим, не теряя созерцательной жизни. Учение Сатипаттханы Сутры говорит, что это возможно. Как можно заниматься любящим трудом потеряв практику? Послушайте Мать Терезу: "Наши сестры должны холить по улицам, ездить в автобусах как это делают другие люди, и входить в дома бедноты. Мы не можем запереть себя за стенами и ждать, когда бедные люди постучаться в дверь... Мы люди улиц. Наши сестры идут по улицам и молятся во время ходьбы. Иногда они рассказывают мне, как долго приходится добираться в то или иное место, они рассказывают мне, как много кругов молитв они совершают по пути, три, четве-ре... Они ходят так быстро, что в Калькутте их называют "бегущими сестрами". Представьте себе, как это трудно - быстро ходить, читая одновременно молитву! Это всегда напряжение. В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

               Осознанность возможна

               Созерцание и действие хорошо сочетаются, если монах знает, как ор-. ганизовать свою повседневную жизнь. Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Самый лучший способ практиковать с Сангхой: коллективная энергия осознанности углубляет практику. Присутствие Сангхи - это защита и наделение силой, такое присутствие также поддерживает нас в течение всей оставшейся недели. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, каждое мгновение практикует принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, помогает больным и раненым так, как будто он служит Будде или бодхисаттве, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек. После нескольких лет обучения это возможно, особенно если монах живет и работает в Сангхе, где другие следуют той же самой практике. Я знаю монаха, который был осознан в своём дыхании в каждом шаге, который он делая, в течение всей обучающей программы, проходившей сто дней в одном из самых напряжённых деловых центров в мире.

               Наша изначальная цель

               В книге "Вступая на порог надежды" Папа Иоанн Павел II писал: "Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться". Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: "Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. Таким образом, молитва за страдаюших и вместе со страдающими - это особая часть той великой мольбы, которую Церковь и Папа возносят вместе с Христом". Я верю, что если кто-либо, буддист или христианин, объемлют страдание своей осознанностью или позволяют Святому Духу работать внутри них, такие люди подойдут к настоящему пониманию природы страдания и не будут больше навязывать себе или другим догмы, которые ставят препятствия для работы по уменьшению этих страданий.

               Когда мы попадаем в ловушку представлений, ритуалов или внешних форм практики, мы не только не можем принять и воплотить в себе дух традиции, мы становимся препятствием для передачи истинных ценностей 1радиции. Мы теряем из виду истинные потребности и настоящее страдание людей, а учение и практика, которые были направлены на облегчение страданий, теперь вызывают страдания. Узкие, фундаменталистские и догматичные практики всегда отчуждают людей, особенно тех, кто страдает. Нам необходимо напоминать самим себе снова и снова о нашей истинной цели, об изначальном учении и намерении Будды, Иисуса и других великих святых.

               Колодец внутри нас

 

               В буддизме источник пашей энергии - это вера в повседневную практику. Вера в идею слишком рискованна. Представления могут меняться, даже если это представления о Будде. Завтра мы можем уже не верить в то же самое, и мы можем упасть в пропасть сомнений. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.

               В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.

               Религиозный опыт - это человеческий опыт

               Я заметил, что христиане и буддисты, давно живущие в состоянии созерцания, всегда приходят к выражению себя более не двойстве иным, недогматическим способом. Христианские мистики и дзенские мастера никогда не делают умозрительные и интеллектуальные заключения. Было бы совсем не трудно понять диалог между христианским мистиком и дзенским мастером. Их интеллектуальные умы уступили место внимательному духу. Поскольку они постигли науку о том, как не сдаваться мнениям и представлениям, они не говорят так, будто они единственные-обладают правдой, и не думают о том. что приверженцы других традиций идут неверным путём.

               Религиозный опыт-это неизбежно человеческий опыт. Он обязательно затрагивает человеческое сознание, как индивидуальное, так и коллективное. В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.

               Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: "Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников". Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

               Любящий Бог - это любящие живые существа

               Мне нравится выражение "отдыхать в Боге". Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь. Вы можете видеть вещи глубже, понимать глубже и любить глубже.

               Если практиковать таким образом, молитва "Отче наш" может дать настоящее преображение: "Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое, да приидет царствие Твоё, да будет воля Твоя на земле, как на небе". Буддист понял бы это как прикосновение к конечному измерению и знание о том, что конечное и историческое измерение - это одно и то же. Это как волна, прикасающаяся к воде, которая является сё собственной природой. Это прикосновение устраняет страх, гнев, тревогу и страсть. Небеса и земля становятся одним. "Хлеб наш насущный дай нам днесь, и прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от зла". Молитва "Отче наш" показывает нам, что любящий Бог любит живущие существа, которые мы видим и к которым притрагиваемся в нашей повседневной жизни. Если мы сможем любить их, мы сможем любить Бога.              

               Пустота от чего?

               Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко. Если мы не можем принять это, то почему мы говорим о том, что Бог внутри нас?

               И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия "я" (анатман). Непостоянство и отсутствие "я" - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет "я" так, как будто это "я" есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие "я". Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.

               Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного "я". Отсутствие "я" также означает взаимобытие. Поскольку всё состоит из всего остального, ничто не может быть одно само по себе. Отсутствие "я" - это также взаимопроникновение, потому что всё содержит в себе всё остальное. Отсутствие "я" - это также взаимозависимость, потому что одно сделано из другого. Каждая вещь зависит от всех остальных вещей в своём существовании. Это и есть взаимозависимость. Ничто не может быть одно само по себе.- Оно должно взаимосущество-вать со всеми другими вещами. Это и есть отсутствие "я".

               Природа взаимного бытия

               Осознан ность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия "я", так что непостоянство и отсутствие "я" уже не представления и образы, а прямой опыт. Дзенский монах говорил: "Прежде, чем я начал практиковать, горы были горами, и реки были реками. В течение многих лет практики горы перестали быть горами, и реки перестали быть реками. Теперь, насколько правильно я понимаю, горы - это горы, а реки - это реки". Благодаря практике этот монах смог увидеть природу взаимобытия. Его больше не занимали представления о "я" и об отсутствии "я". Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ошушение "я". Они не понимают, что нет никакого "я", которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.

               Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова "горы" и "реки". В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия "ян, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

               Основа опыта

               Для того, чтобы возродиться, необходимо умереть. Как только вы испытаете непостоянство, отсутствие "я" и взаимобытис, вы заново родитесь. Однако, если растение не дремлет зимой, оно не может возродиться весной. Иисус говорил, что если вы не возродитесь как дитя, вы не сможете войти в Царство Божье. Томас Мертон писал: "Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего "смерть" самоцептрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого "я", которое живёт и действует в Духе". Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, если бы он искал своего прибежища только в работе, теряя в ней себя. Поскольку практика есть пение, говорение, размышление или медитация, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

              

               Определенная молитва

               Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разьедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется "вхождение в реку". Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу. Монахи или миряне, те, кто усердно практикует, всегда соблюдают Пять Удивительных Заповедей, 58 Заповедей Бодхисаттвы или 250 Заповедей Пратимокши. Эти руководства являются выражением понимания и любви практикующего. Это не навязываемые извне правила. Они являются определённой практикой осознанности, которая помогает практикующему сфокусировать всё его существо на объекте медитации. Заповеди (сипа) делают возможной концентрацию (самадхи), а концентрация приводит к просветлению (праджня). Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

               Ежедневное соблюдение Десяти Заповедей в христианстве это также определённая практика молитвы и медитации. Сердечная Молитва невозможна для того, кто последовательно не соблюдает заповеди. Если, к примеру, вы не соблюдаете заповедь "Не убиЙ", то как тогда возможно "любить Госиода Бога своего"?

               Полная сдача

               . Истинная природа вещей в буддизме называется прекращением (ни-родха) или исчезновением (нирвана). Прекращение- это в первую очередь прекращение всех представлений и иллюзий, и исчезновение - это исчезновение представлений и неправильного восприятия. Исчезновение иллюзий привносит прекращение страстей, гнева и страха, а также проявление покоя, устойчивости и свободы. Все представления, применимые к феноменальному миру, - такие как создание, разрушение, существование и уход - превосходятся. Высочайшее облегчение, которого мы можем достичь, становится возможным, когда мы прикасаемся к конечному, "основе существа" по Тиллиху. Мы больше не отождествляем своё тело со своей жизнью. Мы больше не думаем о том, что жизнь начинается, когда мы рождаемся или заканчивается, когда мы умираем, потому что мы превзошли представления о рождении и смерти. Жизнь не ограничивается больше пространством и временем. Это практика освобождения от понятия "время жизни".

               Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: "На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле. Это означает отречение ото всех иллюзорных образов себя, всех преувеличенных оценок наших собственных способностей, для того, чтобы быть послушными Божьей воле, когда она приходит к нам".

               Два вида причинных связей

               Когда происходит прикосновение к конечному, превосходятся все представления; рождение, смерть, существование, не-су шествование, до, после, один, много, и т.д. Вопросы типа "Существует ли Бог?" или "Существует ли нирвана?" больше не имеют значения. Бог и нирвана, это представления, которые были превзойдены. Существование (бытие) и несуществование (не-бытие) как представления также превосходятся. Даже одного представления (Бог/нирвана) достаточно для того, чтобы воспрепятствовать доступу к высшему, так что зачем же добавлять ещё одно (бытие- небытие)? Для того, кто пережил опыт Бога или нирваны, вопрос "Существует ли Бог?" - это указание на нехватку ясного видения. Все сотериологии принадлежат в первую очередь к историческому измерению. Но по мере того, как наблюдение становится более глубоким и происходит прикосновение к конечному измерению, превосходятся представления о начале и окончании.

               Согласно буддизму, существует два вида причинных связей: причинность внутри исторического измерения и причинность между историческим и конечным измерениями. Когда мы говорим: был рождён моими родителями, и я был выращен моей семьёй и обществом", мы говорим о причинности внутри исторического измерения. Когда мы говорим: "Волны рождаются из воды", мы говорим о причинности как об отношении между историческим и конечным измерением. Когда Иисус называл Себя Сыном Человека, Он говорил о причинности в понятии исторического измерения. Когда Он ссылался на Себя как на Сына Бога, Он говорил об отношении между историческим и конечным. Мы не можем говорить о конечном в понятиях исторического. Мы не можем относится к ноуменам, онтологическим основам, как к детали или части феноменального. Отношения Отец - Сын - это не отношения отец - сын. В любом случае Бог создал мир не так, как булочник выпекает хлеб. Самсара и нирвана -это два измерения одной реальности. Есть отношения, но это отношения феноменально - ноуменальные, а не феноменально - феноменальные. Буддисты знают об этом. Вот почему они говорят об "отдельных исследованиях ноуменов (свабхава) и феноменов (лакгиана)". И всё же, в то самое время, они осознают то, что два царства - это одно. Давайте послушаем одну молитву из Молитвенника:

               "Католическая Вера такова: что мы поклоняемся Boiy в Троице, и Троице и Единстве.

               Не смешивая Личности, и не разделяя Материю.

               Поскольку есть одна Личность Отца, другая - Сына, и ещё - Святого Духа.

               Но Божественное начало Отца, Сына и Святого Духа одно: Слава одинакова, величие одинаково бесконечно.

               Таков, каков есть Отец, таков и Сын, и таков и Святой Дух.

               Отец на созданный. Сын не созданный и Святой Дух не созданный.

               Отец вечный, Сын вечный и Святой Дух вечный...

               Таким образом. Отец - Бог, Сын - Бог, и Святой Дух - Бог.

               Ив то же время это не три Бога, а один Бог...

               Отец создан из ничего: не созданный, нерождённый.

               Сын как Отец: не созданный, но рождённый.

               Святой Дух как Отец и Сын, не создан, не рождён, но происходящий.

               В правильной Вере это то, во что мы верим, и что признаём: То. что наш Господь Иисус Христос, Сын Бога, - это Бог и Человек: Бог как существо Бога, рождённый до начала всех миров; и Человек, как суть Его матери, рождённой в мире.

               Совершенный Бог и совершенный Человек: благоразумная душа и человеческая плоть;

               Равный Отцу, прикасающийся к Своему Божественному величию; и подчиняющийся Отцу, прикасающийся к Своей человеческой природе".

              

               К пониманию взаимного существования, природы не-я можно прикоснуться, когда вы слышите эту молитву. Того же самого понимания можно достичь, когда вы созерцаете феноменальный мир - магнолию, белку или облако.

               Настоящий диалог дает терпимость

               Отсутствие истинного опыта даёт нетерпимость и недостаток понимания. Организованные религиозные системы, таким образом, должны создавать благоприятные условия для расцветания истинной практики; и истинного опыта. Подлинные экуменистические практики помогают различным школам традиции обучиться друг у друга и восстановить лучшие, но искаженные ранее части традиции. Это правда и по отношению к буддизму, и по отношению к христианству. Римская Католическая церковь, Православная церковь и Протестантские церкви могли бы сделать то же самое, И возможно идти ещё дальше. Различные религиозные традиции могут начать диалог друг с другом в истинном духе экуменизма. Если все стороны будут открыты, диалог может быть плодотворным и обогащающим. Если они действительно верят в то, что в каждой традиции есть ценные элементы, и что они могут учиться друг у друга, они также заново откроют многие ценные аспекты их собственной традиции через такой диалог. Покой и мир будут прекрасными цветами, распустившимися на этом поле практики.

               Мы, вьетнамцы, познали эти истины через свои собственные страдания. Когда христианские миссионеры пришли во Вьетнам несколько сот лет назад, они принуждали нас к тому, чтобы мы бросили культ поклонения предкам и бросили нашу буддистскую традицию. Позже, когда они предлагали свою помощь в лагерях для беженцев в Таиланде и Гонг Кон-ге, они также призывали нас бросить наши корни. Тогда присутствовала добрая воля помочь нам и спасти нас, но правильного понимания не было. Люди без корней не могут быть счастливы. Мы можем обогащать‘духовную жизнь друг друга, но нет необходимости в том. чтобы отчуждать людей от их предков и их ценностей. Эта ситуация призывает нас к большему пониманию. Церковные служители должны прилагать все усилия к пониманию страданий своего собственного народа. Недостаток понимания привносит недостаток терпимости и истинной любви, что приводит к отчуждения людей от своей церкви. Истинное понимание приходит из истинной практики. Понимание и любовь - это ценности, которые превосходят все догмы.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека