Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Живой Будда, живой Христос

Глава 9 Другой берег

              Продолжение

               Последние опросы показывают, что около одной четверти всех европейцев и североамериканцев верят в ту или иную форму реинкарнации. Похоже, что мы чувствуем, что должна быть следующая жизнь, так, что те, кто неправильно поступает в этой жизни будут платить за свои поступки. Или же мы чувствуем, что эта земная жизнь так коротка, чтобы поверить в вечность. Или же мы боимся, что когда мы умрём, мы превратимся в ничто. Таким образом, восставал против того факта, что нам надо умирать, мы предпочитаем думать о продолжении с новым телом, как будто меняем одежды. Будем ли мы продолжаться после смерти? Как? Где? Когда?

               Реинкарнация подразумевает новое вхождение души в тело. Теолог христианской церкви в третьем веке Оригеи учил о первичном существовании души в вечности ещё до того, как она войдёт в тело, некая "пре-инкарнация". Эта идея действительно близка реинкарнации, потому что если однажды вы инкарнировали, вы можете инкарнировать второй раз и так далее. Церковный Собор Константинополя осудил Оригена за это учение. Даже сегодня большинство христианских лидеров говорят о том, что идея реинкарнации не соответствует христианству. Но воскрешение всё же связано с реинкарнацией. Бессмертной душе не надо воскрешаться. Это нужно телу. Согласно учению о Судном Дне, тело каждого воскреснет. В учении христианства определённо присутствуют элементы реинкарнации.

               Проявление и новое проявление

               Прежде всего, нам надо думать о реинкарнации, как о вхождении души в тело. Тело видится как непостоянное, и душа - постоянное, и когда мы освобождаемся от одного тела, мы снова входим в другое. Вы удивитесь, узнав, что люди в буддистской Азии не в восторге от реинкарнации. Они хотят, чтобы круг рождения и смерти закончился, поскольку они знают, что он представляет страдания без конца. В популярном буддизме реинкарнация принимается буквально, без особого изучения, но если мы продолжим изучать и практиковать, идея о бессмертии души даст начало новой идее, которая ближе к реальности. Если мы будем изучать учение Будды,. И если мы будем наблюдать наш собственный ум, мы увидим, что пет ничего постоянного в том, что мы называем "я". Будда учил, что, так называемая, "личность" - это просто пять элементов (скандх), которые находятся вместе в течение какого-то ограниченного времени: наше тело, чувства, восприятие, состояния ума и сознание. Эти пять элементов в действительности всё время меняются. Ни один элемент не остается одинаковым в два следующих друг за другом мгновения.

               Не постоянно не только наше тело, но и наша, так называемая, душа тоже не постоянна. Она также состоит только из элементов, таких как чувства, восприятие, состояния ума и сознание. Когда идея о бессмертной душе замещается, наше понимание реинкарнации оказывается ближе к истине. Идея о реинкарнации по-прежнему остаётся, но наше понимание меняется. Мы видим только быстро меняющиеся составляющие.

               В буддизме мы фактически не используем слово "реинкарнация". Мы говорим "перерождение". Но даже перерождение проблематично. Согласно учению Будды "рождение" также не существует. Рождение в общем означает, что из ничего вы становитесь чем-то, и смерть в общем означает, что из чего-то вы становитесь ничем. Но если мы будем наблюдать вещи вокруг себя, что ничего не приходит из ничего. Прежде своего, так называемого, рождения этот цветок уже существовал в других формах

-               облака, солнечный свет, семена, почва и многие другие элементы.  Чем говорить рождение или перерождение, более точно сказать "проявление" (виджнапти) и "яерепроявление", Так называемый день рождения цветка

-               это действительно-день его перепроявления, Прявление означает, что его составляющие уже былк^десь в каких-то формах, и теперь, поскольку условия тому соответствуют, он может проявить себя как цветок. Когда вещи проявляются, мы обычно говорим, что они рождаются, но фактиче ски, это не так. Когда условия перестают соответствовать, цветок пере стаёт проявляться, и мы говорим, что цветок умер, но это так же не пра вильно. Его составляющие просто трансформировались в другие элемен ты, такие как компост и почва. Нам надо превзойти понятия рождения, смерти, существования и не существования.  Реальность свободна ото всех понятий.

              

               Истинная вера - живая

               В начале мы вступаем на путь буддизма благодаря вере в реинкарнацию, но продолжая практиковать и прикасаться к реальности, наша вера меняется. Нам не надо пугаться этого. В процессе обучения и практики, прикасаясь к реальности всё более и более глубоко, наша вера естественным образом развивается и становится более крепкой. Когда наша вера основана на нашем собственном прямом опыте реальности, а не на представлениях, предложенных другими, у нас никто не может отнять напту веру. Принятие долгосрочного обязательства по отношению к какому-то представлению - гораздо более опасно. Если десять лет проходят без роста нашей веры, однажды мы пробудимся и откроем то, что мы не можем больше верить в то, во что мы верили. Представление десятилетней давности больше не значимо для нас и не подходит нам, и мы погружаемся в темноту безверия.

               Наша вера должна быть живой. Она не может быть просто набором жёстких представлений и взглядов. Наша вера должна развиваться каждый день и приносить нам радость, покой, свободу и любовь. Вера подразумевает практику, ежедневное пребывание в осознанности. Некоторые люди думают, что молитва или медитация развивают только наш ум или наше сердце. Но мы также должны молиться и нашим телом, нашими поступками в мире. В своих поступках мы должны соответствовать живому Будде и живому Христу. Если мы живём так, как жили они, у нас есть глубокое понимание и чистые действия, и мы вносим свой вклад в то, чтобы помочь создать более спокойный мир для своих детей и для всех детей Господа.

               Каждое мгновение - это мгновение обновления

               Все мы обладаем энергией осознанности, энергией Святого Духа, только в каждом человеке это представлено с разной насыщенностью и силой. Наша ежедневная практика заключается в увеличении и укреплении этой силы. Нет необходимости ждать Пасхи, чтобы начать праздновать. Когда присутствует Святой Дух, Иисус уже здесь. Ему не надо воскрешаться. Мы можем почувствовать Его прямо сейчас. Это не вопрос реинкарнации, перерождения или даже воскрешения. Пребывая в осознанности, мы знаем, что каждый миг - это миг обновления. Мне хотелось бы быть похожим на Азиту и Симеона, святых людей, которые пришли к Будде и Иисусу, и сказать вам, как важно ваше рождение.

               Просветление возрастает

               Несколько лет назад после практики медитации во время ходьбы с тремя детьми в Швейцарии, я спросил их: "Как ны думаете, может ли просветление Будды расти?" Они ответили: "Да", и я был счастлив. Дети подтвердили то, во что я тоже верил, что просветление живое, как дерево. Если оно не будет продолжать расти, то оно умрёт. Просветление Будды, сострадание и любящая доброта Иисуса, расту г каждый день. Мы сами отвечаем за этот рост. Наши тела - это продолжение тела Будды, Наше сострадание и понимание - это сострадание и понимание Иисуса. Понимание - это сам Будда. Если мы живём осознанно, мы всё время встречаемся с Буддой и Иисусом.

               Нирвана доступна сейчас

               Некоторые волны в океане высокие, а некоторые низкие. Волны появляются, чтобы родиться и умереть. Но если мы посмотрим более внимательно, мы увидим, что волны, приходящие и уходящие, это так же вода, которая всегда есть. Представления о высоком и низком, о рождении и смерти, можно сравнить с волнами, но у самой воды нет таких определений. Просветление для волны - это мгновение, когда приходит понимание, что она вода. В это мгновение весь страх смерти исчезает. Если вы глубоко практикуете, то однажды вы поймёте, что вы свободны от рождения и смерти, свободны от многих опасностей, которые давили на вас. Когда вы увидите это, у вас не будет проблем с тем, чтобы построить корабль, который сможет перевезти вас через волны рождения и смерти. Улыбаясь, вы поймёте, что вам не надо бросать этот мир для того, чтобы освободиться. Вы узнаете, что нирвана, Царство Божие, доступно здесь и сейчас.

               Будда редко говорил об этом, потому что он знал, что если начнёт говорить о нирване, то мы тоже будем много говорить о ней. по не практиковать. Но всё же он сделал несколько редких утверждений, как это из Уданы, 3: "Поистине есть нерождённое, непроисходящее, lie-созданное, не имеющее формы. Если бы не было этого нерождённого, иепроисходящего, несоздашюго, не имеющего формы, тогда было бы не возможно уйти от мира рождённого, происходящего, созданного и оформленного". У раннего буддизма не было онтологического оттенка, который мы находим в позднем буддизме. Будда больше обращался к миру явлений. Его учение было очень практичным. ‘Геологи тратят много времени, чернил и дыхания, говоря о Боге. Это именно то, чего Будда не хотел по отношению к своим ученикам, поскольку он хотел, чтобы они практиковали са-матху (остановка, успокоение), випасану (глубокий взгляд), принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, Пять Заповедей и т.д.

               Отмирание представлений

               Философ Людвиг Витгенштейн сказал: "Мы не должны говорить ничего относительно того, о чём нельзя говорить". Мы не можем говорить об этом, но мы можем испытать это. Мы можем испытать не-рождение, не-умирание, не-начинание, не-окончание, потому что это и есть сама реальность. Испытать это можно через отказ от привычки оценивать всё через понятия и представления. Теологи потратили тысячи лет в разговорах о Боге как о представлении. Это называется онто-теологией, и она говорит о том. о чём нам не надо говорить.

               Протестантский теолог Поль Тилих говорил, что Бог - не личность, и в то же время не менее, чем личность. Если мы говорим о Боге не как о личности, как о не личности, как не менее чем личности или как более чем личности, все эти определения не очень много значат. Один цветок сделан из целого космоса. Мы не можем сказать, что этот цветок менее, чем это или более, чем то. Когда мы отбрасываем свои представления о большем или меньшем, о том, что есть или о том, чего нет, мы достигаем угасания идей и представлений, что в буддизме называется нирвана. Окончательное измерение реальности не имеет ничего общего с пред-‘ ставлениями. Это не просто абсолютная реальность, о которой нельзя говорить. Возьмём, к примеру, стакан яблочного сока. Вы не можете говорить о яблочном соке с тем, кто никогда не пробовал его. Не важно, что вы скажете, у другого человека не появится реального опыта яблочного сока. Единственный способ - выпить его. Это похоже на то, как черепаха рассказывает рыбе о том, как хорошо на суше. Вы не можете описать сушу рыбе. Она никогда не сможет понять, как можно дышать без воды. Нельзя   описывать  вещи  представлениями  и  словами.С   ними  можно столкнуться только через непосредственный опыт.

               Больше времени для чая

               Утверждение Витгенштейна "Мы не должны говорить ничего относительно того, о чём нельзя говорить" может привести вас к мысли о том, что есть вещи, о которых можно говорить, и есть веши, о которых говорить нельзя. Но фактически ни о чём нельзя говорить через описание представлений. Если вы говорите о вещах, которые не испытывали, вы тратите впустую своё время, и время того, кто вас слушает. По мере продолжения практики глубокого взгляда вы увидите это всё более и более ясно, и вы сэкономите много бумаги и печатных изданий, и у вас будет больше времени, чтобы наслаждаться своим чаем и проживать каждый день в осознанности.

               Рохитасса спросил Будду, можно ли избавится от этого мира рождения и смерти через путешествия, и Будда сказал "нет", даже если вы будете путешествовать со скоростью света. Но он не сказал о том, что не возможно превзойти этот мир рождения и смерти. Он сказал, что мы должны внимательно вглядываться в своё тело, чтобы прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти. Но мы не можем просто говорить об этом. Нам надо практиковать, переживать это на своём собственном опыте. Мир не-рождеиия и не-смерти не есть что-то отдельное от мира рождения и смерти. Фактически они тождественны.

               Другой берег - это этот берег

               Когда Будда говорил о спасении или об освобождении, он использовал слово параяпа, "другой берег". Другой берег представляет область нерождения и иесмерти, а также отсутствия страданий. Иногда понятие "другой берег" не достаточно ясно, так что Будда также использовал слово татхата, которое означает "реальность как она есть". Мы не можем говорить об этом, мы не можем задумывать это. Иногда мы называем это нирваной, угасанием всех слов, идей и представлений. Когда понятие "другой берег" понимается неправильно, на помощь приходит нирвана. Когда мы думаем о другом береге, мы можем думать, что он полностью отличается от этого берега, что для того, чтобы достичь его, надо полностью оставить этот берег. Истинное учение в том, что другой берег - это это-1 самый берег. Во всех школах буддизма существует учение о неприходе, не-уходе, не-существовапии, не-несуществовании, не-рождении и не-смерти. Буддисты махаяны напоминают нам, что это учение - только лишь палец, указывающий нам на луну. Это не сама луна.

               Духовным может быть все

               Иисус указывал на ту же самую реальность не-рождения и не-смерти. Он называл это Царством Божьим. Царство Божье - это не что-то отдельное от Бога, от того, что мы называем Абба. "Отец". Также как понятие "другой берег" может создать неправильное понимание того, что другой берег - это не этот же самый берег, понятие "Отец" также может быть понято не верно. Например, феминистки нашего времени спросят почему "отец", а не "Мать"? вечная жизнь - это такая жизнь, которая включает смерть. Фактически вечная жизнь без смерти невозможна. Это как две стороны монеты. Вечная жизнь - это целая монета. Невечная жизнь - это всего лишь одна сторона монеты. Выбрав вечную жизнь, вы выбираете также и смерть, и жизнь. Но если вы захотите выбрать только одну сторону монеты, у вас её не будет.

               Теологи прошли длинный путь, пытаясь описать "Бога" или "Царство Божье", эту удивительную реальность, о которой фактически нельзя говорить. В течение многих веков теология таким образом стала метафизической или онтотеологической до такой степени, что мы пренебрегаем истинным учением Иисуса относительно того, как жить в этой реальности. Со времён немецкого философа Мартина Хайдеггера теологи пытаются вернуться к началу и проявляют большую осторожность в утверждениях о Боге.

               Многие люди в паше время хотят вернуться к Иисусу и Его учению. Иногда для описания этого движения используются такие термины как "светское христианство" или "атеистическое христианство". Есть те, кто беспокоится о том, что светское или атеистическое христианство - это уже не настоящее христианство. Для меня, если вы внимательно живете в учении Иисуса, всё, о чём вы говорите, и что вы делаете в повседневной жизни, будет глубоко духовным. Я совсем не назову это светским или атеистическим. Предположим, мы не отмечаем Причастие в церкви, а сидим вместе на природе и делим наш хлеб, принимая его осознанно и с             благодарностью, понимая удивительную природу хлеба. Такое действие нельзя назвать светским или атеистическим.

               Прикасаясь к живому Будде

               Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова "нирвана" или "Бог", мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности. Но если мы говорим: "Согласно буддизму, это существует", или "Это не существует", - это не буддизм, потому что идеи существования и не-сушествования - это крайности, которые Будда превзошёл. Когда мы разделяем Дхарму, нам надо говорить внимательно, так, чтобы наши слушатели не привязались к словам или понятиям. Наш долг - превзойти слова и понятия, чтобы суметь встретиться с реальностью. Прикасаться к источнику нашей собственной мудрости - это самый красноречивый способ показать, что буддизм жив. Мы также можем прикасаться к живому Христу. Когда мы видим кого-то, кто переполнен любовью и пониманием, того, кто глубоко понимает происходящее, мы знаем, что эти люди очень близки к Будде и Иисусу Христу.          

        У каждого из нас есть способность изменить живые существа, если мы знаем, как взращивать семена просветления внутри себя.

               Шакьямуни, исторический Будда, это Нирманакайя, тело трансформации, луч света, посланный солнцем Дхармакайи. Те, кто находится в соприкосновении с Вайрочаной, также находятся в соприкосновении с Шакьямуни. Однако не надо беспокоиться, если этот луч невидим для нас. Солнце по-прежнему здесь. Если мы не можем напрямую слушать Шакьямуни, и если мы достаточно открыты, мы можем слушать Вайро-чану. В дополнение многие другие Будды трансформации также трактуют ту же самую Дхарму - деревья, птицы, фиолетовый бамбук и жёлтые хризантемы - все они проповедуют Дхарму, которой Шакьямуни учил 2,5 тысячи лет назад. Мы можем прикасаться к нему через всё это. Он живой Будда, доступный всегда.

               В христианстве таинство часто представляется как темнота. Когда Виктор Fidro потерял свою дочь, он жаловался: "Человек видит только ofliry сторону вещей, другая сторона погружена в ночь пугающего таинства". Во многих буддистских сутрах каждый, участвующий в собрании, переживает блаженство, когда его касаются лучи исходящие от Будды. В буддизме слово "авидья", невежество, буквально означает "недостаток света". Видъя, понимание, создано из света.                                       

                               Деревья и птицы проповедуют дхарму

               Часто Будду описывают как имеющего "три тела": Дхармакайя, Самб-хогакайя и Нирмакайя. Дхармакайя - это воплощение Дхармы, всегда светящиеся, всегда просветлённые деревья, трава, птицы, человеческие существа и т.д., всегда излучающие свет. Это тот Будда, который проповедует сейчас, а не 2,5 тысячи лет назад. Иногда мы называем этого Будду Вайрочаной, онтологического Будду, Будду в центре вселенной.

               Самбхогакайя - это тело блаженства. Из-за того, что Будда практикует осознанностъ, он находится в неизмеримом покое, радости и счастье, и вот почему мы можем прикоснуться к его телу блаженства, иногда называемом телом радости или телом вознаграждения. Самбхогакайя представляет покой и счастье Будды, плод его практики. Когда вы практикуете осознанность, вы наслаждаетесь внутри себя плодами практики. Вы счастливы и умиротворены, и ваше счастье и покой сияют вокруг вас и радуют других. Когда вы делаете это, вы посылаете множество Самбхо-гакайи в мир, чтобы помочь живым существам освободиться от стрададаний.

              

                              Ополаскивая рот, промывая уши

               В православной церкви теологи говорят о "апофатической" или "негативной теологии". Слово "апофатический" взято из греческого apophasis, что означает "отрицание". Вы говорите, что Бог - не это, и Бог - не то, пока вы не избавляетесь от всех представлений о Боге. Буддистский философ второго века Нагарджуна развил похожую диалектику, чтобы устранить наши представления относительно реальности. Он не описывал реальность, потому что реальность - это то, что есть, и она не может быть описана. Буддизм учит нас тому, что реальность очень отли-1 чается от наших представлений. Реальность стола достаточно отлична от понятия "стол>>. Каждое слово, которое мы используем, имеет за собой ЕЮнятие. Слово "Бога основано на понятии "Бог". Согласно буддизму медитация на рога кролика или на волосы черепахи, на то, во что мы не верим, также может привести к просветлению. Эти понятия созданы из реальных элементов, которые мы можем воссоздать в своём воображении. У нас есть образ рогов и образ кролика, так что почему бы не быть кролику с рогами? Понятие "рога кролика" - это чистая концепция, такая же реальная, как и все концепции.

               Один буддистский учитель говорил, что каждый раз, когда он произносит слово "буддизм", он должен трижды прополоскать рот. Даже слово "буддизм" может вызвать неправильное понимание. Люди могут думать о буддизме как о чём-то существующим само по себе, независимо от христианства, иудаизма или чего-то ещё. Полоскание рта было разновидностью предупреждающего лекарства, чтобы напоминать себе (и своим ученикам) не привязываться к понятию "буддизм" как к чему-то, что может существовать само по себе. Однажды один человек на церковном собрании встал и сказал: "Учитель, каждый раз, когда я слышу, как вы произносите слово "буддизм", я вынужден идти на реку и трижды промывать свои уши!" Учитель одобрил это утверждение. В буддистских кругах мы очень внимательны к избеганию привязанностей к понятиям, и даже к понятию "буддизм" и "Будда". Если вы думаете о Будде как о ком-то отделённом от остального мира, вы никогда не узнаете Будду, даже если увидите его на улице. Вот почему один учитель дзен сказал своим ученикам: "Когда вы встретите Будду, убейте его!" Он имел в виду, что ученики должны убить понятие о Будде для того, чтобы прямо пережить реального Будду.

               Другой дзенский учитель сказал: "Чтобы прекратить страдания, вы должны прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти". Его ученик спросил: "Где находится мир не-рождения и не-смерти?" Мастер ответил; "Он прямо здесь, в мире рождения и смерти". Мир непостоянства и отсутствия я - это мир рождения и смерти. Мир нирваны - это также мир рождения и смерти. Спасение возможно. Возможно войти в мир нерождения и не-смерти через практику осознанной жизни в каждом мгновении. Еврейский теолог Абрахам Хескель сказал, что жить согласно То-раху, еврейскому закону, это проживать вечную жизнь во времени. Мы живим в историческом измерении и всё же прикасаемся к конечному измерению. Но если мы говорим об этом слишком много, мы слишком далеко уходим от конечного измерения. Вот почему в дзен буддистских кругах людей призывают к переживанию опыта, а не многочисленным разговорам.       

              

               Святой дух можно распознать

               В каждой школе христианства мы видим людей, которые следуют тому же духу, тех, кто не желает размышлять о том, о чём нельзя размышлять. "Негативная теология" - это попытка и практика не позволяющая христианам увлекаться представлениями и понятиями, которые мешают им прикоснуться к живому духу христианства. Когда мы говорим о негативной теологии, теологии Смерти Бога, мы говорим о смерти любого понятия о Боге, которое может быть у нас, для того, чтобы прямо пережить Бога как живую реальность.

               Хороший теолог тот, кто почти ничего не говорит о Боге, хотя само слово "теология" означает "беседы о Боге". Рискованно говорить о Боге. Представление о Боге может быть для нас препятствием к тому, чтобы прикоснуться к Богу как к любви, мудрости и осознанности. Будда очень ясно выражался по этому поводу. Он говорил: "Вы говорите мне, что любите красивую женщину, но когда я спрашиваю вас: "Какого цвета её глаза? Как её зовут? Как называется город, в котором она живёт? Вы не можете ответить мне. Я не верю, что вы действительно можете любить что-то реальное". Ваше представление о Боге может быть таким же туманным, не относящимся к реальности. Будда не был против Бога. Он был только против представлений о Боге, которые просто являются умственными конструкциями, не соответствующими реальности, понятиями, которые мешают нам развивать себя и прикасаться к конечной реальности. Вот почему я верю в то, что безопасней достигать Бога через Святого Духа, чем через дверь теологии. Мы можем распознать Святой Дух всякий раз, когда почувствуем его присутствие. Всякий раз, когда мы видим человека, исполненного любовью, состраданием, осознанностью, заботой и пониманием, мы знаем, что Святой Дух здесь.

               Прикасаясь к конечной реальности              

               Однажды я чуть ни наступил на сухой лист, и я увидел лист в конечной реальности. Я увидел, что в действительности он не мёртвый, что он слился с влажной землёй для того, чтобы появиться на дереве следующей весной в другой форме. Я улыбнулся этому листу и сказал: "Ты притворяешься". Всё притворяется рождающимся и притворяется умирающим. включая этот лист. Будда сказал: "Когда условия благоприятны, тело раскрывает себя, и мы говорим, что тело существует. Когда условия неблагоприятны, мы не можем ощутить это тело, и мы говорим, что тело не существует". День нашей "смерти" - это день нашего продолжения во многих других формах. Если вы знаете, как прикоснуться к своим предкам в конечном измерении, они всегда будут с вами. Если вы прикоснётесь к своей руке, лицу или волосам и очень внимательно посмотрите, вы увидите, что они здесь, в вас. и улыбаются вам. Это глубокая практика. Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Это не то состояние, которого можно достичь после того, как вы "умрёте". Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё‘ и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.

               Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды, что историческое и конечное измерение - это одно и то же. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и CMepin, единственного и множественного, приходящего и уходящего.

               Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему. Тилих говорил, что речь о Боге как о человеке - это просто образ речи. Он говорил, что Бог - это основа существования. Это заставляет меня думать о том, что вода - это основа существования для волны. Он также говорил о том, что Бог - это конечная реальность, и это заставляет меня помнить о нирване. Я не думаю, что есть большая разница между христианами и буддистами. Большинство границ, которые мы создали между нашими двумя традициями, искусственны. Истина не имеет границ. Наша разница может в основном быть разницей в акцентах.

               Вы родились в своей традиции, и естественно вы стали буддистом или христианином. Буддизм или христианство - это часть вашей культуры и цивилизации. Вы знакомы с вашей культурой и цените в ней всё хорошее. Вы можете не знать, что в других культурах и цивилизациях есть ценности, к которым привязываются люди. Если вы достаточно открыты, вы поймёте, что ваша традиция не содержит в себе всю истину и всю ценность. Легко быть пойманным идеей о том, что спасение не возможно вне вашей традиции. Глубокая и правильная практика вашей традиции может освободить вас от этого опасного представления.

               В Евангелии от Матфея Царство Божье описывается как горчичное зерно. "Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём. Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так - что прилетают птицы небесные и укрываются в вервях его". Что это за зерно? Где эта почва? Что это, как не наше собственное сознание? Мы время от времени слышим, что Бог внутри нас. Для меня это означает, что Бог внутри нашего сознания. Природа Будды, зерно осознанности находятся в почве нашего сознания. Оно может быть небольшим, но если мы знаем, как ухаживать за ним, как прикасаться к нему, как поливать его мгновение за мгновением, оно становится важным прибежищем для всех птиц в небе. Оно обладает силой преобразить всё. В буддистской практике мы учимся прикасаться к этому семени каждое мгновение, учимся тому, как превратить его в свет, который сможет вести пас.              

               В Евангелии от Матфея Царство Божье описывается также как закваска: "Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло всё". Небольшое количество закваски может заквасить большое количество муки. Мука - это наше сознание. Внутри этого сознания есть негативные семена: семена страха, ненависти и замешательства. Но если у вас есть семя Царство Небесного, и бы знаете, как прикоснуться к нему, у него появится сила преобразить всё.

               Прикасаясь к воде внутри волн

               Также говорится, что Царство Небесное как драгоценность, которое кто-то нашёл и спрятал в поле. Затем, к своей радости он продаёт всё и покупает это поле. Если у вас есть способность прикоснуться к этой драгоценности, вы знаете, что с этим ничто не может сравниться. Это источник истинной радости, истинного покоя и истинного счастья. Однажды прикоснувшись к нему, вы понимаете, что всё, что вы считали условиями своего счастья - ничто. Они могут быть даже препятствиями для вашего счастья, и вы можете избавиться от них без сожаления. Мы все ищем условий для нашего собственного счастья, и мы знаем, что заставляет нас страдать. Но до сих пор мы не увидели или не прикоснулись к драгоценности счастья. Прикоснувшись к нему, даже однажды, мы обретаем способность отпустить всё остальное.

                Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека