Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины
Loading

Библиотека

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре

Сочинение Кунги Тензина о махамудре

“Квинтэссенция устных наставлений, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре” — это сочинение Кунги Тензина, суммирующее кратко суть учения махамудры — конечной реализации высшей тантры.

Нет отличия между дзогченом и махамудрой на конечной стадии. Различия между этими двумя учениями проявляются в процессе пути.

Махамудра — высочайший плод, к достижению которого ведет путь трансформации, преображения[1], требуя, таким образом, выполнения практик, основанных на мантре и визуализации. Дзогчен, когда не имеется в виду конечная стадия ануйоги — высшей тантры традиции ньингма[2], — это с самого начала путь самоосвобождения. Вне отречения или трансформации[3] практикующий оставляет состояние ума как есть, находя его изначальное совершенство.

На деле же в практике и учении некоторых реализовавших учителей эти две традиции — дзогчен и махамудра — были соединены и взаимодополнены. Кунга Тензин, автор текста, и другие учителя этой же традиции пронесли этот синтез через века.

Этот маленький текст по махамудре начинается с краткого объяснения осознания четырех моментов: драгоценности человеческого тела, непостоянства, кармы и страдания. Затем он разъясняет путь накопления заслуг через практику благих деяний и устанавливает основу для развития сострадания ко всем живым существам. В завершение текст прямо говорит о природе ума и практике созерцания, конечных средствах реализации. Очень просто и эффективно объясняется путь созерцания и путь поведения, или образ действия практикующего махамудру.

Кунга Тензин (1680–1728) был одним из величайших учителей традиции бругпа-каржуд ('brug pa bka' brgyud pa)[4]. Он родился в год Железной Обезьяны в местности Дежидлинг (bde skyid gling), в Тибете. В нем признали второе перевоплощение Первого Кхамтрула Ринпоче (khams sprul rin po che) и, таким образом, он был в этой традиции третьим. Ранние годы он провел в Кхампагаре — одном из наиболее прославленных монастырей Восточного Тибета, резиденции кхамтрул-традиции.

Его первым и наиболее значительным учителем был Дугче Михам Шойжи Ванчуг('brug che mi pham chos kyi dbang phyug). Позднее он учился и углублял свои познания под руководством различных учителей бругпа-каржуд и ньингма, среди которых были два брата из монастыря Миндоллинг[5]: Терчен Журмед Дорже (gter chen 'gyur med rdo rje, 1617–1682), один из учителей Далай-ламы V, и Лочен Дхармашри (1654–1717). Кунга Тензин был не только великим знатоком этих учений, но и крупнейшим ученым своего времени. Пребывая в уединении в горах Зержал в Восточном Тибете, он имел видение учителя Вималамитры[6], от которого принял учение традиции дзогчен.

В результате контактов с учителем Падмасамбхавой Кунга Тензин в течение своей жизни раскрыл множество терма[7]. Священные танцы восьми аспектов Падмасамбхавы, которые практикуются даже и в наши дни в монастыре школы бругпа Даший Джонг[8] в северной Индии, также передают одно из его видений.

Среди самых известных его учеников были Ситу Шойжи Жуннэй и великий врач Теумар Тензин Пунцог (the'u dmar bstan 'dzin phun tshogs).

Кунга Тензин покинул свою человеческую форму в год Земли-Обезьяны в возрасте 49 лет, достиг высочайшей реализации.

Этот перевод, посвященный благу всех живых существ, был выполнен, следуя совету дубчена Намхая Норбу, и завершен с его драгоценной помощью в марте 1983 года

Да простятся все ошибки и неверные интерпретации. Да будет этот перевод полезен всем практикующим.
Сарва мангалам!

Энрико дель Анжело

Кунга Тензин

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся
видения, созерцания и поведения,
согласно махамудре

  Намо Гуру Прабхакара!

Учителю традиции бругпа, единству всех Прибежищ,
К которому в состоянии нераздельности я непрерывно взываю.
Тебе, желающему установить хорошую связь с учениями,
Я объясню их в нескольких словах от сердца.

То, что ты обрел человеческое тело,
Бесценно для осуществления трех обетов[9].
Если не займешься практикой совершенных чистых учений,
В течение этой жизни обретя такое тело,
Может быть, в будущем такое не обретешь.
Поэтому в этой жизни практикуй обходы и простирания[10].

Смерть, враг, свирепые объятия Ямы[11] не упустят времени,
Пока ты думаешь: “Я буду практиковать учение” смерть тебя победит.
Поэтому прямо сейчас оставь зло и делай доброе,
Даже когда просто слышишь о трех скверных состояниях бытия[12], сердце трепещет.
Что ты будешь делать, если страдание настигнет тебя?

Думая таким образом, избегни зла, как ты избегаешь яда.
Три Драгоценности[13] обладают силой предоставить Прибежище
От состояния неумолимых страданий перерождения,
Поэтому в совершенном союзе призывают их от сердца.

Думай обо всех существах шести состояний бытия о как о своей матери.
На протяжении бесчисленных прошлых жизней они были твоими родителями.
Однако они страдают в этом состоянии перерождения.
Какую бы практику ты ни делал, посвяти ее благу их всех.

Теперь созерцай своего Учителя над головой,
Величественного и украшенного всеми знаками его достоинства.
И ревностно, из глубины сердца, взывай к нему.
Он растворяется затем в свет и сливается с твоим собственным сознанием.

Не меняя это состояние, созерцай ум,
Наблюдай, куда бы он ни двигался,
Внешне, внутренне и когда он не проявлен.
Оставайся в этом состоянии — естественном состоянии ума, ничего не меняя.

Нельзя сказать, что ум существует, так как у него нет субстанции,
И нельзя сказать, что ум не существует, так как все же возникает мысль.
Ум временами спокоен, временами движется,
Наблюдай его внимательно, непрерывно.

Пустая сущность ума — Амитабха, дхармакаевый ум.
Лучезарная, ясная природа ума — Авалокитешвара, самбхогакаевый ум.
Все мысли, возникающие в уме, — Это Падмасамбхава, нирманакаевый ум[14].

Какая бы мысль (или импульс) ни проявилась в результате пяти ядов,
Если ты узнал ее природу, она — одна из будд пяти генезисов[15].

Если ум ясен, созерцай суть этой ясности,
Это — махамудра, союз шуньяты и ясности.

Если ум радуется, созерцай суть этого удовольствия,
Это — атийога, союз шуньи и удовольствия.

Если ум пуст, созерцай лицо этой пустоты,
Это — махамадхьямика, союз шуньи и узнавания[16].

Если ум боится, созерцай суть того, кто боится,
Это — священное учение жод[17].

Если ты не видишь, чтобы у ума была какая-то субстанция,
Это — праджняпарамита[18], шунья ума.

Движешься ты или ты в покое, наблюдай ум,
И движение, и покой — истинная практика (ритуального) обхода.

Когда ешь, когда пьешь, наблюдай ум, —
И тогда (это) — подлинная ганачакра[19].

Ложась спать и во сне — наблюдай ум,
Так сон станет практикой Ясного Света[20].

Практикуя мантру и созерцая,
Глубокий смысл при этом — наблюдать ум.
Если хочешь победить демонов и разрушить препятствия —
Их побеждаешь, созерцая ум.

В настоящий момент можешь ни о чем не думать,
Но в итоге пребывай в созерцании до самой смерти.
Разговоры и поступки обычных людей,
Деяния, отвлекающие ум, — Не тревожься всем этим.

Такова суть практики глубокого созерцания.
Не забывай ее и развивай ясное присутствие.
Силой этого присутствия управляй собой
И становись так все больше и больше своим собственным учителем.

Подружись с практикой созерцания.
И если ты увеличишь ее длительность,
Ее продолжительность уже не прервется и не будет ограничена периодами.

Если созерцание течет постоянно, как центральное русло реки,
Какой это благоприятный знак!


Подобно очищенному золоту это устное учение кхампа[21] Великий учитель Агван Кунга Тензин Гелег-балсанпо — воплощение Карма-танпела (ka rma bstan 'phel) проповедовал своим ученикам — мужчинам и женщинам, монахам и мирянам.


Примечания

[1] Обычно путь тантры считается путем преображения, трансформации. Трансформация в этом случае означает, что личность через практику тантрийских учений трансформирует свое бытийное состояние двойственного опыта в чистое состояние просветленного ума. Для достижения этой цели используются следующие средства: символический жест — мудра, что соответствует телесному; сила звука — мантра, что соответствует голосу, и визуализация, что соотносится с умом. С помощью этих методов отрицательное, страсти и всевозможные обусловленности, управляющие человеческим бытием, преображаются в соответствующие мудрости.

В школе тибетского буддизма ньингма, а также в других, помимо пути трансформации, есть два других основных метода практики — путь отречения и путь самоосвобождения. Говоря кратко, путь самоосвобождения раскрывает изначальную идентичность сансары и нирваны, изначальную чистоту всего мира и опыта. На практике это — спонтанное самоосвобождение омраченностей в их собственной сфере. Средства, используемые для этой цели, — постоянное присутствие ума и ясное узнавание.

Путь трансформации, с другой стороны, применяется, как мы уже объяснили выше, по всем аспектам бытия, преображая их в чистое состояние просветления. И, наконец, путь отречения основывается на отказе от негативного, на отречении от страстей и на нарастании положительных качеств личности ради реализации, согласно учениям махаяны, бодхисаттвовского идеала. Все трое путей ведут к реализации, но в характере самой реализации следы проследованного пути имеются (см. прим.6).

[2] В старой школе тибетского буддизма, ньингма, высшая тантра — ануттаратантра — разделяется на отцовскую, или махайогатантру, и материнскую, или ануйогатантру. Финальная стадия, к которой ведет практика этих тантр, называется атийога, или по-тибетски дзогпа ченпо. В этом контексте, и только в этом случае, дзогчен может рассматриваться как махамудра — шагжа ченпо, конечная стадия пути трансформации.

[3] См. прим.2.

[4] Это одно из подразделений школы каржуд тибетского буддизма. Его основал Цангпа Жарай (gtsang pa rgya ras, 1161–1211). Оно исходит, как и другие ветви каржуд, из традиции учителей, начинающейся от индийского сиддха Тилопы и продолжающейся через Наропу, Марбу, Миларепу и его учеников.

[5] Монастырь Миндоллингпа, основанный в 1676 г. Уржаном Тердаг Лингпой (он же — Журмед Дорже), был одним из крупнейших монастырских центров в тибетской традиции ньингмапа.

[6] 0дин из великих мастеров традиции дзогчен, учил в Тибете около середины VIII в. и реализовал жалуй пхоба ченпо ('ja' lus pho ba chen po) — Великий переход в Радужное Тело. Это — высшая стадия реализации, к которой ведет практика дзогчена. Тот практикующий, кто достигает этой стадии, возвращает физическим элементам своего тела их лучистую сущность и больше не подвержен смерти.

[7] Буквально это слово означает сокровища. Это — священные тексты и предметы, скрытые во времена Падмасамбхавы (VIII в. н.э.) в Тибете. В благоприятный момент они раскрывались теми учителями, которые имели с ними определенную духовную связь. Обладающих этой способностью называли тертонами, т.е. открывателями сокровищ. Терма находят не обязательно
где-то в земле. Есть тип терма, называемый гонгтер (dgons gter), который некоторые учителя
отыскивают в просветленном состоянии своего
ума и затем соответственно записывают.

[8] Монастырь Даший Джонг находится на северо-западе Индии в долине Кангра, Химачал Прадеш. Основан Восьмым Кхамтрулом Ринпоче после того, как он покинул Тибет.

[9] Три обета:
Монашеские обеты Винаи.
Обеты бодхисаттвы, которые практикующий буддизм махаяны принимает для осуществления всех благ всех живых.
Тантрийские обеты.

[10] Делать обход вокруг священного предмета, здания, учителя, оставляя их справа от себя, рассматривается как знак глубокого уважения и почитания, зарождающий заслугу.

Простирания, выполняемые перед кем-то или чем-то, считающимся святым, выполняют ту же роль — осуществляют накопление блага и очищение посредством телесных действий.

Эти практики — часть пути накопления заслуг, что позволяет практикующему быть более готовым следовать пути мудрости, ведущему к реализации.

[11] Божество смерти в буддизме.

[12] Буддисты рассматривают шесть основных состояний бытия, непосредственно связанных со страстями индивидуума Три низшие состояния бытия: животный мир, причина которого — неведение; мир голодных духов — жадность; мир ада — гнев. Три высшие состояния: мир богов, порожденный привязанностью; мир божеств гневного типа — ревностью; мир людей — гордостью.

[13] Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, что означает — Пробужденный, Его Учение и сообщество тех, кто практикует Его наставления.

[14] В учениях дзогчена, которому эти строки очень близки, состояние личности объясняется на уровне его изначальной основы и на уровне пути, имеющем три аспекта, соответствующие трем измерениям: телу голосу и уму. Ово (ngo bo), суть которого пуста, — это относится к уму. Точнее, ово означает сущность, которая пуста, и это утверждение соответствует уму. Ранбшин (rang bzhin) означает природу, которая лучезарно ясна, относится к речи, Тугже (thugs rje) означает непрерывную энергию (сострадание) — относится к телу. На уровне Плода, или всецелой реализации, эти же три аспекта проявляются как дхармакая, самбхогакая и нирманакая, которые здесь соответственно выражены Амитабхой, Буддой бесконечного света, Авалокитешварой — Великим состраданием и учителем Падмасамбхавой.

[15] Будды пяти генезисов выражают первозданное состояние чистоты, простоты и просветленности личности. Они соотносятся с пятью цветами, пятью направлениями и пятью страстями, которые соответствуют пяти мудростям. Связь между страстями и мудростями такова, что для того, кто узнал свою истинную природу, пять страстей, привязывающих существ к бесконечному круговороту страданий перерождений, — уже ничто иное, как пять мудростей. Каждая личность соответственно ее тенденциям становится в связь с одним из пяти генезисов.

[16] Мадхьямика — срединный путь, избегающий крайних взглядов бытия и небытия, отвергая всякое утверждение или отрицание, не занимает никакой позиции. Такой образ мысли, повлиявший на тибетский буддизм, был возведен в систему индийским учителем Нагарджуной. В этом тексте речь идет о махамадхьямике, т.е. о Великом срединном пути — результате некоторых тантрийских учений, основанных на вышеуказанной традиции.

[17] Чход (gcod) — означает отсекать. Это учение берет начало от Мачиг Лабдон (1055–1117). Индивид с помощью этой практики преодолевает постоянное волнение ума в двойственности надежды и страха, добра и зла, отсекая привязанность к физическому телу и в конечном смысле к индивидуальному Я.

[18] Праджняпарамита — запредельная мудрость. Это учение было изложено Шакьямуни спустя 16 лет после его просветления. Затем хранилось у Царя нагов до лучших времен. В I в. н.э., получив это учение от Нагараджи, Нагарджуна стал его проповедовать среди людей.

[19]Ганачакра (tshogs 'khor) — практика внутреннего подношения, требующая состояния союза с учителями, просветвленными, дагинями и др.

[20] Практика Ясного Света ('od gsal) — один из наиболее прямых методов узнавания ясности и лучезарности природы ума. Она была отработана и полностью изложена в собрании учений, имеющих название “Шесть йог Наропы”, но входит и в другие традиции буддизма. Действие этой практики основано на том, что ясная природа ума проявляет себя, свободная от образов и понятий, с момента утраты чувственного сознания и вхождения в состояние сна до момента начала активности сновидения. Тот же самый феномен, разный по длительности, происходит от момента начала смерти через увядание сознания до момента, в котором сознание вновь начинает пробуждаться. Этот момент — начало бардо, промежуточного состояния, на финальной стадии которого через прогрессивную реактивацию действия ума возникает перерождение в новое существование. Есть много методов узнавания Ясного Света, Однако фундаментальный метод — это тот, который Кунга Тензин ясно указывает в тексте, — развитие Ясного Присутствия во время сна. Полное узнавание Ясного Света во время смерти и есть сама реализация.

[21] Кхампа (khams pa) — обитатели Кхама (Восточный Тибет). Но в данном случае это имя указывает на то, что Кунга Тензин принадлежит к традиции кхамтрул, воплощению учителей монастыря Кхампагар.
Перевод с тибетского на итальянский текста и примечаний сделан Энрико дель Анжело и Марио Маглиетти в сотрудничестве с Джакобеллой Гаэтани.Перевод на английский — Марио Маглиетти совместно с Джоном Шейном. Изд-во Шан-Шунг, 1983.
Перевел с английского на русский М.Л.Савчук, 1989.

Скачать

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре (0.01 Мб)


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека