Библиотека
Гуру Неотделимый
Гуру, неотделимый от Дхармакайи,Спонтанный свет, изначально чистый,
Мудрость, объемлющая все познаваемое:
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, неотделимый от Сабхогакайи,
Не имеющий формы в блаженстве Дхармакайи,
Но порождающийся в образе изначального Адибудды ваджрадхары,
Власте семейств Будд, обладатель семи поцелуев* :
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, неотделимый от Нирманакайи,
Волшебный камень, древо исполнения желаний,
Сострадательный и бессмертный,
Являющий бесчисленные тела для бесчисленных учеников:
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, воплощающий всех Гуру,
Несущий просветление нам, столь неудачливым,
Что даже бесчисленные Будды прошлого
Не приближались к нам, чтоб укротить наш ум:
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, воплощающий всех тантрических божеств,
Обитатель ваджрного дворца мудрости, который,
Используя одни трансцендентные фантомы,
Являет себя в бесчисленных мирных и гневных формах:
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, воплощающий всех дакинь,
Одна мысль о котором разрушает колесо
Всех сансарических предрассудков
И дарит мелодию великого блаженства:
Ищу вдохновения у тебя.
Гуру, воплощающий всех защитников Дхармы,
Игривый исполнитель ваджрного танца,
Что топчет ужасающие полчища демонов,
Ввергающих в хаос темный омраченный ум:
Ищу вдохновения у тебя.
Когда Гуру источает свет сострадания,
Мгновенно рассеивается туман неведения,
Обнажая то, что должно быть познано.
К Джетсуну, владыке Солнца, обращаюсь.
Когда Гуру источает белые лучи любви,
Стихают все страдания моего ума,
И во мне порождается амброзия блаженства.
К Джетсуну, владыке Луны, обращаюсь.
Когда Гуру, подобно короне, украшает мою голову,
Быстро и без усилий осуществляются
Все цели этой и будущей жизни.
К Джецуну, Драгоценности, исполняющей желания, обращаюсь.
Когда Гуру проливает дождь Дхармы,
Гаснет огонь умственных извращений
И расцветает целебное древо постижений.
К Джецуну, владыке богов, обращаюсь.
Когда Гуру освобождает ученика от недуга,
Он применяет лекарство мудрого и действенного метода,
Исцеляя его от отвращения, привязанности и неведения.
К Джецуну, Будде медицины, обращаюсь.
Когда Гуру действует во спасение существ,
Он порождает в них меч мудрости
И заставляет отсечь голову
Их собственному неведению, цепляющемуся за «я» .
К Джецуну, Герою, обращаюсь.
Его ум, сияющий в свете пяти мудростей,
Пребывает во вкусе Дхармадхату
И наполняет Вселенную тантрическими эманациями
К Мастеру, океану всех благ, обращаюсь.
Если б искал я повсюду целую вечность,
Лучше Гуру не нашел бы Прибежища.
О Лама, взгляни на меня с состраданием,
На тебя полагаюсь теперь и навеки.
В этом теле я обрел драгоценную возможность
Достичь совершенного просветления,
И все же редко практикую Дхарму.
Вся моя жизнь проходит впустую.
О Лама, взгляни с состраданием на это ничтожество.
Каждый день я вижу смерть молодых и старых,
Но не думаю о том, что смерть придет и ко мне.
Она застанет меня врасплох.
О Лама, взгляни с состраданием на этого жизнелюба.
Я слышал о низших мирах,
И все же, не имея истинного понимания,
Я приближаюсь к пропасти, ведущей в ад.
О Лама, взгляни с состраданием на этого грешника.
Я боюсь даже пустяковой боли,
И все же злоупотребляю телом, речью и умом.
Что меня ждет в будущем, кроме страданий?
О Лама, взгляни с состраданием на этого неудачника.
Я желаю познать вечную радость,
Но живу в противоречии с Учением
И в будущем своем не уверен.
О Лама, взгляни с состраданием на этого несчастного.
Бесчисленны объекты духовного Прибежища,
Но я, неспособный поднять на них глаза,
Подобен трупу, брошенному на растерзание псам.
О Лама, взгляни с состраданием на этого беззащитного.
Сейчас я человек в расцвете сил,
Но подобно путешественнику, нашедшему приют,
Скоро, так скоро, должен расстаться с жизнью.
О Лама, взгляни с состраданием на этого скитальца.
Можно найти сокровище, огромное как земля,
И все же, подобно меду, собираемому пчелой,
Это богатство перейдет к другому.
О Лама, взгляни с состраданием на этого нищего.
Меня окружают родные и друзья,
Но уже завтра они могут меня возненавидеть,
Подвергая опасности себя и меня.
О Лама, взгляни с состраданием на этого одинокого путника.
Чем больше у нас материальных благ,
Тем сильнее смятение в наших умах.
Как редко мы прерываем свой бег ради духовных восторгов!
О Лама, взгляни с состраданием на этого слабака.
Я хочу посвятить себя Дхарме,
Но не способен победить омрачения.
Все, что я делаю, укрепляет мой сансарический ум.
О Лама, взгляни с состраданием на этого варвара.
Я слышал глубинную Дхарму и размышлял над ней,
И все же , не задушив притворщика - свой ум,
Не выполняю ни капли истинной практики.
О Лама, взгляни с состраданием на этого эгоиста.
Обязательства трех сводов обетов бесчисленны,
Но я, из за своей крайней апатии,
Все время нарушаю их, корни постижения.
О Лама, взгляни с состраданием на этого лицемера.
В основе махаянской практики лежит бодхичитта,
Но мое сердце опутано злыми помыслами.
Бодхичитта несовместима с моей практикой.
О Лама, взгляни с состраданием на этого себялюба.
Я поклялся достичь состояния будды,
Но не вступил на путь бодхисаттвы.
Не пришло еще время моих духовных успехов.
О Лама, взгляни с состраданием на этого ленивца.
Ничто никогда не существовало истинно,
И все же мой ум, заблудившийся в безднах фантазий,
Не вырвал еще неведение с корнем.
О Лама, взгляни с состраданием на этого глупца.
Мой ум созрел от тантрических посвящений,
Но, не способный соблюсти обеты Ваджраяны,
Я не умилостивил ни Лам, ни Тантрических Божеств.
О Лама, взгляни с состраданием на этого безумца.
Во мне скрыты семена просветления,
Но я не медитировал на устные наставления,
И мысль о достижениях кажется тщетной.
О Лама, взгляни с состраданием на этого идиота.
Всезнающий Лама, стань моим другом навеки,
Ибо, несмотря на все свои старания,
Я так и не смог достичь просветления
И даже не закрыл врата в ад.
Всезнающий Гуру, никогда не оставляй меня,
В каком бы из миров я ни оказался.
Держи меня в объятиях своего самадхи,
Ибо я в плену у кармы и омрачений.
Всезнающий Лама, никогда не бросай меня.
Я, утопающий в водах страстей,
Ищу спасения лишь у тебя, моего Прибежища и Учителя,
пока я не пересеку океан страданий.
* Семь поцелуев - семь качеств Ваджрадхары, состояния будды, обретенного в результате тантрической практики.
