Библиотека
Буддизм: история, каноны, культура
Астрология и тибетская медицина
В Тибете мастера астрологической науки и медицины работали вместе в течение 1000 лет. Хотя для многих взаимоотношения между двумя науками могут показаться непривычными, большинство тибетцев рассматривают их как неотделимые друг от друга. Тибетские астронаука и медицина исторически известны как "Искусства быть здоровыми". Поистине, имеющий силу целитель внутри тибетской традиции, обучался как медицине, так и астрологии, поскольку влияние на тело происходит как внутри его, так и вне его.
Тибетская религия Бон, предшествовавшая буддизму, представлена Двенадцатью Основными Темами для изучения (rGyud Bon Shes-pa-can bCu-gNyis), также как и традицией Четыре Двери Бона (Bon sGo-bZhi), которые рассматриваются как серии ритуалов, ведущих к окончательной цели просветления - Пятому Сокровищу (mDzod-lNga).
Астрология и медицина - две дисциплины из 10 (буддийских наук), которые были объединены со знанием Пяти Элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, для того, чтобы объяснить рождение и угасание нашей вселенной и живых существ.
Бодхисаттва Манджушри проповедовал, что на 84 000 существующих физических и психических болезней имеется 84 000 соответствующих противоядия. Ими, в частности, являются: чтение священных текстов, ритуалы "выкупа жизни" или медицинское лечение, объединяющее учение о Пяти Элементах с тремя дошами тела. Тибетская медицинская теория понимает здоровье человека как гармоничную связь между тремя характерными составляющими тела или тремя дошами: Ветром, Желчью и Слизью.
Теория Пяти Элементов констатирует, что все физические феномены как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе сформированы посредством Пяти Энергий: Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды, которые выражаются через свои динамические свойства: подвижности (подвижность или движение, потому что дерево растет, двигается; в более глубоком смысле элемент Дерева является воздухом, с теми же характеристиками. Теплоты, прочности, пустотности (пустотность, потому что Металл мистически является Акашей, эфиром, пространством) и влажности соответственно.
Элементы имеют три типа проявленности: внешний тип, внутренний и тайный.
Действительно, внешне Дерево используется как топливо для приготовления пищи; Огонь - для отапливания; Земля - это поверхность, на которой мы живем; Вода служит для питья. Элементы проявляются внутренне как нервы и мышцы - Дерево; способствующая пищеварению теплота - Огонь; мясо и плоть - Земля; кости - Металл; и кровь - Вода.
Тайное проявление - это когда элементы соотносятся с пятью плотными и шестью полыми органами: печень и желчный пузырь - Дерево; сердце и тонкий кишечник - Огонь; селезенка и желудок - Земля; легкие и толстый кишечник - Металл; почки и сам-сеу (семенные пузырьки) с мочевым пузырем - Вода.
Разновидности теории элементов могут быть также найдены в медицинских традициях Китая, Греции и Индии. В VIII в. н. э. индийский Гуру Падмасамбхава пришел в Тибет и ввел учение о элементах в "чистой"форме, представляющих основу всей жизни во вселенной и тех же элементах, но в "нечистой" форме, отравляющих тело и душу. В нечистой форме элемент Дерево, например, переживается как источник зависти и вызывает расстройства Ветра; элемент Огня вызывает гордость и в то же время дает начало болезням Желчи и Жара; элемент Земля становится корнем омраченности и причиной расстройства Слизи и возникновения опухолей; Металл связан с ненавистью (враждебностью) и тогда возникают проблемы с печенью в сочетании с различными болезнями; Вода имеет отношение к привязанности, откуда появляются болезни "Холода" и расстройства почек и мочевого пузыря. (Эта классическая индийская разбивка элементов-Махабхута, проектируемых на энергетические центры, замененная на элементы-дхату (кит. У-син)
Эти же элементы в их чистой форме могут стать как вратами к Пробуждению, так и различными проявлениями Будды, выраженными через эти элементы.
Дерево (Воздух, Ветер) является помощником (Вдохновителем) на Пути, поскольку с этим элементом связан Будда Амогхасиддхи зеленого цвета.
Огонь обладает достоинством Знания, поскольку представлен Буддой Ратнасамбхавой желтого цвета.
Земля символизирует Тело Будды и связана с Буддой Вайрочаной белого цвета.
Металл (Акаша) представляет Ум Будды и проявляется как Акшобхья синего цвета и Вода - это элемент, символизирующий Речь Будды и проявляется Амитабхой красного цвета.
Пять элементов в их собственной чистой форме известны как "Пять Семейств Будды" (в их женской форме), а поскольку каждый человек имеет элемент, преобладающий в его физическом теле, то, следовательно, подобный же, наиболее присущий индивиду элемент, может быть приведен в контакт с проявлением Высочайшего Будды.
Тибетская медицина утверждает, что причина всех болезней - это неведение (в ее аспекте клеши - омраченности). Мы истолковываем это как неосознанность, которая ведет нас к принятию неверных решений относительно, например, времени принятия пищи (прием новой порции пищи на желудок, не переваривший предыдущую; прием горячей пищи в пик Жара в организме и т.д.) и образа жизни, что в результате вместе с ненавистью и привязанностью увеличивают расстройства Ветра, Желчи и Слизи.
Ветер (rLung) связан со страстью и привязанностью. Желчь (mKhris-pa) связана с ненавистью и враждой. Слизь (Bad-kan) связана с омраченностью.
Поскольку, Пять Элементов и Три Составляющих тела, имеют такой глубокий смысл для ума и тела, то доктору тибетской медицины необходимо иметь знание о влиянии макрокосмоса на тело, практически обучаясь астрологической науке, а астрологу необходимо основательно знать мир микрокосмоса тела.
Из Пяти малых наук, в Тибете особое развитие, как и медицина получила астрология, остальные науки изучались в качестве дополнения и для их изучения не создавались отдельные факультеты.
Тибетская религия Бон, предшествовавшая буддизму, представлена Двенадцатью Основными Темами для изучения (rGyud Bon Shes-pa-can bCu-gNyis), также как и традицией Четыре Двери Бона (Bon sGo-bZhi), которые рассматриваются как серии ритуалов, ведущих к окончательной цели просветления - Пятому Сокровищу (mDzod-lNga).
Астрология и медицина - две дисциплины из 10 (буддийских наук), которые были объединены со знанием Пяти Элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, для того, чтобы объяснить рождение и угасание нашей вселенной и живых существ.
Бодхисаттва Манджушри проповедовал, что на 84 000 существующих физических и психических болезней имеется 84 000 соответствующих противоядия. Ими, в частности, являются: чтение священных текстов, ритуалы "выкупа жизни" или медицинское лечение, объединяющее учение о Пяти Элементах с тремя дошами тела. Тибетская медицинская теория понимает здоровье человека как гармоничную связь между тремя характерными составляющими тела или тремя дошами: Ветром, Желчью и Слизью.
Теория Пяти Элементов констатирует, что все физические феномены как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе сформированы посредством Пяти Энергий: Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды, которые выражаются через свои динамические свойства: подвижности (подвижность или движение, потому что дерево растет, двигается; в более глубоком смысле элемент Дерева является воздухом, с теми же характеристиками. Теплоты, прочности, пустотности (пустотность, потому что Металл мистически является Акашей, эфиром, пространством) и влажности соответственно.
Элементы имеют три типа проявленности: внешний тип, внутренний и тайный.
Действительно, внешне Дерево используется как топливо для приготовления пищи; Огонь - для отапливания; Земля - это поверхность, на которой мы живем; Вода служит для питья. Элементы проявляются внутренне как нервы и мышцы - Дерево; способствующая пищеварению теплота - Огонь; мясо и плоть - Земля; кости - Металл; и кровь - Вода.
Тайное проявление - это когда элементы соотносятся с пятью плотными и шестью полыми органами: печень и желчный пузырь - Дерево; сердце и тонкий кишечник - Огонь; селезенка и желудок - Земля; легкие и толстый кишечник - Металл; почки и сам-сеу (семенные пузырьки) с мочевым пузырем - Вода.
Разновидности теории элементов могут быть также найдены в медицинских традициях Китая, Греции и Индии. В VIII в. н. э. индийский Гуру Падмасамбхава пришел в Тибет и ввел учение о элементах в "чистой"форме, представляющих основу всей жизни во вселенной и тех же элементах, но в "нечистой" форме, отравляющих тело и душу. В нечистой форме элемент Дерево, например, переживается как источник зависти и вызывает расстройства Ветра; элемент Огня вызывает гордость и в то же время дает начало болезням Желчи и Жара; элемент Земля становится корнем омраченности и причиной расстройства Слизи и возникновения опухолей; Металл связан с ненавистью (враждебностью) и тогда возникают проблемы с печенью в сочетании с различными болезнями; Вода имеет отношение к привязанности, откуда появляются болезни "Холода" и расстройства почек и мочевого пузыря. (Эта классическая индийская разбивка элементов-Махабхута, проектируемых на энергетические центры, замененная на элементы-дхату (кит. У-син)
Эти же элементы в их чистой форме могут стать как вратами к Пробуждению, так и различными проявлениями Будды, выраженными через эти элементы.
Дерево (Воздух, Ветер) является помощником (Вдохновителем) на Пути, поскольку с этим элементом связан Будда Амогхасиддхи зеленого цвета.
Огонь обладает достоинством Знания, поскольку представлен Буддой Ратнасамбхавой желтого цвета.
Земля символизирует Тело Будды и связана с Буддой Вайрочаной белого цвета.
Металл (Акаша) представляет Ум Будды и проявляется как Акшобхья синего цвета и Вода - это элемент, символизирующий Речь Будды и проявляется Амитабхой красного цвета.
Пять элементов в их собственной чистой форме известны как "Пять Семейств Будды" (в их женской форме), а поскольку каждый человек имеет элемент, преобладающий в его физическом теле, то, следовательно, подобный же, наиболее присущий индивиду элемент, может быть приведен в контакт с проявлением Высочайшего Будды.
Тибетская медицина утверждает, что причина всех болезней - это неведение (в ее аспекте клеши - омраченности). Мы истолковываем это как неосознанность, которая ведет нас к принятию неверных решений относительно, например, времени принятия пищи (прием новой порции пищи на желудок, не переваривший предыдущую; прием горячей пищи в пик Жара в организме и т.д.) и образа жизни, что в результате вместе с ненавистью и привязанностью увеличивают расстройства Ветра, Желчи и Слизи.
Ветер (rLung) связан со страстью и привязанностью. Желчь (mKhris-pa) связана с ненавистью и враждой. Слизь (Bad-kan) связана с омраченностью.
Поскольку, Пять Элементов и Три Составляющих тела, имеют такой глубокий смысл для ума и тела, то доктору тибетской медицины необходимо иметь знание о влиянии макрокосмоса на тело, практически обучаясь астрологической науке, а астрологу необходимо основательно знать мир микрокосмоса тела.
Из Пяти малых наук, в Тибете особое развитие, как и медицина получила астрология, остальные науки изучались в качестве дополнения и для их изучения не создавались отдельные факультеты.
