Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Буддизм: история, каноны, культура

Открытие махаяны Нагарджуной

Подлинным основателем, или, вернее, восстановителем махаяны, так как она содержалась в изначальной проповеди Будды Шакьямуни, можно считать именно Нагарджуну, тантрийского сиддха и философа, появившегося в Индии на границе I—II вв. н. э., хотя ряд свидетельств говорит в пользу как более ранних дат его жизни, так и более поздних.

Иногда в современной науке принято говорить о двух, а то и трех Нагарджунах. Причин для этого нет, за исключением невозможности для ума поверить в долгий срок жизни, обширность сверхнормальных деяний, разносторонность и глубину сделанного и написанного им.

Праджняпарамита. Танка. Бурятия

Безусловно, в жизнеописаниях Нагарджуны есть много разночтений, но это неудивительно, так как жизнь подобных существ происходит на разных планах и воспринимается по-разному. Конечно, возможны и самые обычные ошибки, наслоения и недоразумения. Но во всех традиционных биографиях махасиддха и философ едины. Следущее ниже описание его жизни и деяний составлено по разным источникам, оно неполно и местами загадочно. Со временем работа над переводами позволит создать законченное, насколько возможно, описание его жизни. У каждого великого учителя всегда есть, как минимум, внешняя, внутренняя и тайная биографии. Это надо помнить всегда.

Ко времени проявления Нагарджуны начальные махаянские поучения Будды оказались недоступными по причине их сложности для понимания, и, если и сохранялись, то в глубокой тайне. Будда Шакьямуни пророчествовал о его приходе: "Мое конечное учение о пустоте будет истолковано человеком по имени Нагарджуна". Глубокие махаянские учения Будда сохранил в мире нечеловеческих существ — нагов, откуда их и извлек Нагарджуна.

По древним тибетским представлениям, наги — это древнейшие существа, пребывавшие на нашей планете задолго до появления человеческой расы. Согласно сказаниям, после появления из первоначальных вод океана появились озера, реки и источники. Они стали местом обитания нагов, которые родились из яиц внеземного происхождения. Водная стихия была их сферой обитания. Со временем наги разделились на пять каст. Жили они под землей и на поверхности. Пространство их существования стало известно людям как мир нагов. Когда-то нагами правили восемь великих царей, известных как нагараджи.

Один из них, Такшака, получил, от Учителей иных миров, высочайшие Учения, которые передал многочисленным нагам и нагиням, достигшим вместе с ним состояния видьядхары, которое означает выход за пределы круга перерождений. Великие нагараджи, вместе со свитой, стали, со временем, хранителями не только сокровищ земли, но драгоценностей знания и силы. Именно в этом мире, согласно традиционным представлениям, Будда Шакьямуни и скрыл учения о Праджняпарамите, составлявшие основу второго поворота Колеса Учения. После появления людей, которые по разным причинам нарушили естественные сферы обитания нагов, появились проблемы между первоначальными обитателями земли и человеческой расой. Тогда наги стали насылать на людей болезни и стихийные бедствия. В ваджраяне существует представление об особых днях, когда возможен контакт с этими существами. В это время ламами и продвинутыми практиками могут делаться им подношения, создающие связь с этим скрытым измерением существования.

Происхождение имени Нагарджуны таково. Из-за того, что мать родила его под деревом арджуна, он получил имя Арджуна, а вследствие того, что нага участвовал в открытии им махаянских сутр, присоединено еще имя Нага, отчего и вышло Нагарджуна. Согласно Будону, в его имени часть Нага имеет следующие значения:

1) рожденный из океана, который есть сущность, дхармадхату, ибо настоящий нага рожден в море;

2) неприлипающий к двум крайним точкам зрения о вечности и всеобщей уничтожимости (ибо настоящий нага не знает границ своего пребывания);

3) хранящий сокровищницу жемчужин Писания (ибо нага владеет богатством в виде золота и жемчуга);

4) снабженный проницательностью, сжигающей и уничтожающей (огнем, как глаза нагов), а часть Арджуна имеет значение "тот, кто обрел мощь". Учитель есть Арджуна, так как он, во-первых, страж-правитель царства учения, во-вторых, победитель духов зла и всех греховных сил мира.

Нагарджуна родился в Южной Индии и происходил из брахманской касты. Его отец по имени Нампар Гьялвай Дава был уважаемым врачом, а мать звали Ригденмой. Когда родился сын, отец показал его прорицателям, а те сказали, что, хотя признаки благоприятны, он не проживет дольше десяти дней. Во из- бежание этого нужно было пригласить 100 брахманов, и жизнь продлевалась на семь месяцев, а еще одно такое же приглашение продлит жизнь на семь лет, но не более. Когда приблизился последний срок, родители отправили сына путешествовать со слугой. Они пришли в Наланду. Здесь он начал читать гимны "Самаведы", которые услышал брахман Сараха, посоветовавший мальчику для продления собственной жизни стать монахом. Он принял посвящение в мандале Амитаюса и произнес необходимые мантры.

Праджняпарамита. Танка. Бурятия

Так же поступил он в ночь семилетия и тем спасся от смерти, после чего явился к обрадованным родителям и стал изучать с Сарахой тексты Гухьясамаджа — тантры с комментариями. Сараха днем представал перед всеми как последователь индуизма, а по ночам практиковал буддийскую Дхарму. По преданию он тоже жил очень долго и однажды записал первую садхану Гухьясамаджатантры. Это — единственная из тантр, которую Будда Шакьямуни проповедовал непосредственно людям. Царь Уддияны Индрабодхи обратился к Нему с просьбой дать ему такой метод освобождения, чтобы он мог не оставлять ни царского служения, ни семьи. Бхагаван чудесным образом преобразился в форму яб-юм Гухьясамаджи в центре мандалы, в окружении тридцати двух божеств и изложил царю Коренную тантру Гухьясамаджи. Во время проповеди садовник царя Индрабодхи по имени Сараха, спрятавшись за цветочным кустом, все слышал и обрел посвящение в тантру наравне с царем.

В тогдашней Индии высшие тантры не практиковались открыто монахами в монастырях. Эти тантры практиковали Махасидцхи, или странствующие Иогины, которые жили как отшельники в диких местах или вели обычную жизнь среди простых людей. Эти Махасиддхи происходили из самых разных каст и часто зарабатывали себе на жизнь с помощью ремесел и других обычных занятий. Стиль жизни Махасиддхов не был скован строгими монашескими обетами. Именно им в видениях и откровениях были дарованы Ануттаратантры. Тогда имя конкретного Махасиддха связывалось с открытием или обнаружением особых тантр.

Будучи от природы удивительно одарен, Нагарджуна еще в детстве изучил четыре веды и рано познал все светские науки: астрономию, географию, таинственные и магические средства. Во время обучения в Наланде он избрал своим наставником Рахулабхадру.

Однажды, желая вкусить удовольствий, он сдружился с тремя молодыми людьми и, узнав средство, как делаться невидимым, забрался с ними в царский дворец, где начал наслаждаться царскими женами; их присутствие открыли по следам, и товарищи Нагарджуны были изрублены, только он один спасся, потому что стоял невидимым рядом с царем и его не коснулись мечи. В этот момент в нем пробудилась мысль о страдании, он видел, чем оно вызвано, отверг вожделение, появилось желание стать отшельником: "Я обрету свободу и буду стремиться к отшельничеству" — сказал он себе. Действительно, придя в горы к ступе Будды он принял обеты и в 90 дней изучил все три питаки и постиг их глубокий смысл; после чего стал искать другие сутры, но нигде не находил; только в глубине снежных гор один престарелый бхикшу дал ему сутру махаяны, глубокий смысл которой он понял, но не мог найти пространного толкования.

Учитель Нагарджуны махасиддха Сараха

Он путешествовал по многим странам в поисках других сутр. Он победил тиртиков и шраманов и настолько преисполнился сознанием собственной непобедимости, что стал надменным и гордым. Он счел мирские дхармы слишком подлыми и грязными, а сутры Будды, хотя и глубокими, но несовершенными в логическом отношении. То, что еще несовершенно, нужно логически углубить, думал он. После размышлений он стал мечтать сделаться основателем новой религии, выдумал новые обеты и новое платье для своих учеников.

Тогда Нагараджа, сжалясь над ним, взял его к себе в море во дворец и показал там ему семь драгоценных хранилищ с книгами и сутрами сокровенного смысла. Нагарджуна читал их 90 дней, его сознание проникло в их смысл и запредельную мудрость. Нага прочел его мысли и спросил: "Разве ты еще не вник в сутру, которую видишь?" Он ответил: "В твоем хранилище великое множество сутр, количество их неисчислимо. Мне нужно снова прочесть их десять раз на Джамбудвипе".

Нага сказал: "Сутр и служебников намного больше, чем в моем дворце". Тогда Нагарджуна постиг единый смысл сутр и добился больших успехов в созерцании. Нага вручил ему сутры, и он вернулся в Индию. Так у людей появились махаянские и праджняпарамитские сутры, сокрытые до времени.

В то время жил царь, не благоговевший к истинному учению. Когда царь вступил в разговор с Нагарджуной, то потребовал от него в доказательство его всеведения сказать, что делается на небе. Нагарджуна объявил, что идет война между асурами и дэвами, и в подтверждение его слов с неба попадало оружие и оторванные части асуров. Тогда царь уверовал и десять тысяч брахманов перестали носить волосы в пучке (т. е. обрились) и приняли будцийкие обеты. Тогда Нагарджуна весьма распространил в южной Индии буддизм, возвысился над тир тиками и в объяснение учения махаяны составил упадешу (устное наставление), состоявшую из 100 000 гатх, сочинил еще: "Великолепный путь Будды" в 5000 гатх, "Искусство великого милосердия" в 5000 гатх, "Мадхьямика-шастру" в 500 гатх, а также множество сочинений по тантре, медицине, алхимии, искусству политики.

Один брахман знал магические ритуалы и захотел в состязании победить Нагарджуну. Он сказал царю: "Я могу повергнуть этого бхикшу, и царь будет свидетелем этого". Царь ответил: "Ты совсем глуп. Это бодхисаттва. Его свет подобен свету солнца и луны, а ум благородного имеет такой же блеск. Откуда в тебе столько наглости и дерзости, почему ты не испытываешь почтения ? Брахман ответил: "Почему бы, царь, тебе не позволить, для того дабы узнать человека, и самому убедиться, увидет ь. как он будет смущен и повержен"-" Царь выслушал его и наконец попросил Нагарджуну, чтобы они уселись друг перед другом. Брахман создал магическии пруд, на середине которого находился тысячелепестковый лотос.

Он сел на него и стал издеваться над Нагарджуной: "Тебя посадили на повозку, и ты не отличаешься от вола, а еще собираешься состязаться со мной, сидящим на чистом лотосе и в совершенстве постигшем толкование Шастр". Нагарджуна, прибегнув к магии, сотворил на поверхности пруда белого слона с шестью бивнями, и тот разрушил лотосовое сиденье. Он подхватил его бивнями, вырвал и бросил на землю. Брахман, раненный в бедро, упал и взмолился, обращаясь к Нагарджуне: "Я не оскорбляю и не унижаю выдающегося мастера. Я только хотел, чтобы он мог принять меня милостиво и забрать от тех глупых людей. Они — учителя хинаяны, в чьих сердцах всегда злость".

Однажды Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем — в медь. Но Манджушри предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа. 

Однажды случилось так, что у Нагарджуны железная чаша для подаяния превратилась в золото. Вор, проходивший мимо открытой двери его хижины, увидел золотую чашу и решил украсть ее. Но Нагарджуна прочитал мысли вора и бросил чашу ему в окно. Вор был так ошеломлен и смущен, что вошел в хижину Гуру, склонился к его ногам и сказал:

"Высокочтимый, почему вы это сделали? Я пришел сюда как вор. Теперь, когда вы это сделали, когда выбросили то, что было желанным для меня, и подажелание исчезло, и воровство стало бессмысленным и бесполезным".

Гуру ответил: "Все, чем я владею, следует разделить с другими. Ешь и пей, и бери все, что тебе нравится, чтобы тебе не нужно было воровать".

Вор был так глубоко поражен, что спросил его об Учении. Но Нагарджуна знал, что, хотя стремление искренно, ум его еще не созрел для того, чтобы понять Учение. Поэтому он сказал: "Вообрази желаемые тобою вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т. е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда". Затем он бросил горсть драгоценных камней в угол хижины, посадил перед ней ученика и оставил его созерцать.

Бывший вор усердно практиковал, и когда его вера стала так же велика, как и его простота, он последовал словам Гуру буквально — и на его голове начали вырастать рога.

Сначала он обрадовался своему успеху, но вскоре с ужасом заметил, что рога продолжают расти, и, наконец, стали такими тяжелыми, что он не мог двигаться, не ударяясь о стены и вещи вокруг себя. Чем больше он беспокоился, тем становилось хуже. Так что от его прежней гордости и бодрости не осталось и следа, и когда через двенадцать лет Гуру вернулся и спросил ученика, как он себя чувствует, тот ответил, что ему очень плохо.

Нагарджуна рассмеялся и сказал: "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.

Все формы жизни и все объекты страсти подобны облакам. Но даже рождение, жизнь и смерть не властны над теми, чье сердце чисто и свободно от заблуждений. Если ты можешь смотреть на все богатство в мире, как на нереальное, и нежеланное, и обременительное, точно так же, как на воображаемые рога на своей голове, то тогда ты освободишься от круговорота смерти и перерождения".

И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. Он достиг сиддхи-совершенства, и впоследствии его стали называть Гуру Нагабодхи — преемник Нагарджуны.

Наги

Нагарджуна поддерживал Дхарму преподаванием, созерцанием, построением храмов, опровержением нападок тиртиков, находился в линии преемственности Семде учения дзогчен. Он предпринимал многочисленные усилия по укреплению и прославлению святилища у дерева Бодхи, где Будда достиг просветления. Он установил на вершинах каменных столбов скульптурные образы Махакалы, скачущего на льве и держащего в руках дубину.

Когда Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате, то по пути он встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помощь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну. На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря: "Вы не должны пугаться, я пока еще жив". Тогда мастер убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: "Я — Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне?" "Я слышал то, что говорят о вас, — ответил пастух, — но никогда вас не видел". "Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать?" "Я бы хотел стать царем", — сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона, "На нем ты будешь ездить", — сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. "Если слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитым городом Бхахитана. Позже этот царь стал свидетелем его Ухода, в котором Великий Учитель, восстановитель махаяны и учения о пустоте, понимании, проявил парамиту Даяния.

Произошло по преданиям это так. Согласно тибетскому историку Будону, у царя Удаянабхадры, был наследник. Мать подарила ему очень красивую мантию. Он сказал, что наденет ее, когда взойдет на трон. Мать возразила: "Ты не будешь править. Твой отец и учитель Нагарджуна открыли эликсир жизни". Сын пошел на Шрипарвату — место пребывания Нагарджуны. Тот стал проповедовать ему учение. Юноша пытался отрезать голову учителя, но безуспешно. Учитель объяснил, что только стеблем травы куша можно это сделать. Тот отрезал ему голову.

Далекий от буддийского канона "Океан сказаний" Сомадевы описывает конец жизни Нагарджуны с другими подробностями, но в силу его законченности хочется привести его описание полностью: "Раджа сделал своим наследником сына и юноша поспешил, радостный, к царице за благословением. Но она сказала сыну так: "Напрасно радуешься ты этому, сынок! Никто к царству не знает пути, на котором не было бы страданий. Уже не одного сына назначал твой отец наследником, и никому из них не досталось царство, а доставались одни унижения. Изготовил Нагарджуна для царя такое зелье, от которого тот проживет восемьсот лет. Кто знает, скольких еще сыновей, которым отпущен долгий срок жизни, будет царь делать своими наследниками". Выслушав слова матери, огорчился сын, и она, заметив это, посоветовала: "Если хочется тебе получить царство, воспользуйся таким способом. Нагарджуна каждый день, завершив все положенное, во время трапезы провозглашает: "Кто что пожелает, тому то и дам!" Ты ступай к нему и скажи:

"Отдай мне свою голову!" Он, верный данному слову, отдаст голову, а раз она будет отсечена, то царь от горя либо умрет, либо уйдет в лес и станет отшельником. Только таким способом добудешь ты себе царство — иного пути нет". Обрадовался сын материнскому наставлению и решил, что он именно так и сделает. Вот пошел на другой день царский сын в дом к Нагарджуне ко времени трапезы и, когда было провозглашено: "Кто чего просит" и прочее, выступил вперед и потребовал его голову. "Дивлюсь я, сынок, что ты делать будешь с моей головой? На что тебе это собрание костей, мяса и волос? Но если будет в ней толк, отруби и возьми ее". С этими словами склонил Нагарджуна перед царевичем голову. Долго сек мечом царевич шею министра, но из-за длительного употребления разных снадобий шея стала такой твердой, что меч искрошился.

А тем временем узнал обо всем царь и поспешил сюда, чтобы предотвратить подобную жертву, но Нагарджуна его остановил: "Знаю я, государь, о том, что было со мной в прошлых рождениях, и ведомо мне, что девяносто и еще девять раз отдавал я голову свою в жертву, а теперь в сотый раз ее отдаю. Не отговаривай меня, повелитель, не следует отказывать просящему. Нынче отдаю я голову твоему сыну и только ждал тебя, чтобы еще раз увидеть твое лицо". При этих словах обнял он царя, а потом достал из сумки порошок и натер им меч царевича, а тот размахнулся и ударил — слетела голова Нагарджуны с плеч, словно лотос со стебля.

Поднялся тогда кругом стон и плач, и царь готов был на себя руки наложить, как вдруг раздался в небесах голос: "Не совершай того, что совершать не следует! Нынче, царь, друг твой избавлен от земной тщеты. Не будет знать он новых рождений, стал он равным Будде". Услышал это царь и не стал убивать себя, но в горе раздал все свои богатства, оставил царство и удалился в лес, где через какое-то время скончался. Сын же его сел на царство. Но недолго довелось ему поцарствовать..."

В кратком, но сущностном житии Нагарджуны из " Жития 84-х махасидцхов" Абхаядатты говорится, что голову у Нагарджуны попросил сам Брахма, явившись перед ним в обличии брахмана...

Всего по преданиям Нагарджуна жил более 600 лет. Он стал расаяна — сиддхой, тело его украсилось 32 признаками Будды, он мог жить на Земле вечно. Но приобретя уже на земле полубожественное тело, обладая эликсиром бессмертия он, без колебаний, отдал свою голову, а значит и жизнь, тому, кто ее попросил. Это было деянием окончательной Победы над приносящей бесконечные страдания двойственностью сансары. У него было много учеников (главным из которых был Арьядэва) которые в свою очередь развили воззрения Нагарджуны и образовали ряд школ.


Жизнь Нагарджуны оказалась примером поведения бодхисаттвы. Достигнув совершенства, он проявил высшую непривязанность к своему ложному "Я", проявил сострадание, неразрывное с осознанием пустоты всего, внешнего и внутреннего. Не случайно, что, спустя много лет, практики Чод искали истоки своего непростого духовного пути в учении Нагарджуны и Праджняпарамиты.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека