Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Буддизм: история, каноны, культура

Бенаресская проповедь

Учитель, в свою очередь, отправился на север, и пошел к городу, называемому Сарат-Хипура. Дошел, наконец, до Ганга. Там перевозчик спросил с него деньги за перевоз через реку. "У меня их нет," — ответил Будда, поднялся в воздух и перебрался так на другой берег.

 

Встреча с джайном.

По пути встретился голый аскет-джайн, по имени Упака. Он спросил, во имя кого удалился Он от мира, кто его учитель и в чем его Учение. Будда ответил: "Я победил всех врагов, Я Архат. Я всемудр и полностью свободен от каих бы то ни было загрязнений. Я от всего отказался и обрел освобождение через «устранение всех желаний. Самостоятельно овладев знанием, кого могу я назвать своим учителем? Нет у меня учителя. нет равного мне и в мире людей, и в мире богов. » Архат в этом мире, Высший Учитель, я — единственный Совершенный Будда. Я овладел нирваной « теперь иду возвестить об этом". — "Итак, друг, ты утверждаешь, что ты архат, Тиртханкар, абсолютный Джина?" — спросил джайн. — "Да", — ответил Будда. — "Куда Вы идёте?" — спросил Упака. — "Я иду в Бенарес привести в движение колесо Дхармы". — Да будет так, друг!" — пожелал джайн и повернул на юг.

Пришедши в Бенарес, Он собрал подаяние и направился в Сарнатх. Пять Его учеников — Каундинья, Ашваджит, Башпа, Маханама и Бхадрика, которые оставили Его, увидели Его и сказали друг другу: "Вон идет шраман Гаутама, который ослабел в своей практике, оставил тапас, распустился, ел изобильно и пренебрегал устранением всего мирского, предаваясь жизни, полной излишеств. Теперь он пришел сюда. Не будем вставать пред ним, не подадим ему одеяние и чашу. Если подойдет, то пусть сам садится вон на то сиденье, которое пустует. Таково было соглашение, которое они установили меж собой, но Аджнята Каундинья не одобрил этого в своем уме. Учитель прибыл, но эти пятеро не были способны осуществить свои намерения — выказать свое неуважение к нему. Они нарушили свое соглашение и поднялись со своих сидений. Один подошел встретить Учителя, другой приготовил для него сиденье и воду для омовения ног и рук.

Вторая неделя просветления. Настенная живопись. Ридивихара, Шри-Ланка, XIX в.

"Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье". Будда сел и сказал им много слов, приведших их в восторг. Они называли его "аушмат" Гаутама — "долгоживущий", спрашивали его, не достиг ли он высшего знания, ибо, как они видят, чувства его ясны и остры, а кожа чиста. Но Учитель сказал: "Не называйте другом и высокочтимым Гаутамой того, кто стал Буддой и Татхагатой. Бхагаван есть святой — Архат и высочайший Будда. Он может спасти мир; на все живое он смотрит как на детей своих. Звать его простым светским именем — значит оскорблять отца. Такое — недостойное деяние. Зовите меня Буддой, Татхагатой!" — Он произнес эти слова, и пять шраманов стали его первыми учениками-бхикшу, пали к ногам его, исповедались и исполнились благоговения. Поеле слов "Придите ко мне, о бхикшу", — "счастливая группа пяти" облачилась в оранжево-желтые одеяния бхикшу. Они сбрили волосы и бороду и преисполнились счастья.

Перед глазами Пробужденного вдруг простерлись 1000 тронов, сделанных из 7 видов драгоценностей. Он обошел три из них, которые принадлежали прошлым Буддам, и воссел на четвертый. После этого из его тела излился свет, осветивший 3 000 000 миров. Земля дрожала, и все живые существа очистились. Из-за облаков появились сонмы богов, которые поднесли ему Золотое Колесо — Дхармачакру с тысячью спицами и попросили его привести в движение Колесо Учения.

После этого он длительное время молчал, но в полночь заговорил с учениками, чтобы порадовать их. Наконец, в конце ночи, когда начала заниматься едва различимая полоска утренней зари, Он начал проповедовать.

Совершенный Будда сказал: "О бхикшу, внемлите, освобождение от смерти найдено. Внемлите, бхикшу, Я наставлю вас. Я открою вам свое Учение, Дхарму. Если последуете вы моему наставлению, то вскоре достигнете высшего завершения святого стремления... Вы еще в этой жизни познаете истину и станете с нею лицом к лицу. Две есть крайности, о бхикшу, которым не должен следовать отрекшийся от мира. С одной стороны, обычное в миру поведение — влечение к вещам, прелесть которых зависит от страстей и, в особенности, от чувственности. Это путь низший, путь заблуждающихся, недостойный, неполезный, годный только для преданных сансаре и обычному в ней поведению. С другой стороны есть путь аскетизма, путь мучительный, путь болезненный, недостойный и бесполезный.

Есть срединный путь, о бхикшу, чуждый этих двух крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному Пробуждению, к нирване ведущий.

Какой же этот срединный путь, о бхикшу, чуждый этих двух крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий. Знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий?

Воистину, о бхикшу, это святая истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это святой восьмеричный путь освобождения: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинная жизнь, истинное деяние, истинное усилие, истинное осознавание, истинное самадхи. Такой, о бхикшу, этот срединный путь, чуждый обеих крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий.

И вот, о бхикшу, благородная, святая Истина о страдании: Муками сопровождается рождение. Мучительна старость. Мучительна болезнь и смерть мучительна. Соединение с неприятным — страдание, и разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание — также являются страданием. Ее пять родов сочетаний, возникающих от привязанностей, мучительны. Такова, о бхикшу, истина о страдании.

И вот, о бхикшу, благородная истина о причине страдания: Воистину, это — жажда, причиняющая возобновление бытия, ведущая от рождения к рождению, сопровождаемая чувственными вожделениями, ищущая удовлетворения то здесь, то там: желание удовлетворения страстей, желание будущей жизни, жажда успеха и власти в этой невечной жизни. Такова, о бхикшу, истина о происхождении страдания.

И вот, о бхикшу, благородная истина о прекращении, угасании страдания: Воистину, это отрешение от той жажды бытия, ведущей от рождения к рождению. Отказ от нее, прекращение этой жажды путем полного преодоления всех желаний, ввергающих нас в сансару. Это полное освобождение от влечения к этой временной жизни, избавление от него, отречение от него, отделение себя от него, победа над ним. Такова, о бхикшу, истина о прекращении страдания.

И вот, о бхикшу, благородная истина о пути, ведущем к нирване, к преодолению страдания: Воистину, это открытый Татхагатой путь, лишенный двух крайностей, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное деяние, истинная жизнь, истинное усердие, истинное осознавание, истинное самадхи.

Такова, о бхикшу, истина о срединном пути восьмеричном, преодолевающем сансару и ведущем к нирване. Эти истины о страдании, о причине страдания, о прекращении страдания — нирване и о пути, ведущем к ней, не встречались в учениях, передававшихся преданием. Внутри Татхагаты открылось видение, возникло знание, возникла мудрость, пробудилась премудрость, ведущая к нирване, возник свет, я шел, о бхикшу, своим проверенным путем, поэтому и открылось во мне видение, возникло знание, появилась мудрость, пробудилась премудрость, проявился свет, поэтому и открылась Татхагате истина о страдании, о причине страдания, о нирване и о пути к ней, хотя их и не было в учениях, переданных преданием...

И оттого, что Татхагата постиг эти святые истины о страдании, о причине страдания, о нирване, и о пути к ней, и открылось в нем видение, возникло знание, появилась мудрость, пробудилась премудрость, и проявился свет, и что эти истины являются благородными, святыми, доказывают мои видение, знание, мудрость, премудрость и свет.

Именно для того, чтобы я смог преодолеть сансару, мне и понадобились эти видение, знание, мудрость, премудрость и свет. И от того, что у меня возникли эти видение, знание, мудрость, премудрость и свет, я и смог преодолеть источник и причину страдания, именно поэтому я и приобрел навык в пути, который называю восьмеричным.

И пока, о бхикшу, знание и прозорливость Татхагаты не были вполне ясны Ему относительно каждой из этих четырех благородных истин в их тройном постижении и в их двенадцатичленной обусловленной зависимости — до тех пор он в неуверенности размышлял относительно того, достиг ли он полного пробуждения в мудрости, непревосходимой на небесах и на земле всем родом шраманов-аскетов и брахманов, богов и людей.

Но как скоро, о бхикшу. Знание и Пробуждение Татхагаты вполне ясно постигли и осознали каждую из этих Четырех святых Истин в их тройном постижении и в их двенадцатичленной обусловленной зависимости — лишь тогда убедился Татхагата в достижении Им полного пробуждения в Мудрости, полного просветления, не достигнутого ни на небе, ни на земле.

И вот, о бхикшу, теперь это видение, знание, мудрость, премудрость и свет проявились во мне. Необратимо отныне освобождение Татхагаты. Мое настоящее бытие — последнее, бхикшу, и не будет для меня новых рождений! — так говорил Благословенный Будда. Общество же пяти бхикшу и двух оленей, радуясь невыразимо, превозносило слова Бхагавата. И когда сутра была досказана, в высокочтимом Каундинье, первым из бхикшу, открылось видение истины, чистое, без малейшего искажения.

Боги, обитатели 33-х небес и другие, возгласили: "Ныне в Бенаресе, в роще Мригадавской, где упали Риши, приведено в движение Бхагаваном Буддой Колесо Верховной Проповеди, его же движение не остановить ни шраману, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме, никому из Вселенной".

И в это же мгновение по всем мирам эта весть прокатилась гулом, и десятитысячекратная сфера миров задрожала, заколебалась и затряслась. Мир озарился беспредельным сиянием и светом, в котором поблекли все великолепие богов и небожителей. Бхагаван Будда обратил свой взор на первого из учеников и воскликнул: "Ты понял, Каундинья? Ты понял, Каундинья? Ты понял, Каундинья?".

Возможно, Бенаресская проповедь не была первой, об этом говорят некоторые тексты тибетской и китайской традиций, но она считается таковой, потому что более ранние откровения Будды слишком сложны для понимания обычных людей.

Третья неделя после просветления. Настенная живопись. Гангарама Раджамаха Вихара, Шри-Ланка, XIX в

Сутра об отсутствии Атмана.

Учитель Будда, таким образом, понял живых существ, подверженных страданию, ослепленных мраком невежества, связанных узами эгоистичных взглядов, придавленных горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти, брошенных в пустыню сансары и неспособных пересечь поток рождения, старости, болезни и смерти. Чтобы освободить их от страдания, из промежутка между Его зубами, напоминающими прекрасную звонкую раковину, Он вытянул свой язык, наделенный чудесной силой, извлек звук голоса, подобный голосу Брахмы, и изложил свое драгоценное Учение.

Второй сутрой, которую Он произнес, была сутра о несуществовании какой-либо отдельной и изолированной от окружающего мира "души" или Атмана.

Распространение Проповеди.

Учение было провозглашено, и первые пятеро, или "счастливая группа пяти", стали л первыми бхикшу-монахами Будды, начиная с Каундиньи, который после первой проповеди стал Архатом. Это были первые члены буддийской Арья Сангхи — Вселенского братства освобожденных — Будды и его сыновей. "Я освобожден, бхикшу, — наставлял их Будда, — от всех уз, человеческих и божественных. И вы, бхикшу, так же свободны от них. Идите же, бхикшу, и странствуйте для приобретения многих, для блага многих, из сострадания к миру, ради пользы и благополучия всех существ и людей.

Не ходите, бхикшу, по одному и тому же пути. Проповедуйте Дхарму истинную в своем начале, середине и конце, истинную по духу и исполнению. Моя Дхарма есть Учение милости для всех. Проповедуйте Дхарму ясно и понятно. Я призываю вас, бхикшу, чтобы каждый учил Дхарму на своем родном языке. Провозглашайте необходимость совершенной, чистой и святой жизни. Есть существа, очи которых едва-едва застилаются прахом. Но если не будете проповедовать им Дхарму, то они так и не достигнут спасения. Если же Учение будет им возвещено, то они постигнут Дхарму. И я также, бхикшу, направлюсь в Урувелу, в Сенанинагаму, для проповеди Дхармы".



Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека