Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Махавайрочана-сутра

Свиток II. К Разделу 1 – О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр. (Дополнение).


Сказанное в сутре "…уважаемый и благородный" это небо[житель] Нараяна263. По убеждению [сторонников] Внешних Путей, он исполнен постоянного пребывания и неподвижен, сверх того располагает образами помощников и производит становление всего множества вещей. Он подобен пребывающему в неделании, однако руководящему повелителю людей; получая [его] приказы, [все] исполняют их. Поскольку способный создавать повелитель почитаем [всеми], сказано "уважаемый и благородный". И ещё, по мнению этой школы "уважаемый и благородный" пребывает повсюду во всех землях, водах, огнях, ветрах, полной пустоте. В древности был учитель толкований; желая опровергнуть [положения] этой школы, он совершил паломничество в брахманический храм (дэватагриха), сел рядом с образом небо[жителя], ел и пил там. В Западной Стороне [ Индии] остатки пищи и питья считаются чрезвычайно нечистыми, [поэтому видевшие это люди] все весьма рассердились. Тогда учитель толкований сказал: разве по учению вашей школы [уважаемый и благородный] не пребывает повсеместно во всех обликах земли, воды, огня, ветра и полной пустоты? Ему ответили: это так. Учитель толкований сказал: а раз всё это земля, вода, огонь, ветер и полная пустота, то таков же и я. Входя через эти [элементы] в образы, что станет невозможным? Так чего же сердиться? Собравшиеся умолкли; им нечего было добавить. Так вот, не созерцая само-природы "я" и порождают подобные ложные мнения.
Сказанное в сутре: "…природа", один из взглядов Внешних Путей; [они считают, что] все дхармы естественны, более того существующие. Строящего и создающего не существует. Подобно ясным и свежим цветам распустившегося лотоса, что загрязнит его? Кто затупит острие его иголок? Поэтому следует знать, что все дхармы естественны. Критикуя это, один учитель сказал: взглянув сейчас на мирян, видим, что все построенные [ими] дома, лодки и прочее возникли посредством связей [в мире рождённых] существ, а вовсе не "природным образом"; как же говорите, что это [произошло] естественно? Хотя и считаете, что всё существует, это от непросветлённости; раз возникло от человеческого умения как же может быть "природным"? Раз создано руками людей, значит [возникло] посредством связей, и природного существования тут нет.
Сказанное в сутре: "…внутреннее я"264 есть мнение неких [людей о том, что], отстранившись от сердца внутри тела, вне его, отдельно существует природа "я", способная двигать этим телом, осуществляющая все дела и поступки. Возражая, говорят: в таком случае "я" было бы непостоянным. Если бы дхармы были этому причиной, то рождающееся от причины было бы все непостоянным, поэтому, говоря, что "я" непостоянно, наказание и вознаграждение, воздаяния за предыдущие поступки все бы прерывались и разрушались. Всевозможные подобные значения воззрений обширно излагаются в различных школах. Сказанное в сутре: "…разновидности людей"265; разновидность божественного "я" подобна человеческому телу: тело маленькое [и его божественное "я"] мало. Тело большое [и его божественное "я"] велико. В "[Да]-чжи ду-[лунь]" сказано: [некоторые считают, что] великость и малость божественного ["я"] следует человеческому телу. То есть, когда смерть [его] разрушает, божественное ["я"] перед этим выходит из него. Соответственно, в этой школе [говорят о] само-существовании постоянно пребывающих дхарм посредством "я". Однако, следование большому и малому в теле, о чём сейчас [говорилось, свидетельствует о] непостоянстве. Сказанное в сутре "…повсеместная торжественность": [на одном из 30-ти Внешних Путей считается, что] это божественное "я" способно создавать все дхармы. Более того, они уверены в том, что дела повсеместной торжественности Победоносного [Почитаемого] в мире и есть деяния этого [божественного] "я". Это несколько отличается от [взглядов на] самопребывающего небо[жителя Ишвара]266. В "Шастре [12-ти Врат]" говорится о опровержении самопребывающего: раз есть страдающие и радующиеся, отчего самопребывающий небо[житель] (Махешвара) создал радующихся, но не создал страдающих? При этом, следует помнить, что [и страдающие, и радующиеся] рождаются из его чувства любви. Следовательно, это не самопребывающий [Ишвара]. Данная "повсеместная торжественность" подразумевает, что, говоря о способности создавать всевозможное счастье и радость, невозможно с помощью этой радости ставить преграду страданиям. Что же здесь можно назвать повсеместным и постоянным самопребыванием [Ишвара]?
Сказанное в сутре: "либо – долгожители" есть один из взглядов Внешних Путей: все дхармы – от Четырёх Великих [Элементов] до трав и деревьев – обладают долгожительством. Срубленные деревья и срезанные травы продолжают рождаться, то есть и они имеют жизни. Опять-таки, на ночь они сокращаются и сворачиваются, а значит – обладают разумом, поскольку способны спать. Критикующие говорят: если возрождаются даже когда их ветви урезают – у человека же отрезанная часть ("ветвь") не прирастает и не отрастает, – значит ли это, что в ней нет жизни? Если сворачивание шириша267 есть сон, значит вода, не прекращающая с шумом течь и по ночам, никогда не достигнет просветлённости? Различные ложные взгляды рождаются от того, что отсутствует созерцание само-природы всех "я". Сказанное в сутре "пудгала"268, то есть "берущие многочисленные перемещения"; всё это – одно "я". Изменяется лишь название в следовании вещам. Если существует переход от нынешней жизни к следующей, то божественный разум непостоянен. Будь он постоянен, откуда было бы взяться смертям и рождениям? Смертью именуется разрушение в неком месте; рождением – появление в некоем месте. Поэтому нельзя говорить о постоянстве божественного [разума]. Если он непостоянен, тогда нет и "я". Подобно сторонникам Ватса и Сарвастивада в буддийском учении, говоривших о существовании всего, [приверженцы] этого [направления] считают существующими дхармы Трёх Миров. Если допустить наличие прошлого, будущего и настоящего, что одинаково с неоднократным восприятием переходов, то теряются три вида Печати Дхармы269. Все бодхисаттвы Западной Стороны (Индии) различными способами опровергали это положение. Сказанное в сутре: "либо – манас", – ещё одна привязанность; этот разум распространён по всем местам, полноценно присутствуя везде в мире, в земле, воде, огне, ветре, полной пустоте. И здесь нет последовательности; если бы божественное сознание было повсеместно и постоянно, было бы возможно в одиночку видеть, слышать, постигать и знать; более того, приведением в согласие нужных теперь корней и частиц порождался бы разум во [всех] сторонах, то есть ваш божественный манас стал бы бесполезен. Опять-таки, если бы божественный разум существовал повсеместно на Пяти Путях, откуда взялись бы смерти и рождения? Знайте, что это не так!
Сказанное в сутре: "алая" имеет значение удерживаемого хранилища. Также означает "помещение". По излагаемому в этой школе, существует алая, спобная иметь это тело и создавать, хранящая всё множество образов. Восприняв это, объемлешь весь мир. Это не одинаково с Восьмым Сознанием буддийского учения. Тем не менее, Почитаемый Миром учил о татхагата-гарбха, как сокровенном разуме. Если люди Дхармы Будды не станут созерцать истинно-сущее собственного сердца, то их взгляды на "я" станут такими же, с разделениями и привязанностями.
Сказанное в сутре "…мудрые, видящие" указание на один из Внешних Путей: в теле содержится мудрость, способная познать страдания и радость. Некоторые считают, что способность видеть это и есть истинное "я"; как сказано в "[Да-]чжи ду[-лунь]"270, различающие глазом формы есть видящие, знающие благодаря Пяти [Органам] Восприятия есть видящие, всё это указывает на "я". Наименования меняются в следовании вещам. Критикуя, говорят: если считаете это за "я", тогда не есть ли и знание от способности слышать и чувствовать на вкус также "я"? А если всё это так, то обширный мир Шести Корней [ органов] совместно не познает облики, так как одно не может создать шесть, а шесть не в состоянии создать одно. Равно заблуждению считать, что в "я" чего-то не содержится. Потому следует знать, что корни[-органы] и пылинки[-скандха] находятся в согласии, мудры и видящи; иного же "я" не существует.
Сказанное в сутре: "…способные привязываться, подвержанные привязанностям"271; кое-кто на Внешних Путях говорит, что, отстранение в теле от разума и сердца есть отдельная способность к привязанностям, то есть это и есть истинное "я". Способность перемещать тело, слово и мысль создаёт все кармические дела. Другие же толкуют: способность к привязанностям есть сознание сердца. Обширный мир, подверженный привязанностям, именуется истинным "я". Это "я" присутствует повсеместно. Более того, внутренняя и внешняя природа тела, восприятия, сердца, дхарм не имеют само-природы, рождаемой от всех связей. В них никак не обретаема способность привязываться и подверженность привязанностям, а уж тем более "я"! Эти воззрения возникают от того, что не созерцают само-природу "я".
Сказанное в сутре: "…внутренняя мудрость, внешняя мудрость", иное название "мудрых". Подразделяются на два вида: одни говорят, что внутренняя мудрость есть "я", то есть в теле присутствует отдельная внутренняя просветлённость, истинное "я". Иные говорят, что "я" во внешней мудрости. Способность постижения обширного мира внешней пыли[-скандха] и есть истинное "я".
Сказанное в сутре: "жнятван" по большей степени совпадает с "мудростью" школ Внешнего Пути. Указано отдельно лишь оттого, что есть отличия в разных направлениях.
Сказанное в сутре: "мануджа"272: в [35-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" переведено, как "человек"; это человеческие привязанности. Переводя точнее, следовало бы сказать: "человеческое рождение". Это разновидность воззрений, связанных с само-пребывающим небо[жителем Махешвара]. Поскольку человек рождается от человека, дано такое название. Трипитака Сань-цзан из Тан писал "рождение ума", но это не[верно]. Его смысл манас, [теперь его называют ману]; изменив звучание [придали] иное значение; это ошибка.
Сказанное в сутре "манобхах" (摩納婆) есть разновидность Внешнего Пути небо[жителя] Вишну. При верном переводе следовало бы назвать соответствующим "Победоносным я", поскольку "я", [по их мнению] главное и довлеющее в теле и сердце. Постоянно пребывая в сердце, "я" должно созерцаться, как [маленькое], всего в один цунь. В [12-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" говорится: некоторые считают, что божественное пребывает в сердце; оно чрезвычайно мало и походит на росток. Будучи чистым и свежим, именуемо "чистой рупа". Или как зёрнышко, потому и говорится "один цунь". Когда впервые получают тело, [это божественное] получается, как присутствовавшее ранее; уподобляют костям слона. Это так же величественно, как тело слона после его становлении. Танский Трипитака перевёл, как "слабый ребёнок", но это не так. "Слабый ребёнок" на санскрите звучит манубхах (摩孥婆). На  (納) имеет другое значение, это ошибка. <Два данных названия разъяснение просветлённого ачарья [Ваджрабодхи].>273
Сказанное в сутре: "порождение постоянного установления" есть убежденность [одного из] Внешних Путей, что "я" это постоянное пребывание; его не следует разбивать и разрушать; оно постоянно, будучи рождено естественным образом и вторично не родится, отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: "слышащие и не слышащие"; "слышащие" есть один из взглядов Внешнего Пути. Раз есть слышащие и проявляющиеся, то сущность слышимого исходно существует. Она ждёт связей и ими проявляется; природа же сущности [слышимого] присутствует постоянно. Раз есть рождение слышимого, оно исходно рождённо, ожидает связей и ими рождается. Рождается, но пребывает постоянно. В этих [взглядах] есть много отличий, и они повсеместно и пространно комментированы. "Не слышащие" противоположность выше[изложенному]. Считается, что слышимое постоянно и повсеместно; в этой же школе оно отбрасывается и отрицается, так как пребывает в следовании недобрым, злым дхармам. Истинно то место, где отсутствует знак слышимого.
Сказанное в сутре: "Повелитель Тайн, такого рода всевозможные разделения я с древних пор соответствуют различениям обликов и требуют освобождения [от привязанностей на основе] должного принципа" означает, что в ней вкратце изложены 30 подходов [Внешних Путей]. Если бы рассматривать их по-отдельности и подробно, не хватило бы ни места, ни времени. Подобно тому, как человек сидя обретает четвёртую дхьяну, так же постигается истинная суть этих учений. Либо же существует такое воззрение. "Я" есть обретение такой дхьяны. Таким образом, всё прочее есть разделения этого "я" и соответствие обликам. Следует знать, что, по причине не созерцания истинного облика "я", такой взгляд излагался, как основополагающий с бесконечной древности. Каждый "Великий Учитель" и "Бхагаван", способный практиковать йогу, открыто учил этой Дхарме ради [существ] этого мира. Вот только они считали, что лишь это и есть предельный Путь; думали, что кроме него нет Пути. Подобно тому, как было во время начальной кальпы, существовало одно единое божество ("небо"); сперва родился мир Брахмы и его мысль: "Если бы помимо меня были рождённые существа, возникло бы совместное пребывание со мной; разве было бы нехорошо?!" В то время были небо[жители] верхнего мира, прибывавшие и рождавшиеся там по окончании жизни. Ранее родившийся, размышляя, говорил им: "Из-за силы моей мысли вы обретаете рождение здесь, вы рождаемы от меня". Такие мысли обретали становление, а подобное поклонение часто давало рождение многочисленным "я". То есть, осмыслялся порядок следования обликам, и стали считать, что, действительно, "я" существовало изначально. С тех пор считалось, что небесный царь Брахма часто создавал миры. Нет нужды объяснять и записывать подробности рождения таких изменчивых, меняющихся взглядов. "Стремиться к вимокша, упорядочивая Принцип", собственно упорядочивание Принципа на санскрите называется йогин. Таковы те, кто с седой древности практикуют йогу. Таковые обретают истинную вимокша; это считается "школой десяти тысяч вещей". Сейчас мы следуем порядку таких практик и, устремляясь к вимокша, станем излагать соответствующим образом. Выше я описал сознания ложных принципов, разбивающие и уничтожающие причину и плод внешнего и внутреннего. Далее освещу сознание начального следования Принципу. Порядок [следования] Восемь Сердец этого мира.



15. Восемь Сердец проявленного мира.
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, одна из разновидностей по-детски глупых, заурядных людей подобна баранам. Иногда они даже порождают мысль о единой дхарме. Это – нечто вроде очищения. Они размышляют о таких мелких разделениях и много учатся, находя в этом радость. Повелитель Тайн, это – рождение первого ядрышка добрых дел"; среди животных природа баранов – самая низменная. Они думают лишь о воде и траве, а также о плотских утехах; свыше этого не знают ничего. По этой причине в [санскритских] писаниях Западной Стороны их уподобляют "по-детски глупым, заурядным людям", не ведающим причины и плода добра и зла. С бесконечной древности в этом мире такие люди носят имя "доброй дхармы изменяющихся и превращающихся обликов". Однако, обладая сердцем ложного принципа, они неспособны к обретениям, каким бы различными ни были их устремления. Позже у них внезапно сами по себе рождаются мысли. Сейчас они умеренны в еде и [проводят] очищение; это – добрая дхарма. Всё же, пока что это ещё не Восемь Обетов буддийского учения. Накладывая на себя ограничения в пище, устраивая недостаток в еде и питье, они прекращают рождение страданий от привязанности к съестному. В этот момент рождается сердце, непривязанное к мелким разделениям. Такое сердце радуется, а, сверх того, обретает спокойствие и умеренность. Поскольку видит выгоды от этого, начинает изучать всё более и более. Так как впервые познаёт подробности причины и плода добра и зла, называется "зерновым сердцем"274. В сутре сказано: "Опять-таки, по этой причине в день Шести Очищений приносят жертвы родителям, друзьям и родственникам. Это – второй росток275". Относительно дня Шести Очищений276 в "[Да-]чжи ду[-лунь" сказано, что] святые начальной кальпы, [обладавшие] пятью чудесными силами, напрочь отвергали пищу в эти дни, упорядочивали добрые дхармы, а также избегали злобных демонов. Там всё изложено подробно. Видя, что от ограничений стремления к насыщению внутри обретается радость и польза, желают ещё настойчивее и упорнее изучать это, и в дни очищения отстраняются от личных вещей, чем заинтересовывают и Шесть Близких277. Не печалятся, так как обретают себе защиту. Сверх того, начиная любить других, подумывают о даче клятвы верности и долга. Поскольку видят причину и плод этого, порождают радость и веселье, которые всё увеличиваются. Это подобно появлению ростка из зёрнышка.
В сутре сказано: "Опять-таки, эти жертвы они приносят и не родственным людям. Это третья разновидность, [подобная] стеблю". Желая становления доброй дхармы обретения очищения, изучают сознание не-страждущее, способное к благодеяниям. Позанимавшись продолжительно, способны оказывать благодеяния и не родным людям. Видя выгоды от добродетельности равно благодетельного сердца, ещё далее и глубже пускают ростки добра. Эти ростки становятся пышными, однако ещё не дают листьев, поэтому и названо "видом стеблей".
В сутре сказано: "Приносят такие жертвы лицам с высокой добродетелью. Это четвёртая разновидность, [подобная] листьям". Уже способны к благородным учениям и практикам. Благодаря такой причине, постепенно становятся способны выбирать в этом мире жертвование. Такие люди начинают практиковать высокую и победоносную добродетель. [Они считают:] раз мы не без удовольствия стали близки соответствию, следует возносить этому молитвы. То есть, постепенно открывается природа благодеяний, встречаясь с осмысленным восприятием добра.
В сутре сказано: "И ещё, приносят такие жертвы умелым и радостным людям учителям, музыкантам и прочим, выказывая им своё уважение. Это пятое, стелющийся цветок". Природа благодеяний постепенно раскрывается; мир (область) жертвований разделяется; видя обретения от выгоды других, [таких, как] учителя и музыканты, способных изменять великое множество [людей] своими умением и радостью, вознаграждают их способности. Подобных видов большое количество, поэтому сказано "…и прочим". О "выказывании уважения": много взирающих и внимающих учителям мира, их высоко почитают обучающиеся и практикующие. Поскольку велико обретаемое от них благо, вызываемое истинными весельем и радостью, делаются такие подношения. Поскольку "я", как сознание во время такого подношения, многократно радуется и веселится, названо разновидностью цветка.
В сутре сказано: "И ещё, такими жертвами пробуждают любящее сердце и поклоняются ему. Таково шестое становление плода". Это созревание закваски изучаемого; ведь есть не только радость и веселье. Опять же, часть посредством нежного, любящего сердца делают подношения людям почтенных практик. И ещё, в зависимости от причин и связей прежде [сделанных] подношений обретается [способность] слышать о благоприятности дхарм, узнавать о приверженности в них победоносной добродетели, думать о способности выйти и отстраниться от прочих желаний, привыкать к обучению, возносить этому молитвы. Сперва стремились к зерну, теперь это сердце становления плода.
"Далее, о, Повелитель Тайн, хранящие обеты для рождения на небесах седьмой тип восприятия и пользования"278. Отправляя подношения, видя и зная их выгодность, делают слабыми причины и связи трёх недобрых свершений ("кармы") [тела, речи и мысли]. "Я" отбрасывается, настаёт пребывание в охранении обетов. Поскольку сохраняют обеты, в этом мире получают всяческие добрые выгоды, очень многое слышат, а тело и сердце успокаивается и радуется. Постепенно увеличиваясь и расширяясь, оно утверждается в добре. По завершении жизни обретают рождение на небе. Это подобно восприятию и пользованию мякотью созревшего плода, оттого так и названо. И ещё говорится, что из одного зерна возникает сто тысяч плодов; каждое семечко такого плода само даёт побег. Ширясь и развиваясь, они подымаются, и их не сосчитать. Сейчас это сердце восприятия и пользования становится зерном для следующего сердца. Потому и сказано "…вид восприятия и пользования".
В сутре сказано: "Далее, о, Повелитель Тайн, посредством таких сознаний перетекают из рождения в смерть, вращаясь между ними, слыша от добрых друзей такие слова. Это небо[жители] и великие небо[жители], те, кто обретает всю радость. Если искренне возносить моления, осуществится всё испрашиваемое. [Великий] Свободный Небо[житель] [Шива] и прочие… Выслушав такое, они привязываются сердцем к отбрасыванию нечистого, почитают процветание и последовательно практикуют. О, Повелитель Тайн, это именуется восьмым младенческим сердцем, бесстрашно обращаюшимся [между] рождениями и смертями, перетекая [из одного в другое], от детской недальновидности". Знают о необходимости молений, возносимых этим почтенным практикующим, видят способность рождения доброй выгоды от принесения обетов. То есть, постигают всевозможные причины и результаты ("плоды"). Сейчас доброе знание есть этот Великий Небо[житель], способный пробуждать всю радость. Если искренне возносить моления и делать подношения, обеты будут исполнены; услыхав это, становятся способными пробуждать сердце полного доверия (шарана279). Хотя ещё и не слышали Учения Будды, всё же все эти небо[жители] знают об обретении доброго результата посредством отправления добрых практик, верят во все победоносные поля, разделяя [их]. Опять же, услышав об утончённости буддийского Учения, непременно [становятся способны] к шарана и обретают веру. Поэтому [таковы] самые продвинутые ("наивысшие") мирские сердца. Спрашивая, говорят: ранее излагалось, что небо[житель] само-пребывания и прочие все воспринимают это ложно, а теперь что полностью доверяют этому победоносному сердцу мира. В чём отличие от ранее [сказанного]? Отвечая, говорю: ранее речь шла о сердцах, не знающих причины и плода. Они воспринимают все дхармы, как сотворённые небо[жителем] само-пребывания (Махешвара) и прочими. Поскольку сейчас добрые корни созрели, в течении и круговороте рождений и смертей возникла тяга к бесстрашному доверию; [поскольку] возжелали становления победоносного плода подражания и испрашивания практикования причины, это неодинаково с предыдущими воззрениями. "Шанкара"280 одно из имён Махешвара281. "Чёрный Небо[житель]" на санскрите звучит, как Рудра282. Это семейство [Великого] Свободного Небо[жителя Шивы].
"Почитаемые Нага" есть все великие Нага. "Кубера" и прочие великие небо[жители], образующие школы всех миров. Наложница Брахмы есть божество, почитаемое в мире. Однако, в Учении Будды Брахма отстранился от желаний, и супруги у него нет. От Падма и ниже283: "Такшаки284, Васуки285, Санкха286, Каркотака287, Маха-падма, Кулика288, Маха-пханака, Адидэва289, Сада-нага290, Нанда-нага291 и другие нага" все божества, почитаемые в мире. "Небесные святые" все божественные святые, обладающие пятью чудесными способностями. Количество их неисчислимо, потому имена не приводятся. "Веды" четыре книги мудрости, изложенные Брахмой. "Веды и их последователи" те, кто способен изучать и излагать заключённое в писаниях. Поскольку способны открывать практики ради ухода от желаний, заслуживают соответствующего полного доверия. Брахма в их книгах подобен Будде, а четыре Веды292 двенадцати сутрам. Те, кто передаёт это учение, подобны монахам, [несущим] согласие. В своё время они таким же образом откроют и прочие из Трёх Сокровищ, принесут радость, доверие и следование практикам. Таково восьмое, бесстрашное и доверчивое детское сознание рождений и смертей.
В сутре сказано: "Далее, о, Повелитель Тайн, есть похвальные практики. Следуя изложенному и пребывая в похвальности, они взыскуют отстранения293, чем порождают мудрость". В этом восьмом бесстрашном доверии заключено превосходящее ("похвальное") сердце. Услышав, что следует полностью довериться молитвам, обращённым ко всем Бхагаванам, как это изложено выше, они, наконец, не возрождают сознание. Что высшее ("похвальное") среди всех этих Трёх Сокровищ? Следует последовательно практиковать, отобрав лучшее из них. Поскольку полагаются на добрую силу предыдущих корней, следуют изложенному учению, обретают пребывание в превосходящем и порождают мудрость стремления к вимокша. Однако, поскольку пока ещё не знают о законе возникновения связей, мудрость созерцания присутствующей пустоты несвободна от прерывистости и постоянства. Потому говорят, что и постоянство, и непостоянство пустотны. Упорно практикуют и учатся, следуя такому изложению. Среди них есть два вида: если порождают мудрость, стремящуюся к вимокша, это зовётся "превосходящим сердцем"; если же созидают просветлённость в дхармах пустотности "сердцем решимости". Добавив их к изложенным ранее, получим десять [состояний] сознания294. Поскольку Почитаемый Миром желал прояснить мудрость созерцания пустоты оставления мира, [он] далее изрёк: о, Повелитель Тайн, они постигают значение пустоты и не-пустоты, но не знают о прерывании и постоянстве. Не созерцая равенства отсутствия наличия и отсутствия отсутствия, они неспособны отстраниться от видения их различий, хотя и говорят, что прервали все бесплодные рассуждения. Поскольку ещё не понимают истинных причин и связей, более того, поскольку знают о наличии причин и связей в Учении Будды, отстраняются от видения отсутствия. Поскольку созерцают пустотность само-природы, не рождают видения наличия. Если бы отстранились от видения наличия и отсутствия, не следовали бы прерыванию и постоянству. Если бы достигли такого значения пустотности, не придерживались бы [подобных воззрений на] наличие и отсутствие. Хотя отстранились от речи и разбили облик, в конечном итоге создают это сердце отсутствия разделений при посредстве этих разделённых образов, подобно индийским учителю с длинными ногтями [Диргханакха], который в созерцании истинно-сущего всех дхарм воспринимает не дхармы, а лишь взгляд на них. Их истинная пустотность отделена от разделений. Зачем разделяют и дробят пустоту?295 Не постигнув значения пустотности, даже продвигая и очищая единое сердце, напряжённо стремясь к вимокша, они не смогут узреть нирваны. Поэтому Будда говорит: если вы желаете устремляться к нирване, следует познать пустотность возникновения связей и отстраниться от прерывания и постоянства. В первоначальном "зерновом" сердце уменьшают вред от грязной алчности мелких разделений и этим упорядочивают его. Далее понемногу усиливается его добродетельность, то есть постепенно обретается способность взращивания чистых сил этого сердца. Посредством таких обучений могут достичь места шарана, порождают мудрость стремления к вимокша. Если не встретят добрых отношений [с мудрым человеком], то отступят от пустотности прерывания и постоянства и войдут в ложное видение. Тем не менее, это "зерновое" [сердце] восьми [сознаний] окончательно не разрушается и не исчезает. Внимая Учению Будды, созерцая пустотность возникновения связей при пустоте прерывания и постоянства, вступают на истинный Путь. Однако, малоспособные люди, не породившие ещё "зернового" [сердца], неспособны окончательно уверовать, хотя проповеди и приносят им различные блага. Практикующий же с восьмым сердцем, бесстрашно стремящийся к выходу из [круговорота] рождений и смертей, встретившись с добрым знающим [человеком], слушает проповедь об истинном месте шарана Трёх Драгоценностей и, поскольку понемногу постигает [суть] причин и результатов этого мира, становится способен обрести веру. Если такой человек во время практикования поклонений встретится с добрым знающим [человеком], тот, восприняв его, спросит: созерцая какую выгоду ты возносишь такие моления? Он же ответит: от сохраняющихся во мне причин и связей алчности и порывов происходят всевозможные горести и страдания; практикуя моления даже с небольшим рвением можно обрести пребывание в весельи и спокойной радости, оттого и созерцаю. Тогда добрый знающий [человек] скажет [ему]: отлично!, добрый сын; в соответствии с изложенным Буддой, в этом мире алчущие живые существа претерпевают всевозможные страдания, а по окончании своей жизни, из-за соответствующих причин и связей, продолжают претерпевать немало зла. Отстранившись же в сердце от грязи алчности, обретают спокойную радость уже в этой жизни и [обретают] великую славу. Окончив существование, рождаются на небе, а затем обретают нирвану. Поэтому вы должны получать учение о восьми состояниях посредством сердца, ещё более высокого и победоносного, нежели сейчас. Внимая ему, обретают веру и начинают практиковать в соответствии с изложенным. Если же люди, пребывающие лишь в этом мире страданий и радостей, малоспособны и сочтут, что всё создано само-пребывающим небожителем, либо что изменения земли и прочих [элементов] претерпевают становления по причине и в зависимости от времени, то пусть они даже и выслушают [изложение] о спокойствии и чистоте мелких разделений восьми состояний, но будут неспособны поверить; как же им добраться до глубинных вещей? Спрашивая, говорят: каким образом возникает причина первого "зерна" из этих восьми сердец? Отвечая, говорю: поскольку в мире с незапамятных пор и до этих дней имеются хорошие и плохие названия (имена), зерно рождается из них.
Как это было с прожорливостью у рождённых существ начальной кальпы296 на тучных землях, евшие много становились нехорошими, а евшие мало хорошими. Видя, что из причин и связей некоторых много потреблявших людей возникали множественные болезни, составили такое мнение (мысль). Мы же сейчас потребляем лишь понемногу, сами постоянно умеряя себя не хорошо ли это? Тем не менее, эти живые существа ещё не ведают причины и плода, а также вести о [воздаянии в] следующем мире. Они лишь передают от одного другому и называют добрые дхармы гуманностью, справедливостью, раскаиванием в превращениях и оборотах форм и так далее. Если найдутся люди, способные таким образом практиковать, все в мире воздадут им хвалу. Опять же, как во времена окончания пределов малой кальпы297, живые существа внезапно пробуждают сердце. Знают, что злые дхармы мира [вызывают] множественные болезни, ведущие к изменениям форм, и вместе начинают практиковать добрые дела. Это не есть соответствование побуждению доброго знающего [человека]. Следует знать, что всё это сила причин и связей простого ("бедного") обучения298 истинно-сущему собственного сердца. Во время, когда "первоначальное зерно" отстраняется от грязи сердца измерением мельчайших пылинок, проявление силы чистого сердца, [осуществляющего] такое измерение, не порождает зёрен добра, однако в действительности это рождение нерождённого. Поскольку природа его тверда, оно не умирает окончательно в познающем сердце [алая-виджняна] рождённых существ. В промежутке, пока ещё не достигнуто великое кольцо ваджры299 истинного состояния собственного сердца, нет и места пребывания. Плод обращается зерном; хотя и происходит длительное обращение и изменение, оно, тем не менее, выходит из врат знака "А". Поэтому облики продолжающихся рождений сердца, [описанные в] строфах непревзойдённой Махаяны, есть великая тайна всех будд, которую, как говорят, неспособны узнать [влекущиеся по] внешним путям. В разделе об уподоблении лечебным травам "[Сутры] Цветка [Лотоса Благого] Закона" изложено то же значение300. Далее, практикующий полностью доверяется Трём Сокровищам, следует установлениям Татхагаты, в течение одного дня [и одной ночи] соблюдает восьми моральных установок301; поскольку следует святым обетам, то становится умиротворён, спокоен и радостен. Поскольку спокоен и радостен, верит в практикуемую неразрушимость святости и понемногу достигает того, что именуется "зерном" (биджа). Ради увеличения и распространения добра он ещё более практикует все добрые [дела]. Поскольку обеты чисты, непременно рождается на небесах, а затем достигает нирваны. Это именуется "зерном обретения и использования". И ещё, поскольку приближает и лелеет добрых знающих [друзей], внимает выгоде Истинного Закона, не пробуждая сердца, верящего в что-либо ложное ("отличное"). Такова бесстрашная, истинно-действительная привязанность восьмого состояния простых людей, [подверженных] течению и поворотам рождений и смертей. Ещё в ней есть рождение сострадания, жаждущего вимокша в превосходящем пребывании. Поразмыслив и посозерцав рождают образ решимости. Отсюда возникает начальное "зерновое сердце" бодхи пратьекабудд. Всё это следует повторять и детально исследовать в соответствии с изложенным выше. Каждое бхуми Трёх Колесниц включено в эти Десять Сердец. Вплоть до десятого бхуми: зерно, росток, ветка, лист, цветок, плод и прочие, до рождения мудрости, жаждущей состояния Будды, обретаются в алмазном пределе, при созерцании пустотности всего окружающего.



16. Шестьдесят сердец.

В это время Ваджрапани вновь обратился к Будде и сказал: "Молю, Почитаемый Миром, поведай об обликах этих сердец!" И Будда изрёк Повелителю Тайн Ваджрапани: "Повелитель Тайн, слушай внимательно, есть такие формы сердца: алчущее сердце, не алчущее сердце, гневливое сердце, заботливое сердце, слепое сердце, мудрое сердце... и так до …сердце обретения рождений..., [оно] порождается отправлением всевозможных дел и обладает равной им природой". Это строфы с ответом на предыдущий вопрос об обликах всех сердец. Вначале перечислены названия шестидесяти сердец302, а затем даётся разъяснение их образов. "О, Ваджрапани, что есть алчущее сердце? Следование учению о желаниях". То есть, будучи в предыдущих пределах привязанным к желаниям, [существо] загрязняет своё [исходно] чистое сердце. Если практиковать в следовании таковому учению, именуется наличием алчущего сознания. Учения о сердцах многочисленны и знать их [все] трудно; к тому же, созерцая производимые ими "всевозможные дела", непременно проявишь внешний облик. Уподобим это тому, как по виду дыма узнают о природе огня303. Поэтому во всех строфах выясняются значения последовательных практик с приведением примеров. Там подробно перечислены все состояния: от тех, [которыми] обладают ещё не ушедшие от мира, и до самых продвинутых304. Если практикующий хорошенько разберётся в истинном и ложном, то, подобно земледельцу, выполет сорные травы и соберёт богатый урожай, а, следовательно, силы чистого чердца будут расти и шириться. Сказанное об "обликах дел причин и связей" подразумевает опрометчивость слов, в которых может скрыться сердце305; самостоятельно изучить и познать это невозможно.
Второе: "Не алчущее сердце следует учению об отсутствии желаний". Облик его противоположен ("отличен от") предыдущему сердцу. Однако у них также не рождается радостного желания в отношении добрых мест, к которым следует стремиться. Поэтому доброе учение не проникло [в них, что] препятствует росткам добра. Название совпадает с незагрязнённым сердцем, однако дела различны; непременно следует рассмотреть это. Потому практикующий созерцает истинный облик алчущего сердца и естественным образом желает сердца незагрязнённого. Поэтому не следует пробуждать практик не-мудрого отсутствия алчности306.
Третье: "Гневливое сердце следует дхармам ярости". Сказанное "ярость" есть гнев сердца, пробуждающий движение; дела отбрасывают внешнюю тень. Поскольку дхармы сердца трудно постичь, истолковано, как следование дхармам ярости. Если понемногу пробуждать подобный облик отсутствия неподвижности и чистоты, то [появится] форма, не знающая истинного сердца. Если среди связей [рождённых] существ станут созерцать истинное сердце и не будет пребывания самости, подобное препятствие не родится.
Четвёртое: "Заботливое сердце следует практикам дхарм жалости". Эта "заботливость" отличается от истинного облика. Заботливость, при которой взгляды любви загрязняют сердце, не есть порождение разновидности добра. Знак высшей заботы основывается на внутреннем сердце; знак низшей заботы есть кармическое действие ради внешнего облика. То есть, прекратив обучение и познание, излечивают недостающее, препятствующее на Пути; практикуя сердце неизмеримой любви307, излечивают это отношение.
Пятое: "Слепое сердце следует практикам дхарм, не изучая их (не-созерцания)". Ранее говорилось, что, не глядя на разделения между добром и злом, обретают веру. Вообще же целенаправленные кармические действия, прежде всего посредством сострадательного сердца производят разделения и неспособны к беспристрастности; среди таких существ много заблуждающихся. Вот облик этого слепого сердца308.
Шестое: "Мудрое сердце следует дхармам превосходного увеличения и роста понимания". Такие люди посредством различного излагаемого узнают всякое и считают, что это похвально, а это порицаемо; то следует принять, а то не следует принимать. Когда позже эти люди похвальных [занятий] практикуют подобное, это именуется обликом не-глупости. Тем не менее, Закон людей Пути не заключается в достижении безграничных сил знания. Вступить на него способен лишь человек верующий. Поэтому, созерцая "мирское знание, беседы и выслушивания"309, излечивают это.
Седьмое: "Решившееся сердце отправляет практики почитания, как если бы внимало проповеди почтенного [наставника]". Восьмое: "Сомневающееся сердце обретает постоянную неопределённость его". Рассмотрим сперва сомневающееся сердце, так как через него легко прояснить сердце решившееся. Такие люди, следуя услышанному, порождают нерешительное сердце. Как во время принятия обетов сами вызывают в сердце нерешимость, [говоря себе]: я должен принять обет! В противном случае или учитель рассердится, или Закон будет нарушен. И всё [у них] так. Двигаясь по человеческому пути, они впадают в заблуждения и неспособны продвигаться вперёд. В гатхе "[Да-]чжи ду[-лунь]" это уподоблено тому, как на разветвлении пути следуют по более благоприятному. Таково излечение. Решившееся же сердце следует услышанному от добрых друзей и прочих, тому, что соответствует [в представлении] проповеди Закона, и не рождает сомнений, отправляя в сердце практику почитания. Если созерцать это с мудростью, породишь истинную решимость сердца.
Девятое: "Тёмное сердце порождает сомнения и раздумья в учении о неоспоримом". Мудрым людям в этом мире не стоит порождать сомнений относительно Четырёх [Благородных] Истин, не-чистоты, непостоянства и прочего. Тем не менее, они, услышав об этом, ощущают в сердцах сомнения, подобные тем, что возникают в мыслях, когда ночью видят древесный ствол, представляющийся разными фигурами. Следует вспоминать об этом, когда взгляду представляются подобные образы. Это "тёмное сердце".
Десятое: "Светлое сердце без раздумий и сомнений практикует в учении о неоспоримом". Придерживающиеся учения, в котором не следует сомневаться в печати дхармы решимости, следуют внимаемому и способны твёрдо уверовать. Следует знать, что это "светлое сердце". Тем не менее, в нём бывает недостаток, а бывает и избыточность, что ставит сердцу препятствия на Пути. Лекарством для этого служит место срединной мудрости310.
Одиннадцатое: "Собранное сердце образует единую сущность в бесчисленном". Такие люди, следуя одному делу, порождают веру и понимание; внимая всевозможным различающимся учениям, собирают их воедино. И ещё, изучая и обретая единое самадхи, они видят излишние писания и воззрения, бесчисленные врата учений, всевозможные различия, и все воспринимают ("излагают") в сердце решимости311. Они отстраняются от них, становясь в стороне от избыточных учений. Потому и называется "собранным сердцем".
Двенадцатое: "Спорящее сердце образует сущность, порицающую совместный облик [верного и неверного]". Внимая словам учений, излагаемых другими, испытывают к этому постоянную приязнь, рассуждая и споря об их правильности и неправильности. Значение их следует знать, но следовать им не дòлжно. Пусть даже ложные слова и соответствуют принципу, их долготу и короткость можно измерить всевозможными способами, стремясь обнаружить утерянное в пустых местах. Например, даже когда приходит другой [человек] и спрашивает, отстранённо определяют долготу и короткость [его] вопроса и говорят: "Я не стану отвечать". Следует знать, что проявление указанного облика и есть такое "спорящее сердце"312.
Тринадцатое: "Чистое сердце рождает порицание в собственном я". Ощутив внутри порицание сердца, сами оканчивают размышлять над единым смыслом, то есть сами устанавливают различения [между верным и неверным]; предполагая это отсутствие, посредством доброго сердца, советуются с людьми и, хотя и прекращают принимать, напротив, предполагают потерю или обретение [верного решения] в собственном ["я"]. Это следует знать, но не дòлжно этому следовать. Стоит знать, что существует много проявлений подобных образов; это и зовётся "чистым сердцем".
Четырнадцатое: "Нечистое сердце отбрасывает любое порицание". Следуя санскритским оборотам, надо после каждого из 60-ти сердец [ставить падёжный] знак "для, ради". Не ощущая положения этого сердца, обучаясь сперва в школе, создают подобные взгляды; далее, посредством удалённости различных слов, слышат о соответствии принципу и воспринимают такие практики; либо же, сперва отправляя такие [практики], слышат от других, что они недобры, и могут их изменить. Охваченные чувствами, "отбрасывают любое порицание". Подобные облики встречаются; следует знать, что это "нечистое сердце". Лекарство, его излечивающее, мудрое знание [нейтральности всего313] и практикование истинно-сущего всех дхарм.
Пятнадцатое: "Думаю, что сердце небо[жителей] образуется в следовании мыслям [разума]". Поскольку все небо[жители получили] плод воздаяния в предыдущем мире, то, даже если не будет добавления от силы добродетелей, они родятся, следуя таковому сердцу. Следует знать, что эти сердца небо[жителей] у пробуждающих многочисленные радостные обеты. Поскольку они родились в древности в высшем мире, даётся такое определение. Для практикующих же Мантра[яну], не прошедших такого большого и долгого периода, попытка перетащить [это состояние] ради собственного сердца может вызвать препятствия чистому просветлённому сознанию. Лекарство от этого: самому познавать и учиться, проявлять стремления повсюду в этом мире.
Шестнадцатое: "Сердце Асура радуется, распоряжаясь рождением и смертью". [Знаком] "А" выражают отрицание, суры название небо[жителей]. Несмотря на то, что плод воздаяния для них небо, место пребывания в кармических делах; из-за неодинаковости такое название. Хотя они и знают благоприятность вимокша, но получают глубокую радость и удовольствие от последствий рождений и смертей и неспособны продвигаться к сути. Если облик практикующих таков, следует знать, что у них сердце [а]сура. Поскольку они родились в древности, в предыдущих мирах, по такой причине ("сути"), даётся подобное определение. Лекарство от этого: созерцание непостоянства, страданий и прочего.
Семнадцатое: "Сердце Нага занято мыслями о несметных богатствах". Многочисленны следующие мысли: какими способами я могу обрести обширные сокровища, утончённые и драгоценные? Ненасытная жажда всё больших и больших обретений есть сущность сознания Нага. Поскольку оно возникает из сущности исходного [рождения] Нага, то и даётся соответствующее описание. Практикующий со страстью к стяжанию распространяет свои желания на всех людей [этого] мира; [для него] затруднительно [обретение] чистого сердца отошедшего от мира. Лекарство от этого: размышления и обдумывание малых желаний, непостоянства314 и прочего, довольствования знанием.
Восемнадцатое: "Сердце человека занято мыслями о выгоде других [людей]". Обдумывая привязанности и постепенно изгоняя желания, некто имеет благо в своём "я", считая, что он должен обрести большую выгоду подобным способом. В древности некто не имел большой выгоды в своём "я", и сейчас решил [получить] воздаяние. И вот, он оказывает услуги людям, считая выгоды различных вещей; всё это сердца людей. Созерцая практики собственного сердца, желают быстрой выгоды от Учения; в общей смуте не следует думать о связях прочих [существ], таково лекарство от этого [состояния].
Девятнадцатое: "Сердце женщин следует дхармам желаний". Это сердце человеческой сути. Только вот, посредством многих желаний, оно [получает] одни различия. Как сказано в сутре, у женщины есть множество желаний, в сто раз больше, чем у мужчин315. Постоянно думает о приятных вещах, либо о формах и обликах других. Это может стать препятствием чистому сердцу практикующего. Поскольку в древности было много рождений в женском виде, даётся такое описание. Лекарство от этого: созерцание мест с нечистыми мыслями и истинно-сущего.
Двадцатое: "Само-пребывающее сердце (Махешвара) постоянно думает, что всё должно стать подобно смыслам его желаний". "Само-пребывающее" относится к божеству небес Внешних Путей. По рассуждениям этих школ, само-пребывающий небо[житель] способен, следуя мыслям, создавать страдания и радость у всех рождённых существ; стремящиеся к этому учению постоянно занимаются умопостроениями, желая обрести уподобление их основным почитаемым. Практикующим же Мантра[яну] следует знать, что такие многочисленные и повсеместные мысли, размышления, ведущие к становлению думания о "я" есть [свойство] сердец само-пребывания. Такими их заставляют быть предшествующие обучения. Все дхармы везде и всегда зависят от причин и связей. Лекарство от этого: созерцание отсутствия само-пребывания.
Двадцать первое: "Сердце торговцев следует закону: сперва получи, затем раздели". Торговые люди этого мира сперва высчитывают что получат за товар, а после думают, как его разделить: такие вещи в это место, сякие в то место, чтобы выгода стала самой высокой; если практикующие, подобно им, станут сперва вынашивать замыслы относительно выгодности того, или иного предмета обучения, получится так же, как с этим мирским занятием. Когда речь идёт о выгодности различных мест, это учение Второй Колесницы, касающееся таких людей. Для Великой же Колесницы это [всего лишь] материал. Зависимость от таких связей именуется "сердцем торговцев", которое делает таковым предварительное обучение. Лекарство от этого: практикование мудрости скорых [действий]. Какому бы внимаемому учению ни следовал, необходимо созерцать такие причины и связи. Как можно ждать обретений от многого услышанного и жаждать выгодных мест?!
Двадцать второе: "Сердце крестьян следует закону: сперва хорошенько выслушай, затем проси". У старого крестьянина, разъяснявшего обязанности, спросили: как узнать добрую красоту земли? Как [её] возделывать и обрабатывать? когда подождать, а когда начинать жатву? Зная всё это, оказываешься как бы обладателем разных добродетельных сил. Таково и это сердце: оно прежде дотошно расспрашивает мудрых о [37-ми] особенностях Пути, а затем практикует их, и всё получается под их воздействием. Излечивается благотворностью мудрости. Услышав, что все скандхи непостоянны, познают, что таковы и все облики, пробуждающиеся от связей [при 12-ти] вхождениях в [18-ть] миров. Подобно тому, как, когда отравленная стрела входит в тело, дожидаются трёх сельскохозяйственных лун316, подробно расспрашивают, а затем извлекают её.
Двадцать третье: "Сердце рек следует закону: быть обусловленными двумя берегами". Природа этого сердца изменчива и зависит от двух сторон. Иногда оно практикует постоянство, иногда с прерыванием, иногда вдруг начинает верить в нагромождение неистинного. Речная вода зависит от обоих берегов; её течение и то, что она несёт не может придерживаться лишь одной стороны. Излечивая его, практикующий сосредотачивается исключительно на едином пределе, и в этом случае сможет обрести достижение. Если же сердце не сохранит определённость, то станет производить кармические деяния; если к тому же примется рассуждать, то не станет этого [должного] принципа.
Двадцать четвёртое: "Сердце стоячего пруда следует закону: нет ничего отвратительного, когда мучает жажда". Если в воду стоячего пруда войдут много людей, в конечном счёте в этом не будет ничего отвратительного, таково это сердце: если такие вещи [как] известность, выгода и достойные отношения войдут в их тела, в конце концов это не будет для них неприятно. Так [говорится] и в изучаемом [ими] учении. Это как когда из молока, [куда что-то попало, вскипятив его, получают] кашу; когда хочется есть, не обращают внимания на вкус. Лекарство от этого малые желания и достаточное знание.
Двадцать пятое: "Сердце колодцев думает о глубоком, и оно становится ещё глубже". Когда глядишь в колодец трудно понять глубока [в нём] вода, или мелка; такова и природа этого сердца. Оно любит размышлять и становится ещё глубже и дальше. Невозможно измерить имеющиеся у всех людей добрые и недобрые дела. Не узнать и практики таких сердец в равных делах совместного пребывания. Следует знать, что это сердце колодца. Окончательное и без усилий понимание проявленности врат дхармы пробуждения связей и обликов добрых людей317, таково лекарство от этого.
Двадцать шестое: "Охранительное сердце считает лишь себя истинным сердцем, а остальные неистинными". Ради охранения тел, собственности и прочего люди мира воздвигают высокие строения и обносят их забором, ущерб же прочим не принимают во внимание, таково это сердце, непрестанно заботящееся о своём теле и охраняющее его. Оно подобно черепахе, [втягивающей под] панцирь ("хранилище") шесть членов [ лапы, голову и хвост] и не позволяющей внешнемуо миру нанести ей рану. Они считают, что истинные лишь их практики, а всё делаемое и создаваемое другими неистинно. Многие из изучающих Шравака[яна] порождают такое сердце. Лекарство от этого: напротив, защищать других людей, а также не попустительствовать ущербу тех, кто, сам накапливая понимание, увлекается ложными рассуждениями. Говорить: все иные взгляды и восприятия неистинны, таково это сердце.
Двадцать седьмое: "Скупое сердце следует закону: всё только для себя, другим ничего". Всё созданное и имеющееся [воспринимается, как существующее] лишь для собственного тела. Все любят хорошие вещи, и материальные, и в [проявлениях] искусства, но втайне жалеют [с ними расставаться], поэтому нет человеку от них благоприятствования. Имеющие такой облик люди обладают скупым сердцем. Лекарство от этого: размышление о непостоянстве обладаемого, постоянное размышление. Когда вещественные предметы и образы искусства определяются, как непостоянные, обретают понимание, что за собой ничего не последует. Если теперь это тело не может сохранять само себя, чего же тут жалеть?
Двадцать восьмое: "Сердце барсука следует учению передвижения вперёд прыжками". Когда барсук выслеживает птицу, он задерживает дыхание, ведёт себя очень тихо и почти не двигается, стараясь подпустить её поближе; а затем бросается на неё, таковы и эти люди. Долго выслушивают они различные учения, однако не делают никаких решительно сознательных движений и не продвигаются вперёд. Они ждут встречи с соответствующими добрыми связями и не любят мужественных и твёрдых практик. И ещё, даже если к ним начинают хорошо относиться, в них не возникает мысли об ответной благодарности. Если человек, получив добрые и сострадательные слова от другого, не думает о благодарности, у него сердце барсука. Излечивается это, когда практикуют так, как слышат, не ожидая [благоприятного] времени и места, когда постоянно думают о добродетельной благодарности.
Двадцать девятое: "Собачье сердце радуется, довольствуясь обретением малой толики". Собаки [опутаны] связями слабого счастья, низки и вульгарны. Поэтому, получив даже немного грубой еды, они радуются, довольствуясь [этим]. Если же её количество будет значительно превосходяще, они уже заранее этого не желают, таково это сердце. Слыша малую толику доброй Дхармы, они не считают нужным полностью исчерпывать практики, не жаждут победоносных вещей; таково порождение разновидностей обучения у шраваков. Излечивается посредством расширения осмысленной радости. Сердце должно стать подобным Великому Морю: не отказывается; когда добавляют мало, и не бывать переполненным, когда добавляют слишком много.
Тридцатое: "Сердце Гаруда следует учению привязанности". Этим птицам постоянно требуются оба крыла, которые помогают телу, находящемуся между ними; направляемые собственными хотениями, они достигают великой силы. Если же хоть на время изъять одно крыло, они ничего не смогут сделать, таково это сердце. Постоянно обретая значительные средства от привязанностей и пристрастий, они думают, что не совершают кармических поступков. Опять же, посредством созданного другими пробуждают сердце, но не в состоянии продвигаться в одиночку. Увидев человека, отправляющего добрые практики, думают: он способен практиковать, отчего же неспособен я? Следует думать, что мужественное сердце бодхи подобно Повелителю Львиного [Трона] и не нуждается в помощи. Таково лекарство.
Тридцать первое: "Крысиное сердце думает о том, как бы не быть пойманным и связанным". Крыса, видя ловушку, верёвку и прочее, не думает об ущербе, приносимом ложным принципом. Поскольку зависит от избегания их, [надеется] получить выгоду посредством "я". Однако, этого не происходит. Помеха и поражение в отсутствии расхождения между наличествующей зависимостью и становлением поступков318.
Тридцать второе: "Сердце песен и декламаций"; не комментировано в изложениях санскритских писаний. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], его можно уподобить звукам передачи Закона. Передавая мелодию другим людям мира, обретаются добрые свойства; исполняя [песни] для других, производят различные прекрасные и тонкие звуки, а внимающие им радуются и веселятся. Данное сердце желает слушать Истинный Закон, следуя другим. Соответственно, ради рождённых существ мы должны производить больше таких тонких звуков, вызывать во всевозможных представлениях в разных местах величественные цветы строф. Так считают многие, и это [приводит к] учению шраваков, что может препятствовать [обретению] чистого сеодца. Соответственно, нужно представлять себе, что лишь после обретения природной мудрости внутреннего подтверждения следует декламировать и представлять образы, проявляемые телом. Таково лекарство319.
Тридцать третье: "Сердце танца практикует то учение, что считает себя наивысшим и способным на различные божественные превращения". Разделённость и разбросанность людей мира в названиях излагаемого уподобляется танцу, а также божественным превращениям. Проявляя всевозможные, невиданные ранее вещи, радуют и очищают сердца предстоящих людей. Многие учат, что это Пять Чудесных Сил. Однако [не изучают исходное начало, рождающееся посредством божественных превращений]. Ревностно почитая такие сиддхи, посредством упая [попусту] давать обеты всего лишь препятствие [на пути к] очищению сердца. Считают, что с самая "устранения закрытых препятствий" не будет разбросанности и движений сердца, с божественными силами не пробудится разрушение установленности и создадутся божественные изменения адхиштхана. Излечение от этого: не следует жаждать малых опытов этого мира320.
Тридцать четвёртое: "Музыкальное сердце считает себя обязанным бить в барабан дхарм". Барабан вызывает у рождённых существ возможность обрести просветлённое изучение заповедей. Практикующие это считают, что рождённые существа крепко спять долгими ночами, потому следует изучать беспрепятственное красноречие, ударять в барабан Великого Учения, будить их, одним словом помогать обрести ясное восприятие. Это всего лишь препятствие чистоте сердца, его загрязнение. Следует думать о том, чтобы скорейшим образом в словах проявлять бесчисленные дхарани и посредством ясных звуков небесного барабана повсюду пробуждать всех [рождённых] существ321. Малые выгоды этого мира не должны препятствовать причинам и связям Великого Дела, таково лекарство322.
Тридцать пятое: "Домашнее сердце следует закону охранения собственного тела". Человек строит себе дом и укрывает в нём своё тело от холода, зноя, ветра и дождя, обретая свободу от разбойников, злых насекомых и прочих всевозможных напастей, таково это сердце. Теперь, приняв обеты, я практикую добро, а, будучи защищён, удалюсь от путей зла и страданий, [присущих рождённым] существам, в этом мире и в последующих жизнях. Многие из тех, [кто так считает], сторонники учения шраваков. Думать следует о спасении и защите всех рождённых существ, а не лишь о своём собственном. Таково лекарство.
Тридцать шестое: "Львиное сердце считает законом отсутствие любых страхов и слабостей". Среди всех зверей лев повсюду выходит победителем, не имея страхов и слабостей, таково это сердце. Желает, чтобы среди всех вещей и среди всех людей быть всепобеждающим, чтобы в сердце не было страха и слабостей, чтобы для своего сердца не было трудных дел, чтобы для [своего] "я" не было горестей и печалей. Если самому обучаться и познавать, то следует пробуждать львиное сердце Шакья[муни]. Стремиться к тому, чтобы все рождённые существа были победоносными и чтобы у них не было горестей и печалей. Таково лекарство.
Тридцать седьмое: "Сердце совы постоянно размышляет тёмными ночами". При полном свете эта птица ни к чему не способна; ночью же умело пользуется всеми шестью органами. Если практикующий, хотя и слышит, но ничего не воспринимает, пребывая в помрачении, то не обретёт добрых плодов, хотя и думает, что получит их, когда настанет ночь и [для него всё] прояснится. Практикуя созерцание дхьяны, он также предпочитает тёмные места. Следует размышлять о том, что, обучаясь и познавая, осмысляется повсеместно и светлое, и тёмное; ночь же отдельно не выделяется. Таково лекарство.
Тридцать восьмое: "Птичье сердце повсеместно пугается и поражается". Подобно птице, когда у человека доброе сердце, и [он видит] близко нечто благоприятствующее, иногда [его] посещает устремление, но одновременно в сердце рождается недоверчивая боязливость, и так всегда и во всякое время. Таково это сердце. Хотя и стремится получить выгоду от доброго друга, но впадает в заблуждение, его удерживают подозрительность и опасения. Даже когда он практикует добро, взяв обеты, над ним довлеют испуг и приниженность сердца рождений и смертей. Изучая и постигая, следует практиковать сознание спокойствия и бесстрашия, в этом лекарство.
Тридцать девятое: "Сердце Ракшаса обнаруживает недоброе в добром": увидев, как некий человек делает добрые дела, создают в восприятии представления о недобром. Будда говорил, что, создавая пагоды и ступы обретают неизмеримое счастье. Однако, переиначивая это, возражают, что из-за этих построек был нанесён ущерб множеству мелких насекомых, [находившихся] рядом [с постройками]; что же за выгоду можно обрести в будущем, раз всё произошло от страстей? Получат лишь плод страданий. "Обнаруживает" подразумевает пробуждение в сердце такого недоброго. Созерцать выгоды от тончайших добродетелей и не думать о недостатках, вот лекарство.
Сороковое: "Колющее сердце [сокрушается], повсеместно [обнаруживая] природу творения зла". Шипы повсеместно наносят урон; приближающиеся к ним испытывают беспокойство, таково это сердце. Если практикуют доброе, то оценивают лишь созданное и не порождают раскаивающееся сердце. Если создают плохое, то осмысливают это сами и испытывают стыд и беспокойство. Поэтому постоянно, допустив нечто злое, [пребывают в] беспокойном движении. Лекарство от этого: допустив проступок поскорее раскаяться. Обдумывать самим добрые дела, порождать сердце покоя и счастья.
Сорок первое: "Сердце подземного мира следует закону вхождения в пещеру". [Дворцы] всех Нагов и Асуров пребывают под землёй, или на глубоком дне морей. [Они] обладают всеми снадобьями чудодейственного благополучия и способны обретать самопребывание в долгой жизни. Практикующие думают, что там много прекрасных женщин, все поистине равны небожителям, нет горестей при чудодейственной кончине, а Пять Желаний [отправляются] как вздумается, по собственному произволу; думают, что там останавливается пребывание, обретается кальпа долгожительства, что можно увидеть всех будд будущего, всё это есть сердце пещер. Следует размышлять и практиковать в соответствии с Учением, в этой жизни видеть светлый Путь Дхармы и [обретать] становление Буддой. Не следует сходить с дороги и думать о прекращении, о чудесных учениях этого мира, таково лекарство.
Сорок второе: "Сердце ветра обладает природой, открывающей повсеместное пребывание". Природа ветра разбросанна и бурна, не пребывает [в покое], таково и это человеческое сердце. Повсеместно образует источник добрых корней. Она разделена среди различных почитаемых небо[жителей], внешних путей этого мира и практикующих Трёх Колесниц, создавая подобные мысли. Имея много зёрен и будучи распространена повсеместно, она непременно производит такое становление. Однако, следует знать, что это сердце ветра. И ещё следует представлять, что каменное поле не имеет шерсти323, и зёрна расходуются впустую. Желать пòля счастья добра и красоты в хорошо удобренном месте324, возделывать [в соответствии с] переданным смыслом, и обретения непременно будут бòльшими, таково лекарство.
Сорок третье: "Сердце воды следует учению смывания всяческого зла". Природа воды чиста и свежа, выстирывает все грязноты; отстоявшись же вновь становится прозрачной. Опять же, таково и это человеческое сердце, способное устранять загрязнения. Постоянно желает вызывать росу, [устраняющую] грязь зла, в раскаянии смывающую преступления Трёх Кармических [деяний]. Это грязь, а это чистота; если я не стану практиковать таким образом, то смогу загрязнить сердце. [Видя это, отбрасывают грязные дхармы]. Однако, созерцая истинно-сущее сердца, понимая то, что грязные дхармы изначально нерождённы, способны сами устранять все нечистые препятствия. Таковы исправляющие практики.
Сорок четвёртое: "Сердце огня обладает природой жара и пылкости". Природа огня блестяща и скора, таково и это человеческое сердце. Когда оно творит добро, то в мгновение способно произвести бесчисленные тончайшие добродетели; когда творит зло, также за короткое время совершает огромное количество кармических [поступков]. Среди исправляющих практик храброе сердце терпит урон и поражения; водой мягкого спокойствия и сострадательного добра, путем упая снижают [его воздействие]. Кроме того, следует представлять себе, что исполнение горячих добрых дел невечно, таково лекарство.
Сорок пятое: "Сердце грязи". В санскритском тексте разъяснения не даётся. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], это однонаправленное сердце неясности. [Пребывая в] разделении, они не могут запомнить даже то, что у них перед глазами, поэтому Виная говорит о них, как о покрытых грязью. Опять-таки, поскольку грязь слаба и податлива, перейти и выйти из неё трудно, поэтому непременно образуются положения зависимости. Говорят, что перейти её можно лишь настлав мост. Если будут такие умелые способы, непременно повсюду встретятся добрые друзья, с помощью упая откроющие и направящие [на Путь]. Следует прекращать [состояние] незнания, рождая природу мудрости.
Сорок шестое: "Сердце проявленного облика обладает соответствующей природой". Это человеческое сердце уподобим тому, как нить приобретает цвет в соответствии с тем, окрасила ли её зелёная, жёлтая, красная, белая, или прочие краски. Внимая доброму учению, следуют ему и практикуют; слушая [изложение] злых дел, учатся соответствующему поведению. [Это происходит как с записанными,] так и с незаписанными [делами]. Следует размышлять, что, когда практикующий сам учится и постигает, [он] часто меняет отношения к различным областям. В стремлении к дхарме само-подтверждения невозможно [обрести] просветление, завися от других; [следует] поворачиваться [то в одну, то в другую сторону] ради прочих, [более надёжных] связей. Таково лечение.
Сорок седьмое: "Сердце щита следует учению в соответствии с количеством, поскольку отбрасывает излишне доброе". Щит ("доска") пребывая в воде следует количественному разделению, воспринимает и размещает все вещи; когда же переходит предел, то неспособен победить. В конце склоняется и отбрасывает это, таково и это человеческое сердце. Делая краткий выбор учения добра, следуя силовому разделению, практикуют одно дело, творя такое слово. С давних пор мы практикуем только это учение, прочих же не знаем. Практикуя Восемь Очищений, не отбрасывают их, однако не желает практиковать излишнее добро. Соответственно, лекарство от этого пробуждение широкого сердца и изучение практик бодхи.
Сорок восьмое: "Заблуждающееся сердце реализует ошибки, ошибаясь и в мыслях". Поскольку человеку [свойственно] заблуждаться, то, желая направиться на восток, он [часто] идёт на запад, таково это сердце. Хотя и стремится исследовать созерцание нечистоты, напротив, воспринимает чистый облик, думая: сейчас я сам стану практиковать созерцание нечистоты. И тогда, когда собирается практиковать непостоянство и отсутствие "я", напротив, [в заблуждении] практикует постоянство и наличие "я", хотя и думает: сейчас я практикую непостоянство и отсутствие "я". Так получается, поскольку сердце зависит от разбросанности и смешения. Следует размышлять над тем, что сердце всецело, истинно и спокойно и созерцать [его] неразрушимость, таково лекарство от этого.
Сорок девятое: "Ядовитое сердце следует учению о нерождённости разделений". Ядовитыми зовутся всевозможные яды-зелья нагов и змей. Человек, получив яд, умирает мучительной смертью и направляется в землю мёртвых, как если бы не было рождения разделений, таково это сердце. Не рождается доброго сердца; не рождается сердца злого. Не может родиться и возникнуть никакого сердца. Следует лишь отбывать назначенную участь, понемногу входя в [состояние] отсутствия причин и отсутствия плодов. Поэтому названо "учением о нерождённости разделений". Если практикующий сам учится и познаёт, [ему] следует соответствующим образом пробуждать добро в людях великим состраданием, отстраняясь от пустоты прекращения разрушений. Таково тонкое снадобье сладкой росы, излечивающее это.
Пятидесятое: "Сердце силков обладает природой повсеместного связывания и обездвижения я". Чтобы поймать человека в силки, задерживают [его], делают так, что его руки и ноги не могут двигаться, таково это сердце. Впадают в [состояние] скованности, [в котором] прекращается видение [истинного] "я". Связывают сердце практикующего, способного это видеть; во всех местах постоянно схвачено и неспособно выйти само. [Из всех шестидесяти состояний] это представляет самые тяжёлые препятствия. Изучая и познавая, следует решительно устранять препятствия и загрязнённость скорым клинком пробуждения связей истинной мудрости; таково исправление.
Пятьдесят первое: "Сердце оков считает скреплёнными обе ноги". Говорят: на руках кандалы, на ногах оковы. Поскольку человек скован, две ноги пребывают в неподвижности и не могут двигаться вперёд, таково это сердце. Оно любит постоянное сидение, пребывание в неподвижном покое. Более того, практикует упорядоченность сознания, созерцает смысл Учения; из-за охваченности таким [состоянием] и называется "сердцем оков". Исправительные практики состоят в том, чтобы во все времена и во всех местах размышлять об отсутствии промежутка между успокоением и смятением325, таково лекарство.
Пятьдесят второе: "Сердце облаков создаёт мысли о постоянно идущем дожде". Подобно трём месяцам [сезона дождей] в Западной стороне (Индии), когда дождь идёт непрестанно, всё останавливается, тонет; так по временам и сердце простых [людей], грустящее и радующееся, надолго впадает в уныние, потому и говорится о возникновении мыслей о льющем дожде. Изучая и постигая, практикуя "отбрасывающее сердце", отстраняются от печалей и радостей мира, но следуют восторгам Дхармы. Таково лекарство.
Пятьдесят третье: "Сердце полей постоянно овеществляет собственное тело". Человек постоянно улучшает и возделывает [своё] "поле добра и красоты", пропалывает его, различными способами очищает, таково это человеческое сердце. Постоянно занимаясь овеществлением своего любимого тела, [он] умащивает его тонкими ароматами, спрыскивает благоуханными настоями, придавая торжественную величественность. Обучаясь и познавая, следует постоянно размышлять о том, чтобы, обратив эти усилия сердца, засеять поле счастья всеми молениями и подношениями, которые и принесут победоносный плод, таково лекарство.
Пятьдесят четвёртое: "Сердце соли усиливает мысли и добавляет размышлений". Природа соли горько-солёная, поэтому в местах, куда она входит, усиливается солевой привкус. Таково и это человеческое сердце: к обдумываемому оно добавляет ещё размышлений. Как когда представляют облики желаемого рождается их смысл, так и когда сами предполагают [то, к чему] стремятся, под чьим влиянием рождается такое сердце? Какой создаётся облик? созерцая нерешимость этого сердца, что думают о причинах и связях предполагаемого стремления? Если доходит до такого, исчерпанности не бывает. Изучая и познавая это, следует пронизывать сердце успокоением истинного принципа326 однонаправленности. И ещё, природа сердца отстранена от размышлений и не познаёт посредством способности запоминать. В разделениях количество сердец увеличивается.
Пятьдесят пятое: "Сердце клинка прекращает зависимость от учения отбрасывания [мира]". Отрезая и выбрасывая волосы обретают облик оставившего дом и отстранившегося от низменного. Такие мысли возникают в сердцах подобных людей. Я отсёк и обросил низменный облик и теперь не буду взращивать злое учение; нет ничего, к чему [я] бы устремлялся. Следует знать, что подобное сердце наихудшее [у шраваков и пратьекабудд, на взгляд бодхисаттв]. Поскольку оно само создаёт ограничения разделений, [откуда нет дальнейшего роста], то отсекает наличествующие корни добра, которые более не в состоянии родиться. Следует размышлять, что прекращающие все [Три] Достоинства и [Десять] Святостей (賢聖) находятся в непросветлённом местопребывании [исходных заблуждений и страстей]. Таковое есть основа Трёх Ядов. Если способны отсечь это, ложные мыслепостроения не рождаются, что и называется истинным "уходом из дома".
Пятьдесят шестое: "Сердце, подобное горе Сумеру, обладает природой постоянных мыслей и высоких занятий". Взойдя на высочайший пик горы Сумеру, считают, что выше уже никого нет, таково это человеческое сердце. Оно обладает природой постоянных высоких занятий. Даже в местах с присутствием достойных почитания учёных монахов, родителей и подобных, считают всех ниже [себя], недостойными, чтобы перед ними склониться. Если же пожелают склониться, то в конце непременно изменят это действие. [Практикующему Мантраяну] следует излечиваться от этого посредством терпения, стыдливости, скромности и простоты, упрочая среди всех рождённых существ воззрения Великого Учителя.
Пятьдесят седьмое: "Сердце морей пребывает в постоянном обретении и использовании собственного тела". Подобно тому, как великое море, в которое впадают сотни рек, не переполняется, так и это сердце. Во всех победоносных деяниях оно вбирает их в себя. Избыточных людей не любит, сравнений не производит. Постоянно само просит о продолжённости такого большого количества существ, само пребывает в обретении и использовании этого. Предыдущее сердце чрезвычайно высоко; это же сердце чрезвычайно широко, поэтому сравнивается с морем. Практикующий, изучая и познавая [это], должен постоянно размышлять над тем, что великое море неисчислимых, тончайших добродетелей Трёх Достоинств и Десяти Святостей изменчиво, глубоко и широко. Не следует пробуждать сердца большого высокомерия, само соизмеряющее практики, но неспособное счесть песчинки.
Пятьдесят восьмое: "Сердце нор обладает природой сперва решающейся, а потом изменяющейся". Как изначально твёрдый сосуд [способности] не в состоянии терпеть, когда, следуя обстоятельствам (связям), позже роют яму, так и это сердце. Вначале оно получает много, затем всё потихоньку вытекает. Либо же, когда сперва пробуждённое сердце берёт обеты, всего достаточно и ничего не недостаёт; однако, это невечно: постепенно рождаются дхармы просачивания. Как и в случае с разбитым сосудом, закон [вытекания] воды неостановим. В соответствии с этим примером, названо сердцем, [подобным] всем норам. Поэтому практикующие должны исполнять дела, за которые взялись, от начала и до конца. Знание того, что многоприродные изменения способны загрязнить самые твёрдые просветлённые сердца, и есть лекарство от этого.
Пятьдесят девятое: "Сердце обретения рождений порождается отправлением всевозможных дел и обладает равной им природой". Человек обретает плоды добра и зла в соответствии с белыми и чёрными327 поступками; таково это сердце, поскольку отстраняется от созданного, воспринимая тело этих бесчисленных разделений. [Оно] желает поворачивать в обретении всех рождений все практики отправления [дел]. Соответственно, следует знать, что в обретении плода соединяются добро и зло. Поэтому практикующему следует рассуждать, что, собирая добро и зло, недоброе отбрасывается и практикуются лишь белые дхармы; но и в этом добром далее с помощью мудрости ещё раз устраняют запылённость. Таким образом постепенно обретается становление чистого и утончённого плода, сливок; в этом лекарство.
Шестидесятого сердца нет в санскритском тексте; ачарья говорил, что не хватает одного сердца обезьяньего. Природа обезьяны [такова: её] тело и сознание разбросаны и в смущении, [она] не пребывает постоянно [на одном месте], таковы и практикующие. Такая природа поспешных движений, являясь беспокойной, во многих случая цепляет [к себе] связи, подобно тому, как обезьяна, отпустив одну [ветку], хватается за другую. Говоря очень коротко, рождённые существа в точности таковы. То же можно сказать и о тех, кто сейчас вполне процветает. Не следовать такому облику движения и разбрасывания, привязывать связи к единому миру, таково исправление. Опять же, если обезьяну не привязать к столбу, её сущность проявится; [она станет] хватать, швырять и высоко прыгать.
Так вот, эти шестьдесят состояний иногда показывают множественные отклонения от истинной природы практикующего, либо, благодаря использованию сердца при практиковании Пути, вызывают движения от прежних занятий. Либо, иногда, пробуждают смешения, либо последовательные рождения. Однако, во все времена, задержав сердце и воспринимая созерцание, естественным образом обретаешь следование чистому просветлённому сознанию. Даже когда ачарья [сообщает] ученику о равном исправлении сознаний, следует кратко удалять их по-одному.
"Повелитель Тайн, пересчитав первое, второе, третье, четвёртое и пятое [определённым образом], получим сто шестьдесят состояний сердца. Превзойдя три кальпы этого мира, порождают сердце, оставляющее мир". Здесь ответы [относительно] обликов всех сердец и различий [между ними]. Поскольку в них нет ясности, рождаются сердца в чувственных страстях Пяти Корней; это: алчность, гнев, глупость, высокомерие, заблуждения. О Пяти Взглядах328 не истолковано, однако чувственные страсти, зависящие от взглядов, многочисленны, [тем не менее], в изложении о шестидесяти сознаниях [о них сказано коротко]. Впервые пересчитав чувственные страсти Пяти Корней получаем десять; пересчитав во второй раз двадцать; пересчитав в третий раз сорок; пересчитав в четвёртый раз восемьдесят; пересчитав в пятый раз сто шестьдесят. Сердца рождённых существ с чувственными страстями всегда зависят от закона двойственности и не обретают Срединного Пути, поэтому в следовании вещам изменяются [их] названия. Одним словом, разделяя, получают два. В этих двух от превращений образуются ещё более мелкие разделения, названия обликов которых истолкованы в [книге из] ста тысяч гатх. Переведя начальный, срединный и конечный из девяти разделов, получим восемьдесят тысяч чувственных страстей. В широком [смысле можно сказать, что они] неисчислимы. Например, из зёрнышка рождаются пять древесных корней; из одного корня, одолевшего все остальные, две ветви. Вплоть до пятого преодоления становится всего сто шестьдесят маленьких ветвей. Невозможно сосчитать возникающие далее из их разделений листья; так же и в начале кальпы все люди превращённых рождений думают и едят; тела их светлы от природы, спокойны, радостны и незагрязнены. Однако, поскольку им не ведомо истинно-сущее сердца, они понемногу начинают домогаться удобрений для земли. В зависимости от силы, или слабости аромата от пищи цвет и облик меняется и рождается сердце, для которого обазательна победа, или поражение. Поскольку имеют высокомерное сердце, скрывают в удобрениях земли счастье и прибыль, слабости и убытки; также не разделяют ("проявляют") поверхность ("кожу") земли и заросли тростника. Далее, поедая твёрдый натуральный рис, сперва делают разделения между мужчинами и женщинами и постепенно начинают совершаться противозаконные [действия]: насилия, грабежи, убийства, обман и прочее. В [Сутре Агама] это изложено пространно. После возникают всевозможные семейные связи и простые отношения, различные завязки от кармических страстей, происходит осмысление всяческих рождённых существ, создаются тела в различных наборах пяти скандх. Если бы вообще не было мудрых людей, этот раздел невозможно было бы довести до конца. Одним словом, ачарья [Шубхакарасимха] этим сравнением желал показать, что непросветлённое ("не-ясное") сердце, следуя вещам и подвергаясь разделениям, производит становление асамхьяка-кальпа.



17. Три кальпы.

"Превзойдя три кальпы этого мира, порождают сердце, оставляющее мир". Это практикование йоги прохождения трёх кальп в сознании оставления мира посредством чистого просветлённого сердца. Санскритское [слово] кальпа имеет два значения. Первое временной отрезок; второе безрассудное заблуждение. В понимании и истолковании [откровенных учений] Постоянного Пути прохождение трёх асамхьяка-кальп есть обретение истинной просветлённости. По сокровенному же разъяснению, практикование йоги прохождения одной кальпы есть превзойдение [и отбрасывание] первой тяжести грязи и заблуждений ста шестидесяти [состояний] сознания, что называется "первой асамхьяка-кальпой". Практика йоги прохождения второй кальпы опять же есть превозмогание мелких заблуждений и безрассудств ста шестидесяти сердец, и называется "второй асамхьяка-кальпой". Когда практикующий Врата Мантра[яны] проходит ещё одну кальпу, за которую устраняет наимельчайшие заблуждения и безрассудства, он обретает достижение начального сердца мудрости Будды. Поэтому говорится о "становлении Буддой за три асамхьяка-кальпы". Если превзойти эти безрассудные заблуждения за одно рождение, говорят о становлении Буддой в одной жизни. Зачем тогда рассуждать о временном отрезке? К тому же в первой тяжести сперва постигают "лишь скандха и отсутствие я"329, что называется рождением сердца, уходящего от мира. Превосхождение шестидесяти сердец мира, отстранение от исходных корней Трёх Ядов, ввергающих "я" в рождаемое, называется "прохождением трёх кальп". Далее, имеются три кальпы330; в сказанном "практикование останавливания (留淹) корней, пределов и мира" корни это Шесть Корней, пределы Шесть Загрязнений; мир мир Шести Сознаний331. Подобно двенадцати мирам [Шести Корней и Шести Пределов] внутреннего [ с наличием чувств] и внешнего [ с их отсутствием], это пределы корней, поэтому о них говорится совместно. Поскольку это прекращение для учёных людей Трёх Плодов332, именуется практикой останавливания. Далее, есть три безрассудных заблуждения, так сказать, от пней и корней кармических чувственных страстей до семян непросветлённости. Это прерывистость не-учёных святых [архатов], место наитруднейшего прерывания. В общем, существуют три безрассудных заблуждения; обретение начального сердца первого ухода от мира изучающими Махаяну совершенно одинаково с видением Пути в Малой Колеснице. Однако, не следует "уровню истины" шраваков. Они лишь от начального пробуждения сердца, то есть природа сердца скрыта только устремлённостью к "я" и не обретает проявленность; во время, когда узнают это, повсюду из связей рождаются [пять] скандх, [восемнадцать] миров и [двенадцать] мест, становясь непостоянными и с переменчивыми отличиями. Что же из этого можно созерцать, как становящееся божественным ["я"]? Когда создаётся подобное устремление, исчезает исходная нерождённость божественного ["я"], простираются бесчисленные сети видения, а чистое просветлённое сердце производит увеличение ясности малых разделений. Посредством обретения силы просветлённого сердца перестают следовать ступеням Двух Колесниц [ Шравакаяна и Пратьекабуддаяна]. Сверх того, этот практикующий получает плод Дхармы; когда он отправляет все уровни [тридцати семи] разделов Пути с сердцем в дхьяне, то, хотя и не пробуждает всех внутренних устремлений к "я", хотя сердце и пребывает в Дхарме дхьяны мудрости, но неспособно быстро достичь бодхи. Поскольку отсутствуют умелые истинные способы, именуется "отправлением практик останавливания". Тем не менее, постепенно отстраняясь от трёх [безрассудных] заблуждений нижних уровней [ шраваков], уходят от порождения двенадцати причин и связей зёрен исходной непросветлённости кармических чувственных страстей. Подобные глубинные дхармы обладают постоянной природой и обликом как при наличии Будды, так и при отсутствии Будды. Как было изложено ранее, различные выкладки школ о чистоте созданного и нечистоте несозданного все не соответствуют [истинному] облику. Вплоть до индийских мудрецов с длинными ногтями Сайника, великих учителей, толкователей всех шастр, никто не в состоянии усовершенствовать это, хотя и [извлекают] полезные корни мудрости собственного сердца, и тянутся к истинно-сущему всех дхарм. Значение двенадцати причин и вещей пространно разъяснено в "Изложенной Буддой сутре о рисе и батате" и других сутрах. Относительно сказанного "исполненный и уединённый": "уединённый" ознавает "нерождённый". То есть заблуждения и страсти в основе Пяти Корней и следование чувственным страстям в ста шестидесяти [состояниях] все и повсюду нерождённы, поэтому и названо "уединённым". "Исполненный" имеет значение "глубокий". Например, [даже] обратившись к чистой пучине [пруда в] десять тысяч мер (清潭萬仭) с ясной бесстрастностью проницательного зерцала, всё равно невозможно постичь насколько она глубока. Поэтому в изложении о переходе реки тремя зверями333 каждый из них следует отпечаткам следов. Лишь один великий благоуханный царь слонов смог постепенно войти в глубину и достичь дна. Люди этих трёх колесниц обретают [понимание] истинно-сущего всех дхарм посредством невысказываемого [словами в] изложении Пути. Соответственно, шраваки входят в природу Дхармы наиболее мелко, поэтому, страшась и опасаясь рождений и смертей, думают, что смогут сами обрести нирвану, порождая мысли о прекращении переходов (нирване). Вхождение пратьекабудд более глубоко, поэтому у них меньше беспокойства и торопливости в отношении рождений и смертей; и всё же они не в состоянии пробудить великое сострадание посредством сил упая. Когда бодхисаттвы [обретают] просветление в этой Дхарме, они постепенно снимают загрязнения с сердца и знают, что с этим постепенно проявляется чистое сознание. В это время, обретя силы сердца бодхи, способны разъяснять всевозможные прохождения врат с помощью пути не-пребывания. Поэтому, хотя и находятся совместно в единой Дхарме, тем не менее существуют различия высокого и низкого.
Сказанное в сутре: "…непостижимо для [приверженцев] Внешнего Пути…"; в этой школе рассматриваются две разновидности Внешних Путей334. Внешняя видит прозрачную пучину, заранее возбуждает страх и ужас и уже не приближается. Внешняя способна в ней радостно плавать, прекращает увлечённость, стирает грязь и обретает чистую и свежую радость; тем не менее не знает, что в ней пребывает царь бесчисленного множества сокровищ. Первая не входит потому не узнаёт; другая, хоть и входит всё равно не узнаёт. Поэтому все Внешние Пути неспособны узнавать. "…будучи лишена всяческих оплошностей, как учили предшествовавшие будды". Все будды десяти направлений и Трёх Миров увлекают заблуждающихся существ к выходу из горящего дома лишь через эти врата. В этом месте нет препятствий и загрязнений, отсутствует возникновение пустых рассуждений, поэтому все различные учителя, [разъясняющие природу] причин способны не допускать оплошностей. Тем не менее, если препятствия Дхарме335 ещё не превзойдены, это пока нельзя назвать истинно-чистым сердцем бодхи. Лотос хоть и выходит из грязи, но остаётся в воде. Поэтому в сутре сказано: "…в сердце ушедших от мира [и устранившихся от зла] рождается представление о пребывании в [действительно существующих] скандхах". Хотя в йоге практикующих и проявляется сердце глубинной уединённости336, переправляясь к цели ("делу")337, из-за того, что в сердце остаются корни, пыль и мысли, устрашаются всего наличествующего и потому прилепляются к отсутствующему. Сверх того, посредством сил просветлённого сознания, естественным образом независящего от прочих учений, рождается соответствующая мудрость. В способности к уравнению скандх пробуждается это сердце; практикуя упая устранения и приближения, в пяти видах уподобления созерцают бесприродную пустоту. Созерцание "людской пены" из первой строфы: плывущая по водной поверхности пена принимает различные формы для смотрящего глаза, однако если [в каждой из них] искать истинную природу, в конечном счёте ничего не получится, так же, как с тенями форм. Они не могут не рождаться из пыли, или из мелочей, или из связей. Рождение рождения связей не имеет природы. То есть, эта форма исходно нерождённа. "Плавающие пузыри" из следующей строфы: пузырьки появляются на поверхности воды летом, когда идут проливные дожди. Зависят от связей существ, рассматриваются [по положениям] четырёх строф338, подобны не имеющим возникновения и разрушения; таковы и обретения теней (скандх); все горести, радости и прочее рождаются от взаимодействия чувств и пылинок (6 сознаний, 6 пределов). Следование связям не имеет природы; иными словами, это обретение исходно нерождённое. "Солнечное пламя" из следующей строфы: [когда] лучи солнца заглядывают на землю, [ещё покоящуюся под] весенней луной, [то видят её] подобной воде. Жаждущие заблуждений порождают устремляющееся сердце, которое мчится к обликам. Попусту напрягаются и, чем дальше идут, те более далёким [всё представляется]; таковы рождённые существа, не знающие пустотной природы возникающих связей и рождающие мысли о наличии вещей ("дхарм"). Если они прозреют к истинно-сущему, то облик [наличествующих вещей предстанет перед ними] исходно нерождённым. Далее, "банановое дерево"; человек ищет в нём твёрдую истинность и рассекает его на части, разбивает в пыль и всё равно ничего не обретает, таково и практикование теней (скандх); даже малейшее движение [с целью] переправиться в пределы движений не может не рождаться из связей [живых] существ. Рождённые связи бесприродны, соответственно их практикование исходно нерождённо. Далее, о "призраках"; мирская сила колдовства и ворожения покрывает человеческое сердце сомнениями, проявляя всевозможные неслыханные вещи; таково затмение разума. Из неясности единой мысли призрачное сердце сперва выходит в Три Мира. Глубоко изучив их исходную основу, [поймёшь, что] нет ни рождения, ни разрушения, ни прошлого, ни будущего. К тому же, следует знать, что это рождается из связей существ и не имеет самоприроды, а, значит, исходно нерождённо. Хотя в сутрах шраваков [т.е. Хинаяны] и изложены эти Пять Уподоблений, однако сводится к тому, что смысл в отсутствии "я". Действительное же значение этих Пяти Уподоблений проясняют пустоту природы всех скандх. Это следует помнить, созерцая пять скандх. Двенадцать Вхождений, Восемнадцать Миров, Шесть Вхождений, Дванадцать Связей и прочее, всё следует пространно и подробно истолковывать, как это сделано в великих [сутрах] праджня-[парамиты]. Когда практикующий созерцает подобным образом, из врат отсутствия природы приходит к пустоте всех дхарм; отстраняется от односторонней привязанности к дхармам и обретает полное постижение природы сознания. Его не поколеблет ни мир скандх, ни осуществление, ни осуществляемое, потому и называется: подтверждение мира природной уединённости. Когда подтверждается этот мир, понемногу превосходятся пределы мира Второй Колесницы. Хотя лотос ещё и не раскрылся, но он понемногу выходит на чистое течение. Так и с практикующим: сердце его ещё пребывает в скандхах, но уже не в грязи. Поэтому именуется "сердцем вышедшего из мира". Если воспользоваться правильным переводом, то следовало бы назвать "сердцем, возвысившегося над миром".
"О, Повелитель Тайн, отстранение от чередования восьми сознаний удалённости и последовательности, избежание сети чувственных страстей кармы…". Как было истолковано ранее, возврат к зависимости от трёх сокровищ зерна, корней, болезней ("оспы"), практикование доброго учения ради колесниц людей и небо[жителей] именуется "восемью сознаниями всех последовательностей мира". Если же из значения Пути первого пробуждания Трёх Колесниц, из зерен исходной неясности чувственных страстей кармы извлечь [то зерно], что порождает двенадцать причин и связей, то достигнутое именуется "восемью сознаниями удаления от мира". Во всех степенях и разделениях, будь то взирание на Путь, практикование Пути, или прочее, в каждом личном ("собственном") должны существовать восемь сознаний. Практикующий Махаяну, окончательно достигнув пустотности природы всех скандх, ничего не получает и ничего не отбрасывает во всех дхармах. Напротив, отстранение от восьми сознаний удалённости и последовательности, а также от двух видов сети кармических чувственных страстей привязанности к "я", или скандхам, именуется йоги: практикованием, превосходящим всё это. В соответствии с надобностью переводится и как йога. В женском роде говорится йоги339. Так называемые "надобности" понимаются в соответствии с практикой, или созерцанием. В соответствии с обычным толкованием, эти бодхисаттвы с [момента] первого пробуждения и поныне перешли одну великую асамхьяка-кальпу и [всякими] средствами подтверждают мир естественной безмятежности. Сейчас в сокровенной школе только-только перейдены [и отброшены] безрассудные заблуждения первого слоя, то есть превзойдена одна асамхьяка-кальпа. Практикующие ещё не перешли этой кальпы, когда же выйдут на уровень, равный пратьекабуддам, то будут названы местами совершенно неизрекаемыми и неистолковываемыми. В это время сердце упорно придерживается ("останавливается") бессущностного облика дхарм. Если [подвижники Мантраяны] теряют упая, то, следуя многим стадиям Второй Колесницы, подтверждают Малую Нирвану. Однако, [они], посредством силы просветлённого сердца, способны пробуждать сострадание. После этого постигают начало тропинок (т.е. разделений) трёх колесниц. Тем не менее, созерцаемая полная пустота человеческих дхарм, становление истины ещё не далеко отлично от Сатьясиддхи и других школ. Они всего лишь отправляют созерцание равенства, привязанные к принципу частичной ("искривлённой") истины340. Поэтому о сознании трёх колесниц, выходящем из мира в начале, в середине и в заключении, толкуется обобщённо в единой [а]самхьяка-кальпе341. Достижение второй [а]самхьяка-[кальпы] отличие от Второй Колесницы.
"Далее, о, Повелитель Тайн, есть практикующие Махаяны. Они проявляют сердце, не привязанное [к прочим] Колесницам, [для которого] в дхармах нет природы я. Отчего? Потому что они, отправляя практики древности, созерцают [сознание]-алая в скандхах и знают, что его само-природа подобна призракам, солнечному пламени, теням, огненным колесницам, замкам Гандхарва". То есть здесь, на втором слое проясняется созерцание природы отсутствия "я" в дхармах. Звучащее на санскрите апара означает "отсутствие". Так называемая "колесница связей других" есть дача великой клятвы равенства, практикование Пути бодхисаттв ради рождённых существ мира дхармы, принятие посредством всевозможных упая всех ещё не вступивших на истинный уровень: от [последователей] Второй Колесницы до последних иччхантиков, введение их в [Великую] Колесницу повсеместно и равным образом. Такое великое сострадание при отсутствии связей именуется "колесницей связей других". И ещё о "колеснице отсутствия связей"; достигнув [второй а]самхьяка-[кальпы], впервые становятся способны созерцать сознание глубоких подробностей адана; в трёх мирах единое сердце; вне сердца невозможно обрести ни единой дополнительной дхармы; вступают в колесницу этого сердца без связей, практикуют к тому же Путь великого бодхи, поэтому и зовётся "колесницей отсутствия связей"342. Сердце этой колесницы есть природа дхарм с отсутствием "я" (дхарма найратмья). Когда в первую кальпу практикующие отправляют созерцание, сердце погружается в пять скандх и поэтому через пять разновидностей Врат Пустоты с отсутствующей природой созерцают дхармы, у которых нет "я". Однако, если стремиться к Срединному Пути рождённых существ, будешь принадлежать к сиддханта (悉檀) излечивания [недугов сознания]343. Если же лишаются способов, [изобретаемых] мудростью344, то называются людьми широких путей по разбросанным направлениям, пустыми, со злыми умыслами, следующими прерываниям и разрушениям (уччхедавада). Сейчас облик пустоты необретаемой Великой Колесницы также необретаем345. Хотя и созерцают все дхармы, как не наличествующие, однако и во всех дхармах отсутствует пустотность. Поэтому на Пути отстранения от наличия, отстранения от отсутствия созерцают дхармы бех природы "я". Стремясь снять препятствия знания346, следуют учениям и практикам всех бодхисаттв древности и созерцают алая в скандхах. Восемь Сознаний, Три Природы347, Три Отсутствия Природы348 в "Ланкаватара", "Самдхинирмочана" и прочих сутрах все несут тот же смысл. Сказанное в сутре: "…зная само-природу…" [означает] знание того, что в Трёх Мирах [пребывает] лишь сознание. Все уподобления призракам, солнечному пламени, теням, огненным колесницам, замкам Гандхарва есть рассуждения о наличии и отсутствии349, проясняющие смысл появления разделений и связей алая в скандхах. Опять-таки, в особенности таковы пять уподоблений начала прежней кальпы значению созерцания пустотности отсутствия природы. Значение [слова] алая "сокровищница", а в правильном переводе "комната". Все скандхи этой алая имеют три вида значений. Первое значение разделения; второе значение причины и связи; третье значение истинная действительность. Как сказано в гатхе "Стремления к истинной действительности" в "Трактате о пышной торжественности Великой Колесницы"350, "следует знать, что отстранением от двойственности, заблуждений и зависимости, отказом от поучений и пустой болтовни [обретается] становление истинной действительности во всех Трёх Природах". "Отстранение от двойственности" есть истинная действительность природы разделений, поскольку возможность обретения и обретаемого в предельном счёте отсутствует. "Заблуждения и зависимости" есть истинно-действительная природа зависимости от иных [возникновений], так как из-за этого возникают все разделения. "Не поучать и не болтать попусту" есть истинная действительность истинно-действительной природы. Поскольку зависит от само-природы отсутствия пустых рассуждений, далее изложены уподобления стремлениям к истинной действительности. В гатхе сказано: "Подобно учителю, вызывающему призраки, посредством сравнений излагающему разделения пустых [выдумок] (абхута-викальпа), толкует о двух видах заблуждений при помощи уподоблений, похожих на духов всех вещей". Истолковывая, говорю: благодаря силе чародейского искусства учителя в призраки превращаются деревья, камни и прочее; так и природа зависимости от другого, [возникающая из] разделения пустых [выдумок], подобно заблуждениям от причин. Пробуждение всевозможных разделений производит опрокинутую причину. Опять же, как проявляются различные облики, золото и прочие формы [от воздействий] призрака, так и пробуждаемая природа разделений. Двойственность и заблуждения проявляются постоянно, поскольку способны брать и быть взятыми.
В следующей гатхе сказано: "Поскольку уподобляемо такому отсутствию сущности, обретают вхождение в первое значение. Поскольку это обретаемо, достигается действительность мира истины". Скажем о значении в ней содержащегося. Подобно тому, как в этих призраках и призрачных делах нет действительной сущности, так и в двойственном облике разделений при зависимости от прочего так же нет действительной сущности. В следовании этому принципу Пути обретается достижение истины высшего ("первого") значения (парамартха-сатья). И ещё, подобно тому, как следует обретать [видение] сущности и призраков, и призрачных дел, это уподобляется пустым и глупым разделениям. Следуя принципу этого Пути обретается достижение действительности истинного мира.
И ещё в гатхе сказано: "Поскольку эти вещи бессущностны, обретается истинно-действительный предел; из-за подобного опрокидывания зависимости351 обретается значение истинной действительности". Истолковывая, говорю: если человек поймёт, что его призрачные дела бессущностны, то обретёт истинные пределы деревьев и всего прочего. Если все бодхисаттвы постигнут, что двойственность и заблуждения бессущностны, то, перевернув зависимость, обретут [видение] значения природы истинной действительности.
И еще в гатхе сказано: "Такие вещи пребывают в этом месте. Их сущность наличествования также отсутствует; поскольку нет наличествующей сущности, истолковывается, как призрачное". В этой гатхе разъясняется, что имеющиеся призрачные вещи не наличествуют. По какой же причине призрачные обликом вещи, [о которых] говорится, [что они] есть, проявляясь в этих местах [оказываются] неналичествующими? Их истинная сущность необретаема, а потому наличествующая сущность и отсутствующая сущность недвойственны; следуя такому значению и то, и другое толкуется как призрачное.
И ещё в гатхе сказано: "И в бессущности нет отсутствия сущности; отсутствие таковой есть [наличие] сущности. Бессущностность и [наличие] сущности это недвойственность. По такой причине толкуется, как призрачное". В этой гатхе разъясняется, что призрачные вещи не наличествуют, и всё же присутствуют. Отчего же тогда о неналичии говорится, как о бессущности этих призрачных вещей, так как [в них] нет истинной сущности? Тем не менее, о наличии говорится, как об отсутствии бессущности у призрачных вещей; поскольку облик проявляется, бессущностность и наличие сущности образуют недвойственность. Из-за такого значения и то, и другое толкуется, как призрачное, а эта призрачность уподобляется всем скандхам. Поэтому следует знать, что пустые и неумные разделения и есть, и не есть. По какой же причине? Несмотря на проявление этих двух образов [наличия и отсутствия], из-за необретаемости истинной сущности наличествующая сущность рупа и прочего становится бессущностной. Далее, пустые и неумные разделения не есть, и в то же время есть. Отчего? Будучи двумя, они лишены истинной сущности; тем не менее, поскольку проявляют облики, наличествуют, поэтому бессущностность и наличие сущности у рупа и прочего толкуется, как недвойственность. Из-за недвойственности этих наличия и отсутствия в Малой Колеснице возникает препятствие осмыслению угасания и исчезновения, доходящего до возможности [неверных] построений и клеветы. Соответственно, из-за бессущности и познание отсутствия сущности не ведёт к становлению успокоенности. Из-за наличия сущности знание истин мира отрицает необходимость клеветничества. И ещё, поскольку эти два не существуют раздельно, нет необходимости входить в нирвану Малой [Колесницы], столь избегающей сущности. Ещё в этой гатхе сказано: "Толкуют, что по причине заблуждений существуют два: призрачные образы и восприятия призраков; хотя двойственность и отсутствует, тем не менее воспринимается, как наличие двух; толкуется подобно тому, как облик костей352 и восприятие костей видятся, как два; хоть и не два, но следует разъяснять, как два". Сказанное о значении предыдущей гатхи: из-за заблуждений люди [пребывают] среди призрачных образов и в призрачном восприятии; [здесь же] толкуется о двух вещах: способности принимать и быть воспринятым. Хотя двойственности и нет, следует понимать, как два, поскольку проявляется посредством заблуждений. Таковы практикующие созерцание, о которых сказано в следующей гатхе. Толкуется о том, что в облике костей и в восприятии костей посредством знания существуют две вещи: способность видеть и видимое. Хотя этой двойственности и нет, следует воспринимать, как два, поскольку они проявляются через видение.
Спрашивая, говорят: какими дхармами исправляется такое видение? Оттого в двух гатхах толкуется так: "Соответственно, следует знать, что исправляемая сущность есть облики заблуждений этих дхарм. Сущность такого рода, пребывая и отсутствуя [в своей] бессущностности, подобна призраку. Соответственно, следует знать, что способная излечивать сущность во всех дхармах мыслей, мест и прочего. Такая сущность не имеет облика и подобна призраку". Говоря о смысле первой гатхи: какова исправляемая сущность? Это облик дхарм заблуждений. Он бывает то такой, то эдакой сущности; тем не менее, толкуя о подобных сущностях, следует [считать их] существующими. Из-за ложных и глупых разделений толкуется об отсутствии и наличии; поскольку отсутствует разделение на две сущности способность воспринимать и воспринимаемое, а также бессущностность, наличествующее также становится подобным призраку, поэтому толкуется, что эти облики призрачны. Говоря о смысле второй гатхи: сущность способная к исправлению есть все дхармы. Изложенные Буддой в разных местах и с разными мыслями то те, то эти сущности все подобны призракам. Отчего всё воспринимаемое недалёкими людьми обладает той, или иной сущностью, а излагаемое всеми буддами ни той, ни иной сущностью? Хотя эти сущности и не имеют облика, тем не менее почитаемый миром Будда изволил указать и проявить вхождение в чрево, выход в рождение, уход из города и оставление семьи, становление истинного знания353. Хотя и безòбразное, оно проявляет облик; по этой причине подобно призраку.
Спрашивая, говорят: если все дхармы одинаково призрачны, по какому значению исправляют одни, а по какому другие? В ответ в гатхе сказано: "Уподобим следующему: как сильный царь призраков заставляет отступать прочих призрачных царей, так и чистые дхармы способны истощать дхармы загрязнённые". В соответствии со значением этого, хотя бодхисаттвы и отправляют дела живущих, они к ним не пристают. В данном трактате354 разъясняется, что созерцание алая в скандхах даёт понимание призрачности само-природы, что полностью соответствует [изложенному] в сутрах. Поэтому выдаётся столь подробно. Следует знать, что "солнечное пламя, тени, огненные колесницы, замки Гандхарва" должны быть истолкованы столь же обширно. Среди Пяти Уподоблений предыдущей кальпы были пузырьки и банановые листья. Три вещи, о которых не было сказано, ещё более расщепляют дхармы, проясняя пустоту отсутствия природы. Тем не менее, значение сравнений с призрачным пламенем и прочим проясняют пустоту единственно-сознания отсутствия пределов355 труднопостижимой сущности дхарм356. Так что об этом не сказано, поскольку облик пыли [непрестанно] превращается357. Когда практикующий постигает все скандхи, как единственно сознание, он узнаёт само-природу Дхармы. Когда он ещё не знает этой само-природы, он боится следовать наличию обретаемого и поэтому не в состоянии созерцать наличие, полностью исчерпав принцип; боится следовать прерыванию и уничтожению и поэтому не в состоянии созерцать пустоту, полностью исчерпав принцип. Видение лишь наличествующего не [приведёт к] прояснению; видение пустоты также не исчерпывающе. Сейчас посредством врат этих призраков и прочего высветляют [для себя], что наличие и пустота недвойственны; однако и облик двух пустот людей и дхарм не связан с сердцем, но именуется поистине входящим в пустоту Дхармы, поскольку просветляет природу только-сознания, [как тончайшее присутствие истинной пустоты].
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, отбросив подобным же образом [и мысли об] отсутствии я, пробуждаются к исходной нерождённости собственного сознания в само-пребывании Повелителя Сердца". Повелитель Сердца есть Царь Сознания. Чистые деяния, не имеющие препятствий [в виде] наличия, или отсутствия, без загрязнений в сердце, способны к становлению в следовании смыслу. Поэтому сказано, что Повелитель Сердца имеет само-пребывание. Наличие само-пребывания у Повелителя Сердца проясняет то, что чистое сердце бодхи раскрывается ещё с одним поворотом358, а победа обретается уже в предыдущей кальпе359. Царь Сознания берёт свою чистоту от основы природы воды в пруду: [стремление] вычистить [двойственность из] многочисленных сердец (чаитта) ещё более показывает [исходную] чистоту каждой песчинки. Потому, когда природа такого [сердца] чиста, способны сами постигать исходную нерождённость сознания. Отчего? Поскольку сердце необретаемо ни в предыдущем, ни в последующем случае, его можно сравнить с великим морем, волны которого возникают от [различных] условий; у него нет ни предшествующего, ни последующего, однако природа воды не такова. Когда волны возникают от условий, у природы воды нет отсутствия предыдущего; когда исчерпываются причины и связи волн, у природы воды нет отсутствия последующего; таким же образом и Царь Сознания не имеет "до" и "после"; прерывая эти "перед" и "потом", [он] встречается с ветром предельного мира и, хотя и возникает и разрушается, следуя связям, природа сердца постоянна и не имеет рождения и разрушения; постигнув исходную нерождённость этого сердца, повсеместно [сможешь] входить во Врата Знака А360. Отстранение в этот момент от мельчайших устремлений высших чувственных страстей в мельчайших песчинках 160-ти сердец называется второй асамхьяка-кальпа. Поэтому в сутре сказано: "…знание природы своего сердца есть практика йогина, проходящего вторую кальпу". Значение причин и связей кругов рождений бесцельных возникновений и смертей и прочего обширно разъяснены в "Шримала-дэви-симханада-сутре", ["Трактате о] Драгоценной Природе"361, "Трактате о природе Будды"362. Растолкуем подробнее, поскольку сейчас станем выяснять значение [положений] школы [Мантраяны].
Однако, будущее не выдаст нисколько добра, если заглядываешь в начало, а затем ждёшь конца; до превосхождения препятствия двойственности наличия и отсутствия в человеческих дхармах, в школе [остаётся] предельно очевидно: хотя поворачивают тонко, поворачивают глубоко, это исправляет накипь вне сердца, но не раскрывает всевозможные чудесные дела внутри сердца. Следует растолковать последующее направление. Если не будет таких рассуждений, все предыдущие занятия превратятся в простую забаву и не станет возможности постичь их тонкое [значение].
В сутре сказано363: "Далее, о, Повелитель Тайн, все бодхисаттвы, отправляющие практики Врат Мантр на протяжении бесконечных, неисчислимых сотен тысяч кальп, скопившие бесчисленные добродетели и мудрость, все они посредством этих практик обрели всевозможные прозрения и упая". Желая высветить сердце, превосходящее эту третью кальпу, слышащие и видящие с верой и радостью выказывают глубокое почтение, поэтому прежде всего восхищаются такими тончайшими добродетелями. Следует знать, что, подобно бодхисаттвам в других учениях, есть практикующие Путь, исправляющих упая и постепенно стирающие грязь с сердца; проходя бесчисленные асамхьяка-кальпа, есть достигающие [состояния] бодхи, а есть недостигающие. Сейчас не все бодхисаттвы этого учения таковы; вступив же в колесницу Мантра[яны], немедленно вступают в [начальное бхуми] – Врата Чистого Сердца бодхи. Когда видят Чистый Путь такого сердца, естественным образом исполняется счастливая мудрость практик всех бодхисаттв в бесчисленных кальпах. Сравним с человеком, который на корабле и повозке странствовал по трудным и опасным ("злым") путям и обрёл прохождение 500 йоджан. И другой человек, разом оседлавший божественные силы, мгновенно пролетает [это расстояние] по воздуху. Хотя нет разницы в достигнутом месте, способ ("Закон") перемещения совершенно отличный. Опять же, Почитаемый Миром выше пространно излагал все облики сердец; если бы все созерцающие и практикующие Врат Мантра[яны] не отправляли подобных действий в предельном мире, то непременно принимали бы недостигнутое за достигнутое, поскольку останавливаются на пол-дороге. Далее, подобно принцу [Святого] Царя, [Поворачивающего] Колесо [Закона]364, уже в период обучения [у него] присутствуют все [32 отличительных] признака. Хоть [он] пока и не управляет Четырьмя Континентами365, а научается искусствам, тем не менее располагает Семью Сокровищами и проводит становление деяний дома Святого Царя. Отчего? По причине сущности Царя Колеса. То же самое, когда практикующий Мантра[яны] впервые входит в чистое сознание бодхи. Ещё практикуя деяния Самантабхадра среди существ в бесчисленных асамхьяка-кальпах и не доведя до полноты упая Великого Сострадания, [он уже обрёл] становление всех тончайших добродетелей Татхагаты. Почему? Поскольку обладает всей сущностью Дхармакая Вайрочаны. Потому в сутре и сказано: "на протяжении бесконечных, неисчислимых кальп, обрели всевозможные прозрения и упая". Опять же, когда впервые рождается царский сын, собирается много нага, божеств и разных людей366; так же и с первым пробуждением чистого сердца бодхи. Это – великая шарана367 ради небожителей и людей нашего мира, сбивающихся с истинного пути. Когда сердце практикующего просветляется от того, о чём говорят ("высветляют") все трактаты, это называется [состоянием] Будды. Поэтому, хотя все шраваки и пратьекабудды – Шарипутра и прочие, и обрели силу мудрости, не будучи способны её измерить, они, как сказано в сутре, должны, превзойдя, выйти из этого состояния. Когда они уже обретут это сердце практикующего, то узнают, что Чистая Земля Шакьямуни неразрушима, увидят, что вечное и пространное, исходное тело Будды равно пребывает в одном месте со всеми бодхисаттвами, появившимися ("струящимся ручьём") из-под земли. Хоть и говорят, что те, кто практикуют исцеляющий Путь, примыкают к достигающим просветления [всего за одну жизнь, я] не знаю ни одного такого368. Поэтому такие вещи называют тайными. И ещё, эти бодхисаттвы способны в пределах чистого сердца устаивать собрания всех будд и бодхисаттв повсюду в десяти направлениях Мира Дхармы369; сами способны паломничать повсюду в десяти направлениях, поклоняться всякому доброму знанию в стремлении к Истинному Закону. Все небожители и люди мира, постигающие всё сами и в одиночку, неспособны это узнать. Из-за [опутывающих их] причин и связей именуется тайной. Хоть и сказано, что во второй кальпе переходят уровень Второй Колесницы, что Субхути и прочие способны получать божественное достоинство будд370; человеческий же закон, хоть его и толкуй расширенно, допускает ошибки сердца в отношении этой единой сокровенной Колесницы; поскольку не знают осмысленного, [в этой сутре] уровень шраваков и пратьекабудд назван переходным. Иногда все небо[жители] благородного достоинства повсеместно порождают почтительную веру, несмотря на то, что не видят мест пребывания сердца бодхисаттв371. Поэтому Шакра-деванаминдра изрёк следующее: "В скором времени эти высшие люди станут буддами. Тогда нам следует преподнести им траву [куша] доброго предзнаменовения". И Четыре Царя изрекли с той же мыслью: "Если эти бодхисаттвы станут буддами, следует поднести им [в дар] миски". И Царь Брахма с той же мыслью [изрёк]: "Если эти бодхисаттвы станут буддами, следует испросить у них поворота Колеса Дхармы". Потому говорится о восхвалении и почитании, о том, как восторгаются добродетелью вхождения во Врата Мантра[яны]. Что же до того, посредством каких дхарм практикующий входит в эти Врата, то в сутре сказано: "…природа которого – пуста…". Пустота природы значит то, что собственное сердце пустотно повсюду. Сказанное выше о неизмеримости, подобной пустоте [всех] мест, и истинном познании проявленного есть сравнение с таким сердцем.
В предыдущей [ второй] кальпе стало ясно, что всё множество ("десять тысяч") дхарм пребывают лишь в сердце, а вне сердца дхарм нет. Теперь же это сердце становится природной мудростью Татхагаты. Его созерцают, как все тела Вайрочаны. Поскольку таким стало сердце, подобными же стали и все дхармы. Все пылинки [шести] корней [и шести пределов] вошли во Врата Знака "А". Поэтому сказано: "…вне источников [вещей и их] состояний…". Облики вещей372 не имеют постоянства и не испускают света, поэтому сказано "не имеет форм". Посредством мудрости истинно-сущего в сердце пробуждается истинно-сущее сердца. Все границы и мудрость есть праджня-парамита, поэтому сказано "не имеет местоположения в мире"373. Десять уподоблений в ней предпочтительнее предыдущих десяти уподоблений, поэтому сказано "превосходит все глупые рассуждения"374. Устраняет разновидности мельчайших чувственных страстей ста шестидесяти сердец и долгих кармических превращений375, порождая росток дерева Будды. Поэтому сказано: "Безграничные, как пустое небо, все дхармы Будды последовательно рождаются из него". Нет препятствий от причин и связей, поэтому входят в Мир Дхармы. Этот мир неподвижен, поэтому связей не возникает. Следует знать, что рождение и разрушение причин и связей есть рождение и разрушение Мира Дхармы376. Нерождённость и неразрушимость этого мира есть нерождённость и неразрушимость причин и связей, поэтому сказано "…вне мира обусловленности и отсутствия условий…". И при покидании мира Татхагатой, и при непокидании им мира все дхармы остаются дхармами и так и пребывают377. Поэтому сказано "…вне действий и созидания…". То же говорится и в "[Маха-]праджня[-парамита-сутре]". Все дхармы [форм], если осмыслять их глазом, не превосходят этого смысла, подобно тому, как, если сто рек направляются к морю, то иного места [вливания] для них нет378. Поэтому следует знать, что глаз это первая действительность. В первой действительности даже глазом необретаемо; в чём же тогда смысл и бессмыслица? Таковы же ухо, нос, язык, тело и разум, поэтому сказано "…вне уха, носа, языка, тела и разума". Когда практикующий обретает такой проницательный ум, созерцая все дхармы грязные и чистые, он не порождает от связей тех малых разделения, что, казалось бы, пребывают рядом с ним. Нерождение от связей есть отсутствие само-природы; отсутствие само-природы есть исходная нерождённость; исходная нерождённость есть действительность сердца. Эта действительность сердца также необретаема, поэтому сказано "…порождают сознание полного отсутствия само-природы"379. Если желать этого сердца в предыдущей второй кальпе, [оно] предстанет подобно распустившемуся лотосу. Если желать в двух последующих сердцах [у самих Врат Мантраяны], плод его станет зерном, поэтому сказано: "…об этом начальном сознании будды учили, как о причине становления просветлённым. Поэтому, имея зависимость от кармы и чувственных страстей, они свободны от кармы и чувственных страстей"380. Сказанное здесь "свободны" подтверждено Почитаемым Миром перед буддами Десяти Направлений Трёх Миров. Изречением Единого [Великого] Дела причин и связей, [он] открыл для рождённых существ чистое знание и видение. Пути их в значительной степени одинаковы381. Когда практикующий освобождается ото всех чувственных страстей кармы, он понимает, что все эти кармические чувственные страсти не есть не [имеющие отношения к] делам Будды, не есть исходно связанные, не есть освобождение от кого-то. Это не лекарство, изменяющее воздействие яда, но, скорее, похоже на устранение общей болезни. Опять же, хотя и вышли за пределы пустотных человеческих обликов, однако зависимы от десяти тысяч форм. Когда пребывают в этом непостижимо чудесном освобождении382, становятся истинными архатами, не проводя различий между наличествующим и отсутствующим. Во всём мире [они] должны получать широкое почитание и поклонение. Поэтому в сутре сказано: "Мир должен делать им подношения, почитать и поклоняться". Далее, ачарья [Шубхакарасимха] желал прояснить значение соответствующего поклонения, поэтому составил сравнение обобщённого толкования начала и конца трёх кальп с драгоценной жемчужиной383; эта драгоценность, исполняющая желания, пребывает в каменной руде. Не зная [об этом], люди этого мира выбрасывают её на дороге, где она ничем не отличается от обычных камешков. Однако, разбирающийся в драгоценностях человек разглядит за неприглядным видом тонкий облик, поймёт, в чём дело, хорошенько вытрет и отполирует камень. Тогда он станет драгоценностью и помягчает. Обрадовавшись, тот станет тщательно за ним ухаживать и протирать, но качества [камня] от этого не исчезнут. Тогда с него сойдут все загрязнения; вымыв его водой с пеплом различными способами вызывают его свойства. Если добиться, чтобы из него исходил свет, то при сильном желании можно вызвать дождь на все окрестные поля. Тогда все люди без излишних мыслей станут поклоняться ему, как великому небо[жителю]. Поскольку способен исполнять желания, этот драгоценный [камень] в одно и то же время имеет много разделений в соответствии с сердцами [испрашивающих] людей. Тем не менее, эти мирские вещи не были прежде и не отсутствовали прежде в драгоценности. Если они были там ранее, то как из маленького шарика вдруг возникают эти вещи? Если их не было там ранее, откуда вдруг пошёл дождь? Одним словом, сама природа драгоценности чудесна и непостижима. Что же сказать о драгоценном просветлённом сознании живых существ? Поэтому все добрые знания подобны знаниям того, что, когда движутся сперва в виде ростков восьми сердец у людей мира, это и есть истинная драгоценность; знание того, что есть принцип, который следует извлекать, а его облики познают много знаменитых драгоценностей. Таковы же и все будды и бодхисаттвы. Издревле знали подтверждение тому, что мельчайшая ("единая шерстинка") доброта сама достигает Пути великого просветления. Поэтому, учитывая его устройство, продвигаются вперёд посредством упая, с великой радостью и весельем, получают Возврат к Трём [Сокровищам Будде, Дхарме, Сангхе]. Ранее об этом толковалось по раздельности. Например, получив этот твёрдый камень, кладут его в доме. Затем, посредством трёх видов Трёх Сердец384, извлекают зерно неясности и корни кармических чувственных страстей; вскрывают его железным долотом, освобождая от грязи. Далее, созерцание природы отсутствия "я" подобно постепенному достижению мест; стирая его снадобьями, не заражаются. Далее, порождение сердца само-природы полного отсутствия подобно омыванию водой с пеплом до совершенной чистоты и сияния. В это время рождаются в семействе будд, пребывают в высшем очаровании, как говорится, дождём проливаются всяческие сокровища. Поскольку обусловлено такими причинами и связями, не могут не получать поклонения и почитания от мира. Тот практикующий, что обретает видение сокровища сердца, следуя немедленному вхождения во Врата Мантра[яны], подобен мудрецу-чародею, совершающему добро и получающему это с помощью божественных сил. Хоть и говорят, что умение и неумение, трудное и простое неодинаковы, в обретении драгоценности нет различий и степеней. Потому эта сутра пространно говорит об обликах сердца, от мелкого до глубокого, с целью раскрыть причины и следствия главного и второстепенного во всех просветлённых сердцах. Если же, однако, зависит от облика дхарм Постоянного Пути, то это великая тайна всех будд. Сейчас я не в состоянии изложить более пространно.



18. Десять бхуми.

В сутре сказано: "Повелитель Тайн, уровень практик веры и понимания есть мудрое созерцание Трёх Сознаний. Посредством мудрости бесчисленных парамит становится видимым закон Четырёх Привлечений. Уровень [практик] Десяти Сердец порождает беспредельную мудрость". Школа этой сутры от чистого сердца бодхи [ начального бхуми] и далее десять уровней пребывания все представляются как практики веры и постижения. Лишь уровень Татхагаты именуется "бхуми предельной всеобщей мудрости", как сказано в "Аватамсака[-сутре]". Бодхисаттвы начального бхуми способны верить во вхождение в исходные практики Татхагаты, верить в становление всех [десяти] парамит, верить во вхождение во всепобеждающие бхуми, верить в становление [десяти] сил, верить в образование бесстрашия, верить в долгое рождение неразрушимого и неразделимого Учения Будды, верить в чудесный Закон Будды, верить в выход из рождений в предельный мир Будды без середины и окраин, соответственно верить во вхождение в неизмеримый и предельный мир Татхагаты, верить в становление плода. Во всех подобных делах это сердце не должно в конечном счёте разрушаться, не должно поворачиваться в следовании прочим причинам, поэтому зовётся "уровнем практик веры и понимания", называется достижением уровня практикующего. "Созерцание Трёх Сознаний" есть сердце причины, основы, конечного. Пройдя уровень веры и понимания, бодхисаттвы начального бхуми обретаеют просветлённое сердце пустоты и незагрязнённости и тогда естественным образом в десяти неисчерпаемых областях385, порождают десять великих обетов, полностью исполняют великий обет ста десятков тысяч асамхьяка-кальп. В этом лежит причина сердца бодхи. Начиная со второго бхуми386 всё шире отправляют десять тысяч практик сострадания. Это великий неисчерпаемый обет порождает корни в десяти мирах дхарм. Постепенно ширясь и разрастаясь, после достижения восьмого бхуми все дальнейшие именуются уровнями упая. В "Трактате о природе Будды" говорится, что после восьмого бхуми все предельные миры одинаковы; лишь сокращая упая выстраивают ступени. Если созерцать бхуми одно за другим, это само по себе будет Тремя Сердцами. Подобно тому, как многие существа на десяти [путях] обусловленности способны войти в первое бхуми, названо причинами и связями. Будучи уже в спокойном пребывании, посредством десяти тысяч различных практик сострадания, называют это бхуми очищения и исправления корнями; истолковывая облик плода бхуми очищения и исправления, а также карму упая, называют "конечным". Все остальные не имеют [определённого] порядка. "Бесчисленные парамиты" и "закон Четырёх Привлечений"387 в этой сутре есть бхуми исправления. Посредством него практикующий ничего не дожидаясь оказывается на чудесном уровне превосхождения размеров сердца. "…Десять Сердец порождают беспредельную мудрость"388 есть облик плода начального бхуми. В "Аватамсака[-сутре]" сказано, что, порождая Десять Великих Обетов обретают полезное сердце, мягкое сердце, сердце следующее порядку, чистое и успокоенное сердце, настроенное сердце, уединённое сердце, скромное склонившееся сердце, изобильное сердце, неподвижное сердце, незагрязняемое сердце, а далее проходит становление всех десяти видов бхуми. То есть, не отбрасывая веру, заботу, сострадание, не утомляясь [от них], зная все сутры и шастры, хорошо понимая мирские установления, решительно и крепко поклоняются всем буддам, почитая их, отправляют практики в соответствии с Учением. Далее, пребывая в этом бхуми, хорошо знают препятствия всех уровней, хорошо знают становление и разрушение бхуми, хорошо знают плод обликов бхуми, хорошо знают обретаемое практиками в бхуми, хорошо знают очищение дхарм в бхуми, хорошо знают действия превращений в бхуми, хорошо знают должное и недолжное в каждом389 бхуми, хорошо знают мудрость блистательной победы бхуми в [каждом] бхуми390, хорошо знают не поворачивание и [не] отступление бхуми в бхуми, хорошо знают чистоту исправлений всех бодхисаттв вплоть до вхождения в бхуми Татхагаты391. Таковы Десять Сердец многих существ. Если разделить всё обширно [и подробно], получатся сто десятков тысяч врат асамхьяка-кальп, поэтому сказано о порождении беспредельной мудрости. Далее, следует истолковать [сказанное] ранее о сокращении до Трёх Сердец [ причины, основы, конечного] и о создании Десяти Сердец. Пройдя уровень веры и понимания, первое бхуми даёт зерно, второе бхуми росток, третье бхуми стебель, четвёртое бхуми листья, пятое бхуми цветок, шестое бхуми плод, седьмое бхуми зерно употребления и использования, восьмое бхуми бесстрашие. Как говорят, внутри плода ещё плод; продвинувшись в девятое бхуми, порождают мудрость стремления к уровню Будды. Это наипобедоноснейшее сердце. На десятом бхуми это сердце определяется в самадхи. Два этих сердца [ девятое и десятое бхуми] не пребывают в отдельных мирах. Уже в восьмом сердце открывает выход при повороте с помощью упая392. В каждом бхуми заключены все десять сердец. Когда пребывают в начальном бхуми, идёт становление чистоты и исправления дхарм; то есть, как бы, зная облики всех уровней, сперва постигают первый из них. Сделав это причиной, её посредством расширяют и увеличивают мудрость. [Точно так же], познавая второе бхуми, строят предположения путём [постижения] видов [всех] десяти сердец. В "Аватамсака[-сутре]" есть Врата Десяти Дхарм многих видов; их следует толковать пространно, последовательно и раздельно. Более того, поскольку школа этой сутры обретает вхождение в драгоценную ваджра-сокровищницу393, все имена и слова "Сутры Десяти бхуми" [школы] Хуа-янь, по рассуждению ачарья [Шубхакарасимха], следует переводить двумя способами. Один мелкий, сокращённый перевод; второй перевод глубокий и сокровенный. Если не достигнуть этих тайных названий и толковать это лишь посредством текста, мелко и сокращённо, облики дел причин и связей уйдут в раздел Десяти Пребываний ["Аватамсака-сутры"]394. Постигнув же шестнадцать великих бодхисаттв "Ваджрашекхара(-тантры)", должен сам подтвердить постижение [глубоких и сокровенных врат].
В сутре сказано: "Все мои изложения обретаются его посредством…". Все уровни мудрости, неисчерпаемое величие и неизмеримое шантара, плоды всех деяний Будды395 не могут обретаться чем-либо помимо этого посредства. Поэтому в сутре столь пространно говорится о ростке, листьях, цветке и плоде великолепного царя (Шалендрараджа). Сейчас в этой сутре разъяснено лишь о зерне этого царя-дерева и о причинах и связях рождения и воспитания. Если отстраниться от этих причин и связей, не будет никакой возможности обрести становление плода. Не для того это названо царь-сутрой Великого Солнца! Сказанное в сутре ради увеличения пользы от трудов и практик: "…поэтому мудрым следует размышлять над этим бхуми веры и понимания со всезнанием; тогда, по прошествии одной кальпы, поднимутся на уровень этого пребывания" [происходит], когда впервые вступают в это бхуми веры и постижения. Превосхождение мельчайших заблуждений ста шестидесяти сердец именуется проходом трёх великих асамхьяка-кальп. Когда практикующий впервые созерцает природу пустоты396, все дхармы постигаются им, как входящие в истинную действительность (бхута-коти) всех сердец397. Низлежащее не рассматривается как подлежащее преодолению в качестве живых существ; то, что наверху, не воспринимается, как все будды, к которым следует устремляться. Можно сказать, что в это время все дела прекращаются и наступает предельное. Пребывая в этом [состоянии] не отступишь на уровень двух колесниц398. Не продвинешься также и вперёд, чтобы подняться на уровень бодхисаттв; это называется неописуемым сознанием, именуется рождением привязанности к Дхарме399. Тем не менее, посредством силы просветлённого сознания, а также силы адхиштхана Татхагаты, способны пробуждать обет сострадания. Тогда все будды десяти направлений одновременно проявляются перед [ним] и дают советы. Восприняв наставления будд, больше не порождает сердца полного отсутствия само-природы; сердце истинной действительности также становится необретаемым. Хотя и отброшены все кармические [воздействия] заблуждений и страстей, они все до единой существуют. Достижение этого чудесного уровня называется истинным отстранением от бхуми двух колесниц. Ещё более раскрывается уровень будд, о значении которого говорилось ранее в Трёх Строфах; это называется сердцем высочайшей упая. Момент достижения этого четвёртого сознания называется предельным бхуми всеобщей мудрости. Поэтому о четырёх частях говорится разом, как о превосхождении бхуми веры и постижения.



Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека